Adivinhação (Divination) - Significado Católico Completo

A busca pelo conhecimento de coisas futuras ou ocultas por meios inadequados. Sendo os meios inadequados, eles devem, portanto, ser complementados por algum poder que, ao longo da história, é representado como vindo de deuses ou espíritos malignos. Daí a palavra adivinhação ter uma conotação sinistra. Assim como a profecia é o conhecimento legítimo do futuro, a adivinhação, seu contraponto supersticioso, é a ilegal. Assim como a magia procura fazer, a adivinhação procura conhecer. A adivinhação é praticamente tão antiga quanto a raça humana. Ela é encontrada em todas as épocas e países, entre os egípcios, caldeus, hindus, romanos e gregos; tribos do Norte da Ásia tinham seus xamãs, os habitantes da África seus mgangas, a nação celta seus druidas, os aborígines da América seus homens Medicina — todos reconhecidos como adivinhos e magos. Em todo lugar a adivinhação floresceu e em nenhum lugar, mesmo hoje, é completamente negligenciada. As palavras de Cícero foram, e aparentemente sempre serão, verdadeiras, de que não há nação, civilizada ou bárbara, que não acredite que existem sinais do futuro e pessoas que os interpretam. Cícero dividiu a adivinhação em natural e artificial. A natural (não ensinada, não habilidosa) incluía sonhos e oráculos nos quais o adivinho era um sujeito passivo de inspiração, e a previsão que vinha de um poder supostamente presente dentro dele. A artificial (ensinada, estudada) abrangia toda predição a partir de sinais encontrados na natureza ou produzidos pelo homem. Aqui o adivinho era ativo, e a adivinhação aparentemente vinha de sua própria habilidade e observação. Esta divisão é quase a mesma que a apresentada por São Tomás em relação à invocação de demônios: a adivinhação com invocação expressa de espíritos, abrangendo sonhos, prodígios ou prodígios, e necromancia, e a adivinhação com invocação tácita através de sinais e movimentos observados em objetos da natureza, como estrelas, aves, figuras, etc., ou através de sinais e arranjos produzidos pelo homem, como chumbo derretido derramado em água, sorteios, etc. Sonhos aqui significam aqueles expressamente preparados e orados com esperança de interação com deuses ou os mortos. Prodígios ou prodígios são visões incomuns e maravilhosas que vêm do mundo inferior. Aqui estamos considerando a adivinhação artificial.

The seeking after knowledge of future or hidden things by inadequate means. The means being inadequate they must, therefore, the supplemented by some power which is represented all through history as coming from gods or evil spirits. Hence the word divination has a sinister signification. As prophecy is the lawful knowledge of the future divination, its superstitious counterpart, is the unlawful. As magic aims to do, divination aims to know. Divination is practically as old as the human race. It is found in every age and country, among the Egytians, Chaldeans, Hindus, Romans, and Greeks; that tribes of Northern Asia had their shamans, the inhabitants of Africa their mgangas, the Celtic nation their druids, the aborigines of America their medicine-men — all recognized diviners and wizards. Everywhere divination flourished and nowhere, even today, is it completely neglected. Cicero's words were, and apparently always will be, true, that there is no nation, civilized or barbarian, which does not believe that there are signs of the future and persons who interpret them. Cicero divided divination into natural and artificial. Natural (untaught, unskilled) included dreams and oracles in which the diviner was a passive subject of inspiration, and the prediction that from a power supposed to be then and there within him. Artificial (taught, studied) comprised all foretelling from signs found in nature or produced by man. Here the diviner was active, and the divination came apparently from his own skill and observation. This division is almost the same as that given by St. Thomas with respect to the invocation of demons: divination with express invocation of spirits, embracing dreams, portents, or prodigies, and necromancy, and divination with tacit invocation through signs and movements observed in objects in nature, such as stars, birds, figures, etc., or through signs and arrangements produced by man, such as molten lead poured in water, casting of lots, etc. Dreams here mean those expressly prepared and prayed for with hope of intercourse with gods or the dead. Portents or prodigies are unusual and marvellous sights coming from the lower world. Here we are considering artificial divination.

Métodos

Methods

A variedade de métodos divinatórios é muito grande. Mal há um objeto ou movimento nos céus, na terra, ou no ar ou na água que tenha escapado de ser transformado em uma mensagem do futuro. Adicione a isso a invenção do homem, e há um vislumbre do imenso emaranhado de superstições em que os povos pagãos tateavam seu caminho. No entanto, eles podem ser agrupados em três classes, conforme a divisão de São Tomás. Uma lista detalhada foi fornecida por Cícero, Clemente de Alexandria em seu "Stromata" e outros Pais da Igreja.

The variety of divinatory methods is very great. Scarcely an object or movement in the heavens, on the earth, or in the air or water escaped being metamorphosed into a message of futurity. Add to these the invention of man, and there is a glimpse of the immense entanglement of superstitions in which pagan people groped their way. They can, however, be grouped into three classes, as seen from St. Thomas's division. A detailed list has been given by Cicero, Clement of Alexandria in his "Stromata", and others of the Fathers.

<ul><li>Na primeira classe, invocação expressa, encontramos a onirromancia ou adivinhação por sonhos; necromancia, pelas chamadas aparições dos mortos ou <a href="../cathen/14221a.htm">espiritismo</a>; aparições de vários tipos, que podem ser tanto externas quanto na <a href="../cathen/07672a.htm">imaginação</a>, conforme observa Cajetano; pitonismo ou por meio de <a href="../cathen/04711a.htm">pessoas possuídas</a>, como a Pítia de Delfos; hidromancia, por sinais na água; aeromancia, por sinais no ar; geomancia, por sinais em substâncias terrestres (geomancia também tem outro significado); arúspices, por sinais nas entranhas das vítimas, etc.</li><li>A segunda classe, invocação tácita e sinais encontrados prontos na natureza, abrange a astrologia judicial ou genethliaca <a href="../cathen/02018e.htm">astrologia</a>, que pretende prever o futuro através das estrelas; augúrio, por meio dos cantos das aves, e depois abrangendo a previsão através de seus modos de agir, alimentar-se, voar, e também o relinchar dos cavalos e espirros dos homens, etc. – para nós, compreende toda previsão por sinais; por presságios, quando palavras ao acaso são transformadas em sinais; quiromancia, quando as linhas da mão são lidas; e muitos modos semelhantes.</li><li>A terceira classe, invocação tácita e sinais preparados pelo homem, inclui geomancia a partir de pontos ou linhas em papel ou pedras lançadas ao acaso; sorteio de palitos; lançamento de dados; corte de cartas; deixar uma vara cair ou medir com os dedos dizendo: "Eu quero ou não quero"; abrir um livro ao acaso, chamado <em>Sortes Virgilianae</em>, tanto foi a Eneida utilizada dessa forma pelos romanos; etc. Este último transferido para a <a href="../bible">Bíblia</a> ainda é comum na <a href="../cathen/06484b.htm">Alemanha</a> e em outros lugares. O hipnotismo também é utilizado para fins de adivinhação.</li></ul>

Under the first class, express invocation, come oneiromancy or divination by dreams; necromancy, by so-called apparitions of the dead or spiritism; apparitions of various kinds, which may be either external or in imagination, as Cajetan observes; Pythonism or by possessed persons, as the Delphic Pythoness; hydromancy, by signs in water; aeromancy, by signs in air; geomancy, by signs in terrestrial substances (geomancy has also another meaning); aruspices, by signs in the entrails of victims, etc.
The second class, tacit invocation and signs found ready-made in nature, embraces judicial or genethliac astrology, pretending to tell the future through the stars; augury, through the notes of birds, and later covering prediction through their mode of acting, feeding, flying, and also the neighing of horses and sneezing of men, etc.-- with us it comprises all foretelling by signs; by omens, when chance words are turned into signs; chiromancy, when the lines of the hand are read; and many similar modes.
The third class, tacit invocation and signs prepared by man, includes geomancy from points or lines on paper or pebbles thrown at random; drawing of straws; throwing dice; cutting cards; letting a staff fall or measuring it with the fingers saying, "I will or I will not"; opening a book at random, called Sortes Virgilianae, so much was the Æneid used in this fashion by the Romans; etc. This last transferred to the Bible is still common in Germany and elsewhere. Hypnotism is also used for purposes of divination.

História

History

Tentar rastrear a origem da adivinhação é uma perda de tempo, uma vez que, assim como a religião, é universal e indígena em uma forma ou outra. Algumas nações a cultivaram em um grau mais elevado do que outras, e sua influência fez com que certos modos de adivinhação se espalhassem. Por sua prática, ganharam uma ampla reputação por poder oculto. Preeminentes na história estão os caldeus como videntes e astrólogos, mas os antigos egípcios e chineses também eram grandes adepts em elaborados rituais misteriosos. Qual deles teve prioridade nesse aspecto ainda é uma questão em aberto, embora a maior parte do desenvolvimento da adivinhação, especialmente em conexão com fenômenos celestes, seja atribuída aos caldeus, um termo vago que aqui abrange tanto babilônios quanto assírios. Na Grécia, desde os primeiros tempos históricos, encontramos adivinhos, alguns dos quais tiveram métodos originários da Ásia e dos etruscos, um povo famoso pela arte. Enquanto os romanos tinham modos próprios, seu contato com a Grécia introduziu novas formas, e principalmente através dessas duas nações, elas se espalharam pelo Sul e Oeste da Europa. Antes do cristianismo, a adivinhação era praticada em toda parte de acordo com ritos nativos e estrangeiros. Nos primeiros dias, sacerdote e adivinho eram um só, e seu poder era muito grande. No Egito, o faraó era geralmente um sacerdote; de fato, ele tinha que ser iniciado em todos os segredos da classe sacerdotal, e na Babilônia e Assíria quase cada movimento do monarca e de seus cortesãos era regulado por previsões dos adivinhos e astrólogos oficiais. As inscrições cuneiformes e os papiros estão cheios de fórmulas mágicas. Testemunhe os dois tratados, um sobre fenômenos terrestres e o outro sobre fenômenos celestiais, compilados por Sargão vários séculos antes da nossa era. Na Grécia, onde mais atenção era dada aos sinais aéreos, os adivinhos eram muito respeitados e assistiam às assembleias públicas. Os romanos, que confiavam mais na adivinhação por sacrifícios, contavam com colégios oficiais de augúrios e arúspices que, com uma palavra contrária, podiam adiar os negócios mais importantes. Nenhuma guerra era empreendida, nenhuma colônia enviada sem consultar os deuses, e em momentos críticos, a mais trivial ocorrência, um espirro ou uma tosse, era revestida de significado. Ao lado de toda essa adivinhação oficial, eram praticados rituais secretos por todo tipo de bruxos, mágicos, sábios e feiticeiras. Videntes caldeus e sibilas ambulantes se espalharam por toda parte, contando fortunes em troca de lucro. Entre os regulares e os irregulares havia um sentimento muito amargo, e como estes últimos frequentemente invocavam deuses ou demônios vistos como hostis aos deuses do país, eram considerados ilícitos e perigosos, frequentemente punidos e proibidos de exercer sua arte. De tempos em tempos, em vários países, o número e a influência dos adivinhos regulares eram diminuídos devido ao seu orgulho e opressão, e sem dúvida, em algumas ocasiões, eles também podem ter atenuado habilmente a tirania dos governantes. Com o aumento do conhecimento, o medo e o respeito do povo cultivado por seus poderes misteriosos diminuíram tanto que sua autoridade sofreu imensamente e passaram a ser objetos de desprezo e sátira. O "De Divinatione" de Cícero não é tanto uma descrição de suas várias formas, mas uma refutação delas; Horácio e Juvenal lançaram muitas agudas críticas contra adivinhos e seus ingênuos, e a famosa frase de Catão é bem conhecida, dizendo que se perguntava como dois augúrios poderiam se encontrar sem rir um do outro. No entanto, os governantes os mantinham e os honravam publicamente, para melhor submeter o povo, e fora das terras clássicas, os trabalhadores de magia ainda mantinham influência.

To attempt to trace the origin of divination is a waste of time, since like religion it is universal and indigenous in one form or another. Some nations cultivated it to a higher degree than others, and their influence caused certain modes of divination to spread. By its practice they gained a wide reputation for occult power. Pre-eminent in history stand the Chaldeans as seers as astrologers, but the ancient Egyptians and Chinese were also great adepts in elaborate mysterious rites. Which of them had priority therein is still an open question, though the larger share in the development of divination, especially in connection with celestial phenomena, is attributed to the Chaldeans, a vague term embracing here both Babylonians and Assyrians. In Greece from the earliest historical times are found diviners, some of whose methods came from Asia and from the Etruscans, a people famous for the art. While the Romans had modes of their own, their intercourse with Greece introduced new forms, and principally through these two nations they spread in the South and West of Europe. Before Christianity divination was practised everywhere according to rites native and foreign. In early days priest and diviner were one, and their power was very great. In Egypt the pharaoh was generally a priest; in fact, he had to be initiated into all the secrets of the sacerdotal class, and in Babylonia and Assyria almost every movement of the monarch and his courtiers was regulated by forecasts of the official diviners and astrologers. The cuneiform inscriptions and the papyri are filled with magical formulae. Witness the two treatises, one on terrestrial and the other on celestial phenomena compiled by Sargon several centuries before our era. In Greece where more attention was paid to aerial signs the diviners were held in high esteem and assisted at the public assemblies. The Romans, who placed most reliance in divination by sacrifices, had of official colleges of augurs and aruspices who by an adverse word could postpone the most important business. No war was undertaken, no colony sent out without consulting the gods, and at critical moments the most trifling occurrence, a sneeze or a cough, would be invested with meaning. Alongside all this official divining there were practised secret rites by all kinds of wizards, magicians, wise men, and witches. Chaldean soothsayers and strolling sibyls spread everywhere telling fortunes for gain. Between the regulars and the irregulars there was a very bitter feeling, and as the latter often invoked gods or demons regarded as hostile to the gods of the country, they were regarded as illicit and dangerous and were often punished and prohibited from exercising their art. From time to time in various countries the number and influence of the regular diviners were diminished in account of their pride and oppression, and no doubt at times they in turn may have adroitly mitigated the tyranny of rulers. With an increase of knowledge the fear and respect of the cultivated people for their mysterious powers so decreased that their authority suffered greatly and they became objects of contempt and satire. Cicero's "De Divinatione" is not so much a description of its various forms as a refutaton of them; Horace and Juvenal launched many a keen arrow at diviners and their dupes, and Cato's saying is well known, that he wondered how two augurs could meet without laughing at each other. Rulers, however, retained them and honoured them publicly, the better to keep the people in subjection, and outside classical lands, workers of magic still held sway.

Onde quer que o cristianismo se espalhou, a adivinhação perdeu a maior parte de seu poder antigo, e uma de suas formas, a natural, quase desapareceu completamente. A nova religião proibiu todos os tipos, e após alguns séculos, ela desapareceu como um sistema oficial, embora continuasse a ter muitos adeptos. Os Pais da Igreja foram seus vigorosos opositores. Os princípios do gnosticismo lhe conferiram alguma força, e o neoplatonismo conquistou muitos seguidores. Dentro da própria Igreja, provou ser tão forte e atraente para seus novos convertidos que sínodos a proibiram e concílios legislavam contra ela. O Concílio de Ancira (c. xxiv) em 314 decretou cinco anos de penitência para os consulentes de adivinhos, e o de Laodiceia (c. xxxvi) por volta de 360, proibiu que clérigos se tornassem magos ou fizessem amuletos, e aqueles que os usassem deveriam ser expulsos da Igreja. Um cânon (xxxvi) de Orléans (511) excomunica aqueles que praticavam adivinhação, augúrios ou sortes falsamente chamadas Sortes Sanctorum (Bibliorum), ou seja, decidir como agir no futuro pela primeira passagem encontrada ao abrir uma Bíblia. Este método era, evidentemente, um grande favorito, pois um sínodo de Vannes (c. xvi) em 461 o considerou proibido aos clérigos sob pena de excomunhão, e o de Agde (c. xlii) em 506 o condenou como contrário à piedade e à fé. Sisto IV, Sisto V e o Quinto Concílio de Latrão também condenaram a adivinhação. Os governos, por vezes, agiram com grande severidade. Constâncio decretou a pena de morte para adivinhos. As autoridades podem ter temido que alguns pretendentes a profetas tentassem cumprir forçosamente suas previsões sobre a morte de soberanos. Quando as raças do Norte, que varreram o antigo Império Romano, ingressaram na Igreja, era de se esperar que algumas de suas superstições menores sobrevivesses. Durante toda a chamada Idade das Trevas, as artes de adivinhação conseguiram viver em segredo, mas após as Cruzadas, foram praticadas mais abertamente. Na época do Renascimento e novamente antes da Revolução Francesa, houve um crescimento marcante de métodos nocivos. A última parte do século XIX testemunhou um estranho renascimento, especialmente nos Estados Unidos e na Inglaterra, de todos os tipos de superstição, sendo a necromancia ou espiritismo as mais proeminentes. Hoje, o número de pessoas que acreditam em sinais e buscam conhecer o futuro é muito maior do que parece à superfície. Elas proliferam em comunidades onde o cristianismo dogmático é fraco.

Wherever Christianity went divination lost most of its old-time power, and one form, the natural, ceased almost completely. The new religion forbade all kinds, and after some centuries it disappeared as an official system though it continued to have many adherents. The Fathers of the Church were its vigorous opponents. The tenets of Gnosticism gave it some strength, and neo-Platonism won it many followers. Within the Church itself it proved so strong and attractive to her new converts that synods forbade it and councils legislated against it. The Council of Ancyra (c. xxiv) in 314 decreed five years penance to consulters of diviners, and that of Laodicea (c. xxxvi) about 360, forbade clerics to become magicians or to make amulets, and those who wore them were to be driven out of the Church. A canon (xxxvi) of Orléans 511) excommunicates those who practised divination auguries, or lots falsely called Sortes Sanctorum (Bibliorum), i.e. deciding one's future conduct by the first passage found on opening a Bible. This method was evidently a great favourite, as a synod of Vannes (c. xvi) in 461 held forbidden it to clerics under pain of excommunication, and that of Agde (c. xlii) in 506 condemned it as against piety and faith. Sixtus IV, Sixtus V, and the Fifth Council of Lateran likewise condemned divination. Governments have at times acted with great severity. Constantius decreed the penalty of death for diviners. The authorities may have feared that some would-be prophets might endeavour to fulfil forcibly their predictions about the death of sovereigns. When the races of the North, which swept over the old Roman Empire, entered the Church, it was only to be expected that some of their lesser superstitions should survive. All during the so-called Dark Ages divining arts managed to live in secret, but after the Crusades they were followed more openly. At the time of the Renaissance and again preceding the French Revolution, there was a marked growth of noxious methods. The latter part of the nineteenth century witnessed a strange revival, especially in the United States and England, of all sorts of superstition, necromancy or spiritism being in the lead. Today the number of persons who believe in signs and seek to know the future is much greater than appears on the surface. They abound in communities where dogmatic Christianity is weak.

A causa natural do aumento da adivinhação não é difícil de descobrir. O homem possui uma curiosidade natural em conhecer o futuro, e, juntamente com isso, o desejo de ganho ou vantagem pessoal; por isso, ao longo dos tempos, alguns tentaram levantar o véu, pelo menos em parte. Essas tentativas às vezes produziram resultados que não podem ser explicados apenas por razões naturais, pois são tão desproporcionais ou estranhas aos meios empregados. Não podem ser consideradas como a obra direta de Deus nem como o efeito de qualquer causa puramente material; portanto, devem ser atribuídas a espíritos criados, e, uma vez que são inconsistentes com o que sabemos sobre Deus, os espíritos que as causam devem ser maus. Para colocar a questão diretamente: o homem pode conhecer eventos futuros?

The natural cause of the rise of divination is not hard to discover. Man has a natural curiosity to know the future, and coupled with this is the desire of personal gain or advantage, some have essayed, therefore, in every age to lift the veil, at least partially. These attempts have at times produced results which cannot be explained on merely natural grounds, they are so disproportionate or foreign to the means employed. They can not be regarded as the direct work of God nor as the effect of any purely material cause; hence they must be attributed to created spirits, and since they are inconsistent with what we know of God, the spirits causing them must be evil. To put the question directly: can man know future events?

Que São Tomás responda em substância: As coisas futuras podem ser conhecidas ou em suas causas ou em si mesmas.

Let St. Thomas answer in substance: Future things can be known either in their causes or in themselves.

Algumas causas sempre e necessariamente produzem seus efeitos, e esses efeitos podem ser previstos com certeza, como os astrônomos anunciam eclipses.
Outras causas trazem seus efeitos nem sempre e necessariamente, mas geralmente o fazem, e estes podem ser previstos como conjecturas bem fundamentadas ou inferências sólidas, como o diagnóstico de um médico ou a previsão de um observador do tempo sobre a chuva.
Finalmente, há uma terceira classe de causas cujos efeitos dependem do que chamamos de acaso ou da livre arbítrio do homem, e estes não podem ser previstos a partir de suas causas. Podemos vê-los apenas em si mesmos quando estão realmente presentes diante de nossos olhos. Somente Deus sozinho, a quem todas as coisas estão presentes em Sua eternidade, pode vê-los antes de ocorrerem. Daí leremos em Isaías (41:23), "Mostre as coisas que estão para acontecer, e saberemos que você é deuses."

Some causes always and necessarily produce their effects, and these effects can be foretold with certainty, as astronomers announce eclipses.
Other causes bring forth their effects not always and necessarily, but they generally do so, and these can be foretold as well-founded conjectures or sound inferences, like a physician's diagnosis or a weather observer's prediction about rain.
Finally there is a third class of causes whose effects depend upon what we call chance or upon man's free will, and these cannot be foretold from their causes. We can only see them in themselves when they are actually present to our eyes. Only God alone, to whom all things are present in His eternity, can see them before their occur. Hence we read in Isaias (41:23), "Show the things that are to come hereafter, and we shall know that you are gods."

Os espíritos podem conhecer melhor do que os homens os efeitos que advêm da segunda classe de causas, porque seu conhecimento é mais amplo, mais profundo e mais universal, e muitos poderes ocultos da natureza são conhecidos por eles. Consequentemente, eles podem prever mais eventos e com mais precisão, assim como um médico que vê as causas de forma mais clara pode melhor prognosticar sobre a restauração da saúde. A diferença, de fato, entre a primeira e a segunda classes de causas se deve às limitações do nosso conhecimento. A multiplicidade e complexidade das causas nos impedem de seguir seus efeitos.

Spirits can know better than men the effects to come from the second class of causes because their knowledge is broader, deeper, and more universal, and many occult powers of nature are known to them. Consequently they can foretell more events and more precisely, just as a physician who sees the causes clearer can better prognosticate about the restoration of health. The difference, in fact, between the first and second classes of causes is due to the limitations of our knowledge. The multiplicity and complexity of cause prevent us from following their effects.

As coisas contingentes futuras, os efeitos da terceira classe, os espíritos não podem conhecer com certeza, exceto se Deus os revelar, embora possam conjecturar sabiamente sobre elas devido ao seu amplo conhecimento da natureza humana, sua longa experiência e seus juízos baseados em nossos pensamentos, conforme revelados a eles por nossas palavras, semblantes ou atos. A menos que queiramos negar o valor do testemunho humano, não se pode duvidar que os adivinhos previram corretamente algumas coisas contingentes e que os magos produziram, algumas vezes, efeitos sobre-humanos. A própria sobrevivência da adivinhação por tantos séculos seria, de outra forma, inexplicável e seu papel na história um problema insolúvel. Por fundamentos religiosos, dizer que a adivinhação e artes afins eram completas imposturas seria contradizer as Escrituras. Nele lemos leis que proíbem a magia, encontramos fatos como os feitos de Jannes e Mambres diante de Faraó, e temos uma declaração de Deus mostrando que é possível que um sinal ou prodígio seja previsto por falsos profetas e venha a se realizar (Deuteronômio 13:1-12). Mas, exceto quando Deus lhes deu conhecimento, sua ignorância sobre o futuro resultou na bem conhecida ambiguidade dos oráculos.

Future contingent things, the effects of the third class, spirits cannot know for certain, except God reveal them, though they may wisely conjecture about them because of their wide knowledge of human nature, their long experience, and their judgments based upon our thoughts as revealed to them by our words, countenances, or acts. Unless we wish to deny the value of human testimony, it cannot be doubted that diviners foretold some contingent things correctly and magicians produced at times superhuman effects. The very survival of divination for so many centuries would otherwise be inexplicable and its role in history an insoluble problem. On religious grounds to say that divination and kindred arts were complete impostures would be to contradict Scripture. In it we read laws forbidding magic, we have facts like the deeds of Jannes and Mambres before Pharaoh, and we have a declaration of God showing it possible for a sign or wonder to be foretold by false prophets and to come to pass (Deuteronomy 13:1-12). But, except when God gave them knowledge, their ignorance of the future resulted in the well-known ambiguity of the oracles.

As tentativas de dar à adivinhação artificial uma base meramente natural não tiveram sucesso. Crisipo (de Divinatione, ii, 63) falou sobre um poder no homem de reconhecer e interpretar sinais, e Plutarco (de Oraculis) escreveu sobre as qualificações especiais que um augúrio deveria ter e a natureza dos sinais, mas uma influência preternatural foi reconhecida no final. Alguns modos podem ter sido naturais em sua origem, especialmente quando causas necessárias estavam envolvidas, e muitas previsões foram feitas sem intervenção oculta, mas essas devem ter sido comparativamente raras, pois o cliente, se não sempre o vidente, geralmente acreditava em assistência sobrenatural. Que alguma analogia possa ser traçada entre uma águia e a vitória, uma coruja e a tristeza - embora para os atenienses um augúrio bem-vindo - e que perder um dente é perder um amigo, pode ser prontamente admitido, mas tentar conectar isso com eventos futuros contingentes seria razoar mal a partir de uma analogia muito sutil, assim como esfaquear uma imagem para prejudicar a pessoa que ela representa seria confundir uma conexão ideal com uma real. O instinto humano exigia uma base mais forte e a encontrou na crença em uma intervenção de algum agente sobrenatural. A razão exige o mesmo. Um sinal corpóreo é ou um efeito da mesma causa da qual é um sinal, como fumaça de fogo, ou provém da mesma causa que o efeito que significa, como a queda do barômetro prevê chuva, isto é, a mudança no instrumento e a mudança no tempo vêm da mesma causa. As ações futuras do homem e os sinais na natureza não estão em tal relação. O sinal não é um efeito de seu ato futuro; nem o sinal e seu ato provêm da mesma causa. Os outros tipos de sinais dos seres vivos podem ser descartados pela quase mesma razão. Entre aqueles que acreditavam em fatalismo ou panteísmo, ou que homem, deuses e natureza estavam todos em estreita comunhão, ou que animais e plantas eram divindades, pode-se esperar uma crença em augúrios e presságios de todos os tipos (veja ANIMISMO). Em toda parte, de fato, a adivinhação e o sacrifício estavam tão intimamente ligados que nenhuma linha rigorosa poderia ter sido traçada na prática entre a adivinhação com e sem a invocação expressa de deuses ou demônios. O cliente vinha oferecer sacrifício, e o sacerdote, o divino, tentava responder a todas as suas perguntas, enquanto os magos privados se gabavam de seus "espíritos familiares".

Attempts to give artificial divination a merely natural basis have not succeeded. Chrysippus (de Divinatione, ii, 63) spoke about a power in man to recognize and interpret signs, and Plutarch (de Oraculis) wrote on the special qualifications an augur should have and the nature of the signs, but a preternatural influence was recognized in the end. Some modes, may have been natural in their origin, especially when necessary causes were concerned, and many a prediction made without occult intervention, but these must have been comparatively rare, for the client, if not always the seer, generally believed in supernatural assistance. That some analogy may be traced between an eagle and victory, an owl and sadness--though to the Athenians a welcome omen--and that to lose a tooth is to lose a friend, may readily be admitted, but to try to connect these with future contingent events would be to reason badly from a very slight analogy, just as to stab an image, to injure the person it represents, would be to mistake an ideal connection for a real one. Human instinct demanded a stronger foundation and found it in the belief in an intervention of some supernatural agency. Reason demands the same. A corporeal sign is either an effect of the same cause of which it is a sign, as smoke of fire, or it proceeds from the same cause as the effect which it signifies as the falling of the barometer foretells rain, i.e., the change in the instrument and the change in the weather come from the same cause. Man's future actions and signs in nature stand in no such relation. The sign is not an effect of his future act; neither do the sign and his act proceed from the same cause. The other kinds of signs from the living creatures can be passed over by almost the same reasoning. From those who believed in fatalism, or pantheism or that man, gods, and nature were all in close communion, or that animals and plants were divinities, a belief in omens and auguries of all kinds might be expected (see ANIMISM). Everywhere, as a matter of fact, divination and sacrifice were so closely connected that no strict line could have been drawn in practice between divination with and without express invocation of gods or demons. The client came to offer sacrifice, and the priest, the diviner, tried to answer all his questions, while the private wizards boasted of their "familiar spirits".

Aspecto teológico

Theological aspect

Do ponto de vista teológico, a adivinhação supõe a existência de demônios que têm grandes poderes naturais e que, movidos por ciúmes do homem e ódio a Deus, buscam constantemente diminuir Sua glória e conduzir o homem à perdição, ou ao menos prejudicá-lo fisicamente, mentalmente e espiritualmente. A adivinhação não é, como vimos, prever o que vem por necessidade ou o que geralmente acontece, ou prever o que Deus revela ou o que pode ser descoberto por esforço humano, mas é a usurpação do conhecimento do futuro, ou seja, alcançá-lo por meios inadequados ou impróprios. Esse conhecimento é uma prerrogativa da Divindade e, assim, o usurpador é dito adivinhar. Tal conhecimento não deve ser buscado dos espíritos malignos, exceto raramente em exorcismos. No entanto, toda adivinhação vem deles, seja porque são expressamente invocados ou porque se misturam nessas vãs buscas pelo futuro para enredar os homens em suas armadilhas. O demônio é invocado tacitamente quando alguém tenta adquirir informações por meios que sabe serem inadequados, e os meios são inadequados quando, nem por sua própria natureza, nem por qualquer promessa Divina, são capazes de produzir o efeito desejado. Como o conhecimento do futuro pertence apenas a Deus, pedir isso direta ou indiretamente aos demônios é atribuir-lhes perfeição divina, e pedir sua ajuda é oferecer a eles uma espécie de culto; isso é superstição e uma rebelião contra a providência de Deus, que sabiamente escondeu muitas coisas de nós. Nos tempos pagãos, quando sacrifícios de adivinhação eram oferecidos, isso era idolatria; e mesmo agora, a adivinhação é uma forma de demonolatria ou culto ao diabo (d'Annibale). Qualquer participação em tais tentativas de obter conhecimento é opondo-se à dignidade de um cristão e contradizendo seu amor e confiança na Providência, e milita contra a difusão do Reino de Deus. Qualquer método de adivinhação com invocação direta de espíritos é gravemente pecaminoso, e pior ainda, se tal intervenção ocorrer; com invocação tacita, a adivinhação é em si um pecado grave, embora na prática, a ignorância, simplicidade ou falta de crença possam torná-la venial. Se, no entanto, apesar da descrença do cliente, o adivinhador age seriamente, o cliente não pode ser facilmente isento de colaboração gravemente pecaminosa. Se em métodos aparentemente inofensivos surgir forte suspeita de intervenção maligna, seria pecaminoso continuar mesmo que apenas uma dúvida surgisse quanto ao caráter natural ou diabólico do efeito, uma protestação deve ser feita contra a intervenção dos espíritos; se em dúvida quanto a se vem de Deus ou de Satanás, exceto se um ato miraculoso for buscado (o que seria extremamente raro), deve ser descontinuado sob pena de pecado. Uma protestação de não querer interferência diabólica em modos de adivinhação onde ela é expressa ou tacitamente esperada não tem valor, pois ações falam mais alto que palavras. Um investigador científico em dúvida sobre a adequação dos meios pode experimentar para ver se tal intervenção sobre-humana é um fato, mas deve expressar claramente sua oposição a toda assistência diabólica. O bastão de adivinhação, se usado apenas para metais ou água, pode talvez ser explicado naturalmente; se usado para detectar pessoas culpadas, ou coisas perdidas ou roubadas como tais (que podem ser metais), é certamente um método tácito. Acreditar na maioria dos sinais populares é simplesmente ignorância ou fraqueza da mente (veja SUPERSTIÇÃO).

From a theological standpoint divination supposes the existence of devils who have great natural powers and who, actuated by jealousy of man and hatred of God, ever seek to lessen his glory and to draw man into perdition, or at least to injure him bodily, mentally, and spiritually. Divination is not, as we have seen, foretelling what comes from necessity or what generally happens, or foretelling what God reveals or what can be discovered by human effort, but it is the usurpation of knowledge of the future, i.e. arriving at it by inadequate or improper means. This knowledge is a prerogative of Divinity and so the usurper is said to divine. Such knowledge may not be sought from the evil spirits except rarely in exorcisms. Yet every divination is from them either because they are expressly invoked or they mix themselves up in these vain searchings after the future that they may entangle men in their snares. The demon is invoked tacitly when anyone tries to acquire information through means which he knows to be inadequate, and the means are inadequate when neither from their own nature nor from any Divine promise are they capable of producing the desired effect. Since the knowledge of futurity belongs to God alone, to ask it directly or indirectly from demons is to attribute to them Divine perfection, and to ask their aid is to offer them a species of worship; this is superstition and a rebellion against the providence of God Who has wisely hidden many things from us. In pagan times when divining sacrifice was offered it was idolatry, and even now divination is a kind of demonolatry or devil worship (d'Annibale). All participation in such attempts to attain knowledge is derogatory to dignity of a Christian, and opposed to his love and trust in Providence, and militates against the spread of the Kingdom of God. Any method of divination with direct invocation of spirits is grievously sinful, and worse still if such intervention ensues; with tacit invocation divination is in itself a grievous sin, though in practice, ignorance, simplicity, or want of belief may render it venial. If, however, notwithstanding the client's disbelief the diviner acts seriously, the client cannot be easily excused from grievously sinful cooperation. If in methods apparently harmless strong suspicion of evil intervention arises it would be sinful to continue if only a doubt arise as to the natural or diabolical character of the effect protest should be made against the intervention of spirits; if in doubt as to whether it be from God or Satan, except a miraculous act be sought (which would be extremely rare), it should be discontinued under pain of sin. A protestation of not wishing diabolical interference in modes of divination where it is expressly or tacitly expected is of no avail, as actions speak louder than words. A scientific investigator in doubt about the adequacy of the means can experiment to see if such superhuman intervention be a fact, but he should clearly express his opposition to all diabolical assistance. The divining-rod, if used only for metals of water, may perhaps be explained naturally; if used for detecting guilty persons, or things lost or stolen as such (which may be metals), it is certainly a tacit method. To believe in most of the popular signs simply ignorance or weakness of mind (see SUPERSTITION).

Adivinhação na Bíblia

Divination in the Bible

Os hebreus que vinham do Egito — uma terra povoada de adivinhos — e habitavam em um país cercado por tribos supersticiosas, veriam seu desejo inato de previsibilidade intensificado pelo espírito da época e seus ambientes; mas Deus proibiu-os repetidamente de ter qualquer envolvimento com encantadores, magos, adivinhos, necromantes, etc., todos abominação aos Seus olhos (Deuterenômio 18:10, 11). O ideal estava na época de Balaão, quando "não há adivinhação em Jacó, nem divinação em Israel" (Números 23:23), e para preservar isso, a alma que se desviasse para seguir um adivinho Deus declarou que destruiria (Levítico 20:6) e o homem ou mulher em quem houvesse um espírito de adivinhação deveria ser apedrejado até a morte (Levítico 20:27). Deus, no entanto, como diz Santo Inácio de Antioquia, tratou os hebreus como crianças e, para preservá-los de tentações excessivas, foi permitido o lançamento de sortes sob certas condições (Josué 7:14; Números 26:55; Provérbios 16:33; no N.T. Veja também SORTE). Os videntes hebreus eram autorizados a responder quando Lhe agradava (Orígenes, c. Cels. I, xxxvi, xxxvii), os profetas poderiam ser consultados em assuntos privados (1 Reis 9:6), e o sumo sacerdote poderia responder em questões maiores pelo Urim e Tumim. Ofertas eram dadas a videntes e profetas quando consultados, mas os grandes profetas não aceitavam recompensa quando atuavam como representantes de Deus (2 Reis 5:20). Quando os hebreus caíram na idolatria, a adivinhação, que sempre acompanhou a idolatria, revigorou e floresceu, mas durante toda a sua história é evidente que artes ilícitas foram utilizadas secretamente e também mais abertamente, resultando em frequentes condenações (1 Reis 15:23; 2 Reis 17:17; Zacarias 10:2; Isaías 44:25, etc.). Deve-se ter em mente que a sua história é muito longa, e ao refletirmos sobre como outras nações foram entregues a todos os tipos de artes ímpias e observâncias tolas, admitiremos prontamente que os hebreus foram, em comparação, notavelmente livres de superstições. Quando mais tarde estas floresceram mais fortemente e de maneira mais permanente, foi durante o declínio da fé que precedeu e seguiu o tempo de Cristo (veja Jos. Ant. Jud. XX, v, i, viii, 6; Bell. Jud. VI, v, 2). O Talmude mostra a tendência descendente.

The Hebrews coming from Egypt — a land teeming with diviners — and dwelling in a country surrounded by superstitious tribes, would have their inborn desire for foreknowledge intensified by the spirit of the times and their environments; but God forbade them repeatedly to have anything to do with charmers, wizards, diviners, necromancers, etc., all of whom were abomination in His sight (Deuteronomy 18:10, 11). The ideal was in Balaam's day when "there is no soothsaying in Jacob, nor divination in Israel" (Numbers 23:23), and to preserve this, the soul that went aside after diviner God declared He would destroy (Leviticus 20:6) and the man or woman in whom there was a divining spirit was to be stoned to death (Leviticus 20:27). God, however, as St. Chrysostom puts it, humoured the Hebrews like children, and to preserve them from excessive temptation, lots were allowed under certain conditions (Joshua 7:14; Numbers 26:55; Proverbs 16:33; in N.T. See also LOTS). Hebrew seers were permitted to answer when it pleased Him (Origen, c. Cels. I, xxxvi, xxxvii), prophets might be consulted on private affairs (1 Kings 9:6), and the high priest could respond in greater matters by the Urim and Thummim. Gifts were offered to seers and prophets when consulted, but the great prophets accepted no reward when they acted as God's representatives (2 Kings 5:20). When the Hebrews fell into idolatry, divination, which always accompanied idolatry, revived and flourished, but all during their history it is evident that secretly and again more openly wrongful arts were used and as a result condemnations were frequent (1 Kings 15:23; 2 Kings 17:17; Zechariah 10:2; Isaiah 44:25 etc.). It should be borne in mind that their history is very long one, and when we reflect how completely other nations were given over to all kinds of impious arts and silly observances we shall readily admit that the Hebrews were in comparison remarkably free from superstitions. When later these flourished more strongly and permanently it was during the decay of faith preceding and following the time of Christ (see Jos. Ant. Jud. XX, v, i, viii, 6; Bell. Jud. VI, v, 2). The Talmud shows the downward tendency.

Os vários métodos de adivinhação e tipos de adivinhos nem sempre são claramente distinguidos nas Escrituras, as palavras hebraicas sendo interpretadas de maneira diferente e, às vezes, meramente sinônimos. A seguinte lista é baseada principalmente no artigo de Lesetre na obra "Dict. de la Bible" de Vigouroux:--

The various methods of divining and kinds of diviners are not always clearly distinguished in Scripture, the Hebrew words being differently interpreted and sometimes merely synonyms. The following list is based on mainly upon Lesetre's article in Vigouroux's "Dict. de la Bible":--

Adivinhação consultando os Terafins, pequenos deuses domésticos que primeiro lemos na época de Abraão e Labão (Gên. xxxi, 19). Como eram consultados não é conhecido. Era aparentemente uma forma caldeia, já que Labão veio daquele país. Eles são mencionados em Juízes 17:5; 2 Reis 23:24, e em outros lugares. Às vezes enganavam seus inquiridores (Zacarias 10:2).
Os Hartummim, um nome traduzido por "intérpretes" (Vulgata conjectores) na versão de Douay (Gênesis 41:8), em outros lugares (Daniel 2:2) por "adivinhadores" (Vulgata arioli) e outros nomes, especialmente "caldeus".
Os Hakamim são os sábios (Vulgata sapientes) da Bíblia (Gênesis 41:8), um nome dado aos habilidosos em adivinhação no Egito, Iduméia (Abd., 8), Pérsia (Ester 1:13), Babilônia (Jeremias 1:35).
Qesem ou Miqsam designava adivinhação em geral e é sempre usado nas Escrituras em um sentido negativo, exceto em Provérbios 16:10. Por ela a feiticeira de Endor levantou o morto Samuel (1 Samuel 28:8). "O rei da Babilônia ficou no caminho, à cabeceira de dois caminhos, buscando adivinhação (qesem), embaralhando flechas; ele indagou dos ídolos (terafim), e consultou as entranhas" (Ezequiel 21:21). As flechas traziam os sinais ou nomes das cidades, e o primeiro nome desenhado era o que deveria ser atacado. Este era o modo babilônico. Os árabes o praticavam deste modo: três flechas eram preparadas e a primeira inscrita "O Senhor quer", a segunda "O Senhor não quer", e a terceira era em branco. Se a em branco saísse, um novo sorteio seguia até que uma flecha inscrita fosse escolhida. O último método mencionado no texto citado era a aruspicia (Vulgata exta consuluit).
Nahash é a adivinhação (Vulgata augurium) na Bíblia (Números 22:23). O método preciso que é significada por isso está em disputa. As versões a fazem equivalente à adivinhação pelo voo de pássaros, mas este modo, tão comum entre os gregos e romanos, aparentemente não era usado pelos hebreus, exceto na época de Cristo. De sua derivação, como comumente aceita, isso significaria adivinhação por serpentes, ofiomancia, mas, por outro lado, nunca é assim nas Escrituras. A adivinhação de Balaão por sacrifícios animais é assim denominada (Números 24:1) e também a de José (Gênesis 44:5, 15), que permanece uma questão vexatória apesar da solução triunfante de Calmet (Dict. of the Bible, III, p. 30), exceto se a explicação razoável de Grotius for aceita (Hummelauer, Com. in Gen., p. 561).
Mekashsheph é o mago (Vulgata maleficus) em Êxodo 7:11, e o feiticeiro em Deuteronômio 18:10, que não apenas busca os segredos do futuro, mas opera maravilhas. São Paulo menciona dois de seus líderes, Janes e Jambres, e seus modos são chamados de feitiçarias (Vulgata veneficia) em 2 Reis 9:22 e (Vulgata maleficia) Miquéias, v, 11.
A palavra 'obh significa o espírito invocado e a pessoa que o invoca, o necromante. Em Deuteronômio 18:11, é expressa como "buscando a verdade dos mortos" (o caso mais conhecido é o da feiticeira de Endor) e em outros lugares como Píton (Isaías 8:19), espíritos adivinhadores (1 Samuel 28:7). A Septuaginta traduz as palavras como "ventríloquo", porque quando os necromantes falhavam ou desejavam enganar o povo, murmuravam como se estivessem falando do subsolo, como se os espíritos assim falassem; recorda Shakespeare de "sussurrar e gaguejar". (Cf. Isaías 29:4) Uma garrafa ou odre é 'obh; o uso da palavra aqui pode vir de adivinhadores contendo o espírito ou sendo inflados por ele.
Os Yidde 'onim eram adivinhadores que geralmente encontramos conectados a necromantes, e os dois termos são talvez praticamente sinônimos (1 Samuel 28:3; 2 Reis 21:6; etc).
Adivinhação por Me'onen incluía aparentemente muitos métodos: adivinhação por palavras aleatórias, como quando o servo de Abraão buscou uma esposa para Isaque (Gênesis 24:14; 1 Samuel 14:9; 1 Reis 20:33); augúrios (Isaías 11:6); observadores de sonhos (Deuteronômio 18:10), etc. Havia também modos de encantar serpentes (Jeremias 8:17), astrologia (Isaías 47:13), e consultando o Éfode (1 Samuel 23:9).

Divination by consulting the Teraphim, small household gods of which we first read in the time of Abraham and Laban (Gen. xxxi, 19). How they were consulted is not known. It was apparently Chaldean form, as Laban came from that country. They are met with in Judges 17:5; 2 Kings 23:24, and elsewhere. They sometimes deceived their inquirers (Zechariah 10:2).
The Hartummim, a name translated by "interpreters" (Vulgate conjectores) in the Douay version (Genesis 41:8), elsewhere (Daniel 2:2) by "diviners" (Vulgate arioli) and other names, especially "Chaldeans".
The Hakamim are the wise men (Vulgate sapientes) of the Bible (Genesis 41:8), a name given those skilled in divination in Egypt, Idumea (Abd., 8), Persia (Esther 1:13), Babylon (Jeremiah 1:35).
Qesem or Miqsam designated divination in general and is always used in the Scripture in a bad sense except in Proverbs 16:10. By it the witch of Endor raised up the dead Samuel (1 Samuel 28:8). "The king of Babylon stood in the highway, at the head of two ways, seeking divination (qesem), shuffling arrows; he inquired of the idols (teraphim), and consulted entrails" (Ezekiel 21:21). The arrows bore the signs or names of towns, and the first name drawn was the one to be attacked. This was Babylonian mode. The Arabs practised it so: three arrows were prepared and the first inscribed "The Lord wills it", the second "The Lord wills it not", and the third was blank. If the blank came a new drawing followed until an inscribed arrow was taken. The last method mentioned in text quoted was aruspicy (Vulgate exta consuluit).
Nahash is soothsaying (Vulgate augurium) in the Bible (Numbers 22:23). The precise method signified by it is in dispute. The versions make it equivalent to divination by the flight of birds, but this mode, so common among the Greeks and Romans, was apparently not used by the Hebrews except towards the time of Christ. From its derivation, as commonly accepted, it would mean divination by serpents, ophiomancy, but on the other hand it is never in this in the Scriptures. Balaam's divination by animal sacrifices is so termed (Numbers 24:1) and also Joseph's (Genesis 44:5, 15) which remains a vexed question in spite of Calmet's triumphant solution (Dict. of the Bible, III, p. 30) except reasonable explanation of Grotius be accepted (Hummelauer, Com. in Gen., p. 561).
Mekashsheph is the magician (Vulgate maleficus) in Exodus 7:11, and the wizard in Deuteronomy 18:10, who not only seeks the secrets of the future but works wonders. St. Paul mentions two of their leaders, Jannes and Mambres, and their modes are styled sorceries (Vulgate veneficia) in 2 Kings 9:22 and (Vulgate maleficia) Micheas, v, 11.
The word 'obh signifies the spirit called and the person calling him, the necromancer. In Deuteronomy 18:11, it is expressed by "seeking the truth from the dead" (the best known case is that of the witch of Endor) and elsewhere by Pythons (Isaiah 8:19), divining spirits (1 Samuel 28:7). The Septuagint translates the words by "ventriloquist" because when the necromancers failed or wished to deceive the people they muttered as if from under the ground as though spirits so spoke; it recalls Shakespeare's of "squeak and gibber". (Cf. Isaiah 29:4) A bottle or skin water-bag is 'obh; the use of the word here may come from the diviners containing the spirit or being inflated by it.
The Yidde 'onim were diviners whom we generally find connected with necromancers, and the two terms are perhaps practically synonymous (1 Samuel 28:3; 2 Kings 21:6; etc).
Divining by Me'onen included apparently many methods: divination by chance words, as when Abraham's servant sought a wife for lsaac (Genesis 24:14; 1 Samuel 14:9; 1 Kings 20:33); auguries (Isaiah 11:6); observers of dreams (Deuteronomy 18:10), etc. There were also modes by charming serpents (Jeremiah 8:17), astrology (Isaiah 47:13), and by consulting the Ephod (1 Samuel 23:9).

No Novo Testamento, os adivinhos não são especificamente mencionados, exceto em Atos 16:16, a respeito da menina que tinha um espírito de pitonisa, mas é bem provável que Simão Mago (Atos 8:9), Elimas (Atos 13:6) e outros (2 Timóteo 3:13), incluindo os possuidores dos livros mágicos queimados em Éfeso (Atos 19:19), praticassem a adivinhação e que isso esteja incluído nas maravilhas pelas quais o Anticristo seduzirá muitos (Apocalipse 19:20). Sob a Nova Lei, toda adivinhação é proibida, pois, colocados em um plano mais elevado do que sob a Antiga Dispensa, somos ensinados a não nos preocuparmos com o dia de amanhã (Mateus 6:34), mas a confiar plenamente naquele que conta até os cabelos de nossas cabeças (Mateus 10:30). Na adivinhação, além da fraude do Pai da Mentira, havia muita fraude meramente humana e uma infinidade de enganos; as previsões eram geralmente tão vagas e tão sem valor quanto a adivinhação moderna e o resultado geral, então como agora, favorecia o vício e prejudicava a virtude. (Veja ASTROLOGIA.)

In the N.T. diviners are not specifically mentioned except in Acts 16:16, concerning the girl who had a pythonical spirit, but it is altogether likely that Simon Magus (Acts 8:9), Elymas (Acts 13:6), and others (2 Timothy 3:13), including the possessors of the magical books burnt at Ephesus (Acts 19:19), practised divination and that it is included in the wonders by which Antichrist will seduce many (Revelation 19:20). Under the New Law all divination is forbidden because, placed on a higher plane than under the Old Dispensation we are taught not to be solicitous for the morrow (Matthew 6:34), but to trust Him perfectly Who numbers the very hairs of our heads (Matthew 10:30). In divination, apart from the fraud of the Father of Lies, there was much merely human fraud and endless deception the predictions were generally as vague and as worthless as modern fortune-telling, and the general result then as now favoured vice and injured virtue. (See ASTROLOGY.)