Canto Religioso^{(Religious Song)}

(Cântico Sagrado)

(Sacred Song)

A canção religiosa é a designação geral dada às numerosas criações poéticas e musicais que surgiram ao longo do tempo e são utilizadas em conexão com o culto divino público, mas que não estão incluídas na liturgia oficial devido ao seu caráter mais livre e subjetivo. Sua origem está no desejo, por parte dos fiéis, um desejo até encorajado, mas sempre guiado e controlado pela Igreja, de participar ativamente das cerimônias religiosas públicas da Igreja. Enquanto os salmos eram cantados de forma tradicional durante as primeiras celebrações eucarísticas nas reuniões públicas e nas festas do amor, ou agape, dos primeiros cristãos, logo surgiu o costume de improvisar canções, participadas por toda a assembleia, que, embora religiosas em seu conteúdo, pela sua espontaneidade e liberdade contrastavam com os salmos e outras partes líricas da Sagrada Escritura utilizadas na celebração eucarística. Essas criações, ao longo do tempo, perderam seu caráter espiritual, dignidade e fervor à medida que a instituição que as originou e da qual formavam uma parte importante se degenerava em caráter, se afastava de seu propósito original e se tornava uma ocasião para prazer e dissipação. As canções, assim originadas, continuaram em uso muito tempo depois que a instituição perdeu a sanção oficial, e ficaram conhecidas na história pelo nome da instituição que lhes deu origem.

Religious song is the general designation given to the numerous poetical and musical creations which have come into existence in the course of time and are used in connection with public Divine worship, but which are not included in the official liturgy on account of their more free and subjective character. It has its origin in the desire on the part of the faithful, a desire even encouraged but always guided and controlled by the Church, to participate actively in the public religious ceremonies of the Church. While the psalms were sung in traditional fashion during the early Eucharistic celebrations at the public meetings, and the love-feasts, or agapae, or the early Christians, there soon sprang up the custom of improvising songs, participated in by the whole assembly, which, though religious in burden, by their spontaneity and freedom stood in contrast to the psalms and other lyric parts of the Holy Scripture in use at the Eucharistic celebration. These creations in course of time lost their spiritual character, dignity, and fervour as the institution which gave them birth and of which they formed an important part degenerated in character, departed from its original purpose, and became an occasion for pleasure and dissipation. The songs thus originated continued in use long after the institution had lost official sanction, and have become known in history by the name of the institution which gave rise to them.

À medida que o cristianismo se espalhava, havia um aumento cada vez maior de criações espontâneas desse tipo, originadas do desejo por parte de seus autores de se aproximar do povo e transmitir a eles, por esse meio, instrução e edificação. Já no século IV, haviam surgido tantos cânticos, hinos e canções, em várias partes do mundo cristão, e os abusos e aberrações tornaram-se tão gerais, que o Concílio de Laodiceia (360-381) proibiu o canto de qualquer texto que não fosse extraído das Sagradas Escrituras. Os hinos de São Hilário e de São Ambrósio de Milão (especialmente este último) — que agora fazem parte da liturgia — tinham como objetivo original a instrução do povo, fazendo com que cantassem em uma forma métrica marcante e em melodias vigorosas as verdades fundamentais da religião. As sequências e tropologias que surgiram com tal exuberância no início da Idade Média, embora populares em forma, brotaram diretamente da liturgia e sempre participaram de seu caráter. Nas regiões onde a língua litúrgica permaneceu ao mesmo tempo a língua do povo, pelo menos em uma forma modificada, a participação no canto oficial da Igreja por parte de todos foi geral por muitos séculos; como consequência, a influência do espírito da liturgia e de sua música impediu o desenvolvimento precoce de uma poesia e música religiosa mais subjetiva do que aquelas que ocorreriam em épocas posteriores em outras regiões. Esta é provavelmente a razão pela qual na Itália, Espanha e outros países latinos a canção religiosa na língua vernácula nunca enraizou.

As Christianity spread, there was an ever greater increase of spontaneous creations of this kind originating in the desire on the part of their authors to get nearer to the people and to convey to them by this means instruction as well as edification. As early as the fourth century there had come into use so many chants, hymns, and songs, in various parts of the Christian world, and abuses and aberrations had become so general, that the Council of Laodicea (360-381) forbade the singing of any text not taken from Holy Scripture. The hymns by St. Hilary and St. Ambrose of Milan (especially the latter) — which now form a part of the liturgy — had for their original purpose the instruction of the people by having them sing in striking metrical form and to vigorous melodies the fundamental truths of religion. The sequences and tropes which came into existence with such exuberance in the early Middle Ages, while popular in form, sprang directly from the liturgy and always partook of its character. In those regions where the liturgical language remained at the same time the tongue of the people, at least in a modified form, participation in the official chant of the Church on the part of all was general for many centuries, and in consequence the influence of the spirit of the liturgy and its music prevented the early development of a more subjective religious poetry and music than was to be the case in later times in other regions. This is probably the reason why in Italy, Spain, and the other Latin countries the religious song in the vernacular has never taken root.

Enquanto isso também era verdadeiro na França, por um período considerável, encontramos ali um crescimento precoce e rápido de cantos de todo tipo, com um forte caráter nacional. Cada evento importante na vida doméstica e religiosa do povo logo encontrou expressão na música. As festividades da Igreja os inspiraram e tornaram-se, por meio desses meios, impressas na imaginação popular. Uma dessas canções tipicamente francesas é o noël, ou canção de Natal, que teve grande vogue no século XI, uma vogue que alcançou seu auge no século XVII e sobreviveu em certa forma até os dias de hoje. O noël, cujas letras eram frequentemente paráfrases de textos litúrgicos, configurava melodias ingênuas e pastorais, era popular em todas as seções do reino e cantado em todos os dialetos em uso. Procissões, peregrinações e, especialmente, as peças de mistério e milagre deram origem a muitas formas de canções. Os trovadores no sul e os trouvères no norte exercitaram grande influência no desenvolvimento e na propagação não apenas de canções seculares, mas também de canções religiosas. Entre as muitas formas em uso estava a "complaint", uma canção em forma narrativa da qual a "História da Ressurreição" (O filii et filiae) é um tipo proeminente. A "pastorale" foi outra forma que floresceu do século XII ao século XVI, às vezes tendo textos religiosos e, em outras ocasiões, expressando sentimentos seculares. Com o século XVI, começou o costume de substituir os ares seculares em uso na época pelas melodias às quais os textos sagrados dos noëls, complaints, etc., haviam sido até então cantados; não apenas eram moldados pelo canto gregoriano, mas tinham um caráter distintamente simples e ingênuo. Essa substituição às vezes envolveu até mesmo a apropriação parcial do texto profano. Esse foi o início da decadência que, finalmente, em alguns lugares, atingiu o ponto em que as chansons de galanterie, ou canções de amor, foram completamente transformadas em cantiques, ou canções religiosas, simplesmente substituindo o nome da Bem-Aventurada Virgem ou o de Jesus Cristo pelo nome do amado mencionado no original. O cantique francês moderno, que tomou o lugar das canções religiosas tradicionais, é sentimental, quase militar, e tem sabor de mundo, mostrando claramente a influência da forma musical francesa favorita, a ópera.

While this was also true of France, for a considerable time, we find there an early and rapid growth of songs of every kind, bearing a strong national character. Every important event in the domestic and religious life of the people soon found expression in song. The festivals of the Church inspired them and became by these means in turn impressed upon the popular imagination. One of these characteristically French songs is the noël, or Christmas song, which had great vogue in the eleventh century, a vogue which reached its height in the seventeenth century and has survived in a certain form, ever to our day. The noël, the words of which were often paraphrases of liturgical texts, set to melodies naive and pastoral in character, was popular in every section of the kingdom and sung in every dialect in use. Processions, pilgrimages, and especially the mystery and miracle plays gave rise to many forms of songs. The troubadours in the south and trouveres in the north exerted great influence on the development and propagation not only of secular but of religious songs as well. Among the many forms in use was the complaint, a song in narrative form of which the "Story of the Resurrection" (O filii et filiae) is a prominent type. The pastorale was another form which flourished from the twelfth to the sixteenth century, sometimes having religious texts and then again voicing secular sentiments. With the sixteenth century began the custom of substituting secular airs in use at the time for the melodies to which the sacred texts of the noëls, complaints, etc., had thus far been sung; they were not only modelled on the Gregorian chant but had a distinctively naive simple character. This substitution sometimes involved even the partial taking over of the profane text as well. This was the beginning of the decadence which finally, in some places, reached the point where chansons de galanterie, or love songs, were completely transformed into cantiques, or religious songs, by merely substituting the name of the Blessed Virgin or that of Jesus Christ, for the name of the beloved one mentioned in the original. The modern French cantique, which has taken the place of the traditional religious songs, is sentimental, quasi-military, and savours of the world, plainly showing the influence of the favourite French musical form, the opera.

Devido à sua total unfamiliaridade com a língua latina, as raças germânicas foram impedidas de participar do canto litúrgico introduzido com o próprio Cristianismo por meio de seus primeiros missionários. No máximo, se uniam para cantar o Kyrie Eleison, e isso na forma de um refrão. Essa prática primitiva se tornou tão geral que sobreviveu muito tempo depois que canções na língua vernácula passaram a ser usadas universalmente. Estas últimas frequentemente terminavam com a invocação acima, que foi gradualmente abreviada para "Kyrieleis". As canções ou hinos na língua vernácula foram mais tarde chamadas de "Kyrieleis" e "Leisen". A palavra "lay", que designa uma vasta literatura musical de um período subsequente, deriva de "Leisen". Para desviar seus neófitos de crenças e práticas pagãs, os primeiros missionários costumavam utilizar melodias familiares ao povo, aplicar textos cristãos a elas e transformá-las em meios eficazes de instrução. Essa prática logo levou a raça naturalmente emocional e subjetiva a expressar seus crescentes sentimentos religiosos em palavras e melodias de sua própria criação, de modo que já na parte final do século IX palavras na língua vernácula eram misturadas com aquelas dos cantos litúrgicos, formando o que poderia ser considerado um glossário para os últimos. A partir desse momento, houve um crescimento constante em canções de todos os tipos em honra a Jesus Cristo, à Santíssima Virgem, aos santos, inspiradas pelas grandes festas; canções evocadas por eventos nacionais, as Cruzadas e, como em outros lugares, procissões e peregrinações, muitas delas criadas e todas fomentadas pelos minnesingers e poetas da época. Os textos na língua vernácula e as melodias originaram-se desde os primórdios do Cristianismo até a Reforma nos países germânicos; geralmente eram cantados por toda a congregação e pertencem ao que há de mais robusto e profundo em sentimento e expressão neste campo. O fato de que cerca de 1500 melodias, anteriores à Reforma, tenha chegado até nós nos dá uma ideia da influência que a canção religiosa teve sobre o povo. Os Reformadores, como os arianos do século IV, aproveitaram-se do amor pelo canto por parte do povo e o converteram em um meio insidioso e poderoso para a disseminação de suas doutrinas errôneas. O impulso assim dado ao canto exclusivamente na língua vernácula pelos líderes do Protestantismo foi tão abrangente e poderoso que logo reagiu sobre aqueles que permaneceram fiéis à fé de seus pais. Isso resultou não apenas na criação de um grande número de novos hinários, mas também no costume, que ainda não foi erradicado em todos os lugares, de cantar em alemão durante os serviços litúrgicos.

On account of their total unfamiliarity with the Latin language, the Germanic races were prevented from participating in the liturgical chant introduced with Christianity itself by their first missionaries. At most they joined in singing the Kyrie Eleison, and that in the form of a refrain. This primitive practice became so general that it survived long after songs in the vernacular had come into universal use. The latter would frequently end with the above invocation, which was gradually abbreviated into "Kyrieleis". The songs or hymns in the vernacular were themselves called later on "Kyrieleis" and "Leisen". The word "lay", which designates a vast song literature of a whole subsequent period, is derived from "Leisen". To wean their neophytes from pagan beliefs and practices, the early missionaries were wont to make use of melodies familiar to the people, apply Christian texts to them, and turn them into effective means of instruction. This practice soon led the naturally emotional and subjective race to give vent to their growing religious feelings in words and melodies of their own invention, so that as early as the latter part of the ninth century words in the vernacular were mixed with those of liturgical chants, the former forming a sort of glossary to the latter. From this time on there is a constant growth in songs of all kinds in honour of Jesus Christ, the Blessed Virgin, the saints, inspired by the great feasts; songs called forth by national events, the Crusades, and, as elsewhere, processions and pilgrimages, many of them created and all of them fostered by the minnesingers and poets of the day. The texts in the vernacular and the melodies originated from the earliest days of Christianity up to the Reformation in Germanic countries; they were usually sung by the whole congregation, and belong to what is most sturdy and profound in sentiment and expression in this field. The fact that some 1500 melodies, antedating the Reformation, have come down to us gives us some idea of the hold the religious song had upon the people. The Reformers, like the Arians of the fourth century, availed themselves of the love for song on the part of the people, and converted it into an insidious and powerful means for the dissemination of their erroneous doctrines. The impetus thus given to singing exclusively in the vernacular by the leaders of Protestantism was so widespread and powerful that it soon reacted upon those who remained loyal to the faith of their fathers. It resulted not only in the creation of a large number of new hymn books but also in the custom, which has not yet been rooted up in all places, of singing in German during liturgical services.

Uma série de influências contribuiu para a degeneração do hino em vernáculo, que atingiu seu limite no século XVIII. Os fatores mais potentes em seu declínio foram o crescimento do Racionalismo, afetando até mesmo aqueles dentro do rebanho, e a crescente ascensão da música secular, resultando, no século XVII, no abandono dos modos gregorianos, sobre os quais praticamente todas as melodias de hinos haviam sido modeladas, e na substituição das tonalidades modernas. Com o renascimento do espírito católico no início do século XIX, veio um retorno aos ideais antigos. Poetas e músicos de boa qualidade, tanto clericais quanto leigos, inspirados pelo espírito da Igreja e posteriormente apoiados pelo poder do Saint Cecilia Society, restauraram ao povo católico dos países de língua alemã uma literatura musical em vernáculo, que é tão rica em variedade quanto robusta em sua expressão de fé. Na França, um esforço vigoroso está sendo feito, como parte da restauração gregoriana, para reconstruir um gosto saudável e sólido entre o povo por meio da republicação e propagação de próses, rítmicas, sequências e outros cantos em honra a Jesus Cristo, à Bem-Aventurada Virgem, aos santos ou às festas da igreja, escritos em um ou outro dos modos gregorianos e em voga durante as eras de fé simples e viva. Músicos e gregorianistas competentes estão criando com sucesso novas melodias semelhantes para textos padrão. Seu uso está se tornando cada vez mais comum.

A number of influences have contributed to the degeneration of the hymn in the vernacular which reached its limit in the eighteenth century. The most potent factors in its decay were the growth of Rationalism affecting even those within the fold and the ever-increasing ascendancy of secular music, resulting in the seventeenth century in the abandonment of the Gregorian modes, upon which practically all hymn melodies had been modelled, and the substitution of the modern keys. With the revival of the Catholic spirit at the beginning of the nineteenth century came a return to early ideals. Poets and musicians of the right stamp, both clerical and lay, inspired by the spirit of the Church and later fostered by the power agency of the Saint Cecilia Society, have restored to the Catholic people of German-speaking countries a song literature in the vernacular tongue, which is as rich in variety as it is sturdy in its expression of faith. In France a vigorous effort is being made, as part of the Gregorian restoration, to reconstruct a sound and wholesome taste among the people by the republication and propagation of proses, rhythmes, sequences, and other chants in honour of Jesus Christ, the Blessed Virgin, the saints, or the church festivals, written in one or other of the Gregorian modes, and in vogue during the ages of simple and lively faith. Competent church musicians and Gregorianists are successfully creating similar new melodies to standard texts. Their use is becoming widespread.

Há muito pouco vestígio da existência, nos primeiros tempos, na maioria dos países de língua inglesa, de canções religiosas em vernáculo. Os missionários enviados de Roma no século VI introduziram o canto litúrgico nas Ilhas Britânicas e parecem ter feito pouco esforço para utilizar melodias nacionalmente características já existentes. Ao contrário de seus colegas em regiões além do Canal, os cantores, harpistas e bardos da antiguidade continuaram a cultivar principalmente o campo secular, e suas produções e atividades não tiveram muita influência na criação e desenvolvimento de uma literatura de canções religiosas nacionais, nem a cultura musical e poética celta parece ter sido direcionada para esse caminho. Embora a música polifônica tenha alcançado um estado altamente próspero antes do século XVI, foi apenas na época da Reforma que o canto em vernáculo assumiu maior importância na Inglaterra. Assim como em outros países protestantes, a canção em vernáculo se tornou um grande fator na adoração nacional britânica. Devido a condições muito desfavoráveis durante vários séculos, os católicos de língua inglesa criaram muito pouco de valor permanente até que, por volta da metade do século passado, uma nova era foi inaugurada por poetas religiosos como Faber e Newman. Infelizmente, suas letras raramente encontraram uma interpretação musical adequada. O que é verdade para os católicos de língua inglesa do outro lado do Atlântico se aplica de forma ainda mais acentuada nos Estados Unidos da América. Em parte devido à escassez de hinos adequados e dignos em vernáculo inglês e em parte pela incompetência daqueles que se propõem a suprir a deficiência, o gosto do povo foi formado por melodias triviais e superficiais, geralmente ecos da ópera, do ar popular raso e até mesmo da canção de bebida configurada a textos sentimentais e muitas vezes triviais. Nos últimos anos, no entanto, várias coleções de hinos em vernáculo, indicando um retorno ao que há de melhor na poesia religiosa e na canção sagrada popular, surgiram e estão gradualmente se tornando de uso geral.

There is very little trace of the existence in early times in most English-speaking countries of religious songs in the vernacular. The missionaries sent from Rome in the sixth century introduced the liturgical chant into the British Isles and seem to have made but little effort to utilize any characteristically national melodies already existing. Unlike their colleagues in regions across the Channel, the gleemen, harpers, and bards of old continued to cultivate chiefly the secular field, and their productions and activity had not much influence on the creation and development of a national religious song literature, nor does Celtic musical and poetical culture seem to have been directed into that channel. While polyphonic music had attained a highly flourishing state before the sixteenth century, it was only at the time of the Reformation that singing in the vernacular assumed greater importance in England. As in the other Protestant countries the song in the vernacular became a great factor in British national worship. On account of most unpropitious conditions during several hundred years English-speaking Catholics had created but very little of any permanent value until, about the middle of the last century, a new era was inaugurated by religious poets like Faber and Newman. Unfortunately their lyrics have as yet seldom found adequate musical interpretation. What is true of transatlantic English-speaking Catholics holds good in a greater degree in the United States of America. Partly on account of the scarcity of suitable and worthy hymns in the English vernacular and partly on account of incompetency on the part of those who undertake to supply the deficiency, the taste of the people has been formed by trivial and superficial tunes, generally echoes of the opera, the shallow popular air, and even the drinking song set to sentimental and often trivial texts. Of late years, however, several collections of hymns in the vernacular, indicating a return to what is best in religious poetry and in popular sacred song, have come into existence and are gradually making their way into general use.

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Fontes:

Sources:

• WEINMANN, História da Música da Igreja (Nova Iorque, 1910)
• BAUMKER, O Cântico Alemão da Igreja em suas Modalidades (Freiburg, 1901)
• WAGNER, Introdução às Melodias Gregas (Friburgo, 1901)
• TIERSOT, Melodias Populares das Províncias da França, canções de Natal francesas, etc. (Paris, 1894)
• DUCHESNE, Culto Cristão (Londres, 1903).

• WEINMANN, History of Church Music (New York, 1910)
• BAUMKER, Das deutsche Kirchenlied in seinen Singweisen (Freiburg, 1901)
• WAGNER, Einfuhrung in die gregorianischen Melodien (Fribourg, 1901)
• TIERSOT, Melodies populaires des provinces de France, noëls francais, etc. (Paris, 1894)
• DUCHESNE, Christian Worship (London, 1903).