Católicos de rito bizantino na América^{(Greek Catholics in America)}

As igrejas unidas do rito bizantino ou grego eram praticamente desconhecidas nos Estados Unidos há cerca de vinte e cinco anos [1884]. Ocasionalmente, um padre desse rito vindo da Síria chegava à América para pedir assistência para seu povo, que lutava entre os muçulmanos; mas, embora sua visita fosse motivo de curiosidade, seu rito e os povos que o seguiam eram totalmente desconhecidos para os católicos americanos. Hoje, no entanto, a imigração aumentou de tal forma e vem de tantas terras e povos que existem representantes da maioria dos ritos orientais na América, e particularmente aqueles do rito grego. Estes chegaram recentemente em grande número e erigiram suas igrejas por todo o país. As principais etnias que trouxeram o rito grego com eles para os Estados Unidos são os diversos eslavos da Áustria-Hungria, e agora estão alcançando tal posição de bem-estar material e desenvolvimento intelectual que passam a ser considerados como um dos fatores da vida católica nos Estados Unidos. Outras etnias também trouxeram o rito grego consigo e o estabeleceram onde se fixaram. A vinda dos eslavos para os Estados Unidos realmente começou por volta de 1879-1880. Aqueles do rito grego vieram da parte nordeste da monarquia austro-húngara, onde habitavam principalmente as encostas norte e sul dos Montes Carpáticos, que formam a linha de delimitação entre a Galícia e a Hungria. Os primeiros imigrantes eram mineradores das regiões carboníferas. Durante os tempos conturbados na Pensilvânia, de 1871 a 1879, quando os "Molly Maguires" aterrorizavam os distritos mineiros e praticamente desafiavam a autoridade do Estado, as diversas companhias de carvão decidiram buscar mão de obra estrangeira para substituir seus trabalhadores sem lei, e assim introduziram o eslavo austríaco nas regiões mineiras da Pensilvânia. Seu sucesso em obter salários induziu seus compatriotas a seguir, e as companhias de carvão e os industriais de ferro da Pensilvânia rapidamente se aproveitaram da nova e menos custosa mão de obra. Isso foi antes da promulgação de quaisquer das atuais leis de trabalho por contrato. O eslavo estava disposto a trabalhar por mais horas do que o trabalhador de língua inglesa, a realizar trabalhos mais pesados e a suportar calosamente inconveniências que seu predecessor não suportaria. Ele veio de uma terra em que tinha sido originalmente um servo (a servidão foi abolida na Áustria-Hungria em 1848 e na Rússia em 1861), depois um camponês empobrecido e degradado, com quase nada a considerar como seu, e não era de se admirar que a América parecesse oferecer-lhe oportunidades ilimitadas para ganhar a vida e melhorar sua condição. No início, ele era um homem barato; mas, em um período muito curto, o eslavo se tornou não apenas um par de mãos fortes, mas um trabalhador qualificado, e como tal expulsou seus concorrentes, e seu sucesso atraiu ainda mais de seus compatriotas para o outro lado do mar. Na região carbonífera de antracito da Pensilvânia, em 1880, havia apenas cerca de 1.900 eslavos; em 1890, mais de 40.000; e em 1900, mais de 81.000. A mesma proporção se mantém nas regiões de mineração de carvão betuminoso e nas regiões de ferro naquele e em outros estados. Considerando apenas os últimos quatro anos (1905-1908), a imigração dos eslovacos e rutênios, ambos do rito grego católico, totalizou 215.972. Isso não considera a imigração (147.675) dos croatas e eslovenos no mesmo período, embora uma parte considerável deles também seja do rito grego. Esses eslavos trouxeram consigo seus ritos e práticas católicas gregas, mas eram analfabetos, ignorantes, os mais pobres dos pobres, e não sabiam nada da língua inglesa. Agrupando-se em acampamentos e assentamentos, e trabalhando como servos nas mais exaustivas tarefas, tiveram muito pouca oportunidade de se aprimorar ou aprender a língua, os costumes e os modos dos americanos ao seu redor, enquanto tanto os católicos americanos quanto os nascidos no exterior não conseguiam reconhecê-los como irmãos católicos e, assim, os ignoravam com desprezo, e os americanos de origem mais antiga e com preconceitos anti-católicos muitas vezes os consideravam com suprema desconsideração. No entanto, assim que conseguiram acumular algum bem e formar uma comunidade estabelecida, chamaram por seu clero. Quando estes chegaram, também estavam muitas vezes impregnados de preconceitos nacionais e raciais, e sabiam muito pouco da língua inglesa e das ideias e costumes americanos para iniciar imediatamente o progresso de seu povo, ainda assim criaram para eles igrejas, escolas e uma ramificação de sua literatura nativa em solo americano, e gradualmente os trouxeram em contato com as pessoas ao seu redor. Nisso, foram apoiados por muitos leigos educados que também seguiram seus compatriotas, e o resultado foi que o rito grego agora está estabelecido nos Estados Unidos de forma muito mais sólida e com maior virilidade do que em muitas das dioceses do sudeste europeu. Outras raças e nacionalidades também se estabeleceram além dos eslavos; e também há na América os romenos, sírios e italianos que seguem o rito grego. Mas o povo que tem estado à frente e mais entusiasta no apoio e devoção ao seu rito oriental são os chamados rutênios, um nome usado para designar os rutênios propriamente ditos e também aqueles eslovacos que são seus vizinhos imediatos. Para entender plenamente sua posição e relações na América, alguns de seus históricos e peculiaridades devem ser apresentados.

The Uniat churches of the Byzantine or Greek Rite were almost unknown to the United States some twenty-five years ago [1884]. Occasionally a priest of that rite from Syria came to America to ask assistance for his people who were struggling amid the Moslems, but while his visit was a matter of curiosity, his rite and the peoples who followed it were wholly unknown to American Catholics. Today, however, emigration has increased to such an extent and is drawn from so many lands and peoples that there are representatives of most of the Eastern rites in America, and particularly those of the Greek Rite. These have lately arrived in large numbers and have erected their churches all over the country. The chief races which have brought the Greek Rite with them to the United States are the various Slavs of Austro-Hungary, and they are now approaching such a position of material well-being and intellectual development as to be reckoned with as one of the factors of Catholic life in the United States. Other races have also brought the Greek Rite with them and established it where they have settled. The advent of the Slavs into the United States really commenced about 1879-1880. Those of the Greek Rite came from the north-eastern portion of the Austro-Hungarian monarchy, where they inhabited chiefly the northern and southern slopes of the Carpathian Mountains, which form the boundary line between Galicia and Hungary. The first of the new-corners were miners in the coal districts. During the troublous times in Pennsylvania, from 1871 to 1879, when the "Molly Maguires" terrorized the mining districts and practically defied the authority of the State, the various coal companies determined to look abroad for foreign labour to replace their lawless workmen, and so they introduced the Austrian Slav to the mining regions of Pennsylvania. His success in wage-earning induced his countrymen to follow, and the coal companies and iron-masters of Pennsylvania were quick to avail themselves of the new and less costly labour. This was before any of the present contract labour laws were enacted. The Slav was willing to work for longer hours than the English-speaking labourer, to perform heavier work, and to stolidly put up with inconveniences which his predecessor would not brook. He came from a land in which he had originally been a serf (serfdom was abolished in Austria-Hungary in 1848, and in Russia in 1861), then a degraded poverty-stricken peasant with hardly anything to call his own, and it was no wonder that America seemed to offer him boundless opportunity to earn a living and improve his condition. At first he was a cheap man; but in the course of a very short time the Slav became not a mere pair of strong hands, but a skilled worker, and as such he drove out his competitors, and his success drew still more of his countrymen across the sea. In the anthracite coal region of Pennsylvania there were in 1880 but some 1900 Slavs; in 1890, over 40,000; and in 1900, upwards of 81,000. The same proportion holds good of the bituminous coal-mining districts and of the iron regions in that and other states. Taking simply the past four years (1905-1908), the immigration of the Slovaks and Ruthenians, both of the Greek Catholic Rite, has amounted to 215,972. This leaves out of consideration the immigration (147,675) of the Croatians and Slavonians for the same period, though a considerable portion of them are also of the Greek Rite. These Slavs brought with them their Greek Catholic rites and practices, but they were illiterate, ignorant, the poorest of the poor, and knew nothing of the English language. Herding together in camps and settlements, and working like serfs at the most exhausting labour, they had but little opportunity to improve themselves or to learn the language, customs, and ways of the Americans around them, while both American and foreign-born Catholics failed to recognize in them fellow-Catholics, and so passed them scornfully by, and the American of the older stock and anti-Catholic prejudices too often held them in supreme contempt. Yet as soon as they gathered some little substance and formed a. settled community they sent for their clergy. When these arrived, they, too, were often imbued with national and racial prejudices, and knew too little of the English language and American ideas and customs to initiate immediately the progress of their people, yet they created for them churches, schools, and a branch of their native literature upon American soil, and gradually brought them into touch with the people around them. In this they were seconded by many educated laymen who also followed their countrymen, and the result has been that the Greek Rite has now been established in the United States much more solidly and with greater virility than it is in many of the dioceses in south-eastern Europe. Other races and nationalities have also established themselves besides the Slavs; and there are in America also the Rumanians, the Syrians, and the Italians who follow the Greek Rite. But the people who have been foremost and most enthusiastic in the support of and devotion to their Oriental Rite are the so-called Ruthenians, a name used to designate the Ruthenians proper and also those Slovaks who are their immediate neighbours. In order to understand fully their position and relations in America, some of their history and peculiarities should be given.

Católicos Bizantinos Rutenos

Ruthenian Greek Catholics

A palavra Ruthenian é derivada do latim tardio Ruthenia, o antigo nome da Rússia, e, claro, os rutenos poderiam muito bem ser chamados de russos. De fato, os atuais rutenos declaram que eles são os russos originais, e que a Rússia e os russos atuais devem seu nome e nação ao acidente da conquista e assimilação bem-sucedidas. O próprio nome que usam para si mesmos é Rusini, e é provável que Ruthenian tenha sido apenas uma tentativa de colocar essa palavra em latim. A palavra Rutheni é encontrada pela primeira vez nos escritos do cronista polonês Martinus Gallus (1190) e do historiador dinamarquês Saxo Grammaticus (1203). A palavra original Rusini deriva de Rus, a palavra abstrata para pátria russa ou local de habitação do povo eslavo; e a palavra inglesa "Russian" pode, portanto, significar um derivado da palavra Rus, como designando a raça, ou pode significar um súdito do Império Russo. O primeiro é russky e o último rossiisky, nas línguas russa e rutenas, e assim, enquanto a primeira palavra é traduzida como russa ou rutenas, não carrega referência especial ao Império Russo. Essas pessoas também são chamadas de "Pequenos Russos" (uma expressão usada principalmente para eles no Império Russo), originalmente uma alusão à sua estatura em contraste com os Moscovitas. Sua língua é conhecida como rutenas ou Pequena Russa, e é falada no norte da Hungria, Galícia, Bukovina e nas Províncias de Volhínia, Podolia, Chelm e Kiev na Rússia. É bastante semelhante à língua russa do Império Russo (às vezes chamada de Grande Russa), mantendo relação aproximadamente a mesma que Lowland Scotch tem com o inglês, ou Plattdeutsch com o alemão, e bastante mais próxima do que o português é do espanhol. Os rutenos (na Áustria) e os Pequenos Russos (na Rússia) usam o alfabeto russo e escrevem sua língua na quase mesma ortografia que os Grandes Russos de São Petersburgo e Moscou, mas a pronunciam em muitos casos de maneira muito diferente, assim como os franceses e ingleses poderiam pronunciar diferentemente uma palavra escrita da mesma forma em cada língua. Esse fato levou, nos últimos anos, a uma revisão do alfabeto russo na Galícia e Bukovina pelas autoridades governamentais, e ao eliminar algumas letras e adicionar uma ou duas mais e, em seguida, grafar todas as palavras exatamente como são pronunciadas, elas produziram uma nova língua, pelo menos para a vista. Este é o alfabeto e a ortografia "fonética", e, como assim introduzido, diferencia a língua rutenas dessas províncias mais do que nunca da russa. O sistema ortográfico fonético ainda encontra feroz oposição em casa e na América, e como uma medida governamental austríaca é visto por muitos como um esforço para desligar os rutenos do restante da raça russa e, em parte, polonizá-los. Esta batalha da ortografia fonética reformada se intensifica nos Estados Unidos assim como na Áustria. De fato, o bispo grego-católico aqui considerou necessário emitir seus documentos oficiais tanto na grafia fonética quanto na etimológica (como é chamada a forma mais antiga), para atender às visões de ambas as partes. A grafia fonética nunca foi introduzida entre os rutenos na Hungria, e sua seção da língua ainda é escrita na forma costumeira, lá e nos Estados Unidos. Além dos rutenos, existem também os eslovacos que vivem no norte e noroeste da Hungria, vizinhos próximos dos rutenos, que são grego-católicos, e que falam uma língua quase como o boêmio, mas similar à rutenas. É escrita, no entanto, com letras romanas, e a pronúncia segue mais o boêmio do que a rutenas. Essas pessoas parecem ter sido originalmente rutenas, mas gradualmente mudaram e foram moldadas pelos boêmios e sua língua e, por um longo tempo, escreveram sua língua da mesma maneira que os boêmios. No entanto, os boêmios estão na parte austríaca do império, enquanto os eslovacos estão na Hungria. Eles emigraram para os Estados Unidos em grande número e estão aproximadamente igualmente divididos entre os Ritos Grego e Romano. Isso, por sua vez, torna necessária a publicação de assuntos da igreja, livros de orações, revistas, etc., na língua eslovaca. Ilustra as dificuldades dos padres grego-católicos nos Estados Unidos, já que eles provavelmente têm em suas paróquias rutenos (das ortografias antiga e nova), eslovacos e até mesmo aqueles que falam apenas húngaro, tendo perdido sua língua eslava. Não é incomum encontrar um padre grego-católico capaz de falar cinco idiomas: rutenas, eslovaco, húngaro, alemão e inglês. É esse povo como um todo que é compreendido sob o termo rutenos, embora esse termo se aplique estritamente àqueles que falam russo e usam o alfabeto russo. Após o século XI, a maior parte dos russos se separou da unidade da Igreja no cisma de Constantinopla, enquanto uma minoria permaneceu fiel à Igreja Católica, e posteriormente muitos mais retornaram à unidade. A Santa Sé, portanto, utilizou a antiga palavra rutenas para designar aqueles russos que seguiam o Rito Grego em união com a Santa Sé, a fim de distingui-los dos russos do norte que aderiram ao cisma. Mais tarde, aqueles russos que se uniram à união sob os reis poloneses receberam o mesmo nome, e a palavra rutenas é hoje usada exclusivamente para designar os russos da Áustria-Hungria, que são grego-católicos em contrapartida aos russos do Império Russo, que são da fé ortodoxa grega.

The word Ruthenian is derived from the later Latin Ruthenia, the former name for Russia, and of course the Ruthenians might well be called Russians. Indeed, the present Ruthenians declare that they are the original Russians, and that the present Russia and Russians owe their name and nation to the accident of successful conquest and assimilation. Their own name for themselves is Rusini, and it is probable that Ruthenian was merely an attempt to put this word into Latin. The word Rutheni is first found in the writings of the Polish annalist, Martinus Gallus (1190), and the Danish historian, Saxo Grammaticus (1203). The original word Rusini is derived from Rus, the abstract word for Russian fatherland or dwelling-place of the Slavic people; and the English word "Russian" may therefore mean a derivative from the word Rus, as denominating the race, or it may mean a subject of the Russian Empire. The former is russky the latter rossiisky, in the Russian and Ruthenian languages, and hence, while the first word is translated either as Russian or Ruthenian, it carries no special reference to the Russian Empire. These people are also called "Little Russians" (an expression chiefly used for them in the Russian Empire), originally an allusion to their stature as contrasted with the Muscovites. Their language is known as Ruthenian or Little Russian, and is spoken in Northern Hungary, Galicia Bukowina, and in the Provinces of Volhynia, Podolia, Chelm, and Kiev in Russia. It is quite similar to the Russian language of the Russian Empire (sometimes called Great Russian), bearing about the same relation to it as Lowland Scotch does to English, or Plattdeutsch to German, and rather closer than Portuguese does to Spanish. The Ruthenians (in Austria) and Little Russians (in Russia) use the Russian alphabet and write their language in almost the same orthography as the Great Russians of St. Petersburg and Moscow, but they pronounce it in many cases very differently, quite as the French and English might pronounce differently a word written the same in each language. This fact has led in late years to a recension of the Russian alphabet in Galicia and Bukowina by the governmental authorities, and by dropping some letters and adding one or two more and then spelling all the words just as they are pronounced, they have produced a new language at least to the eye. This is the "phonetic" alphabet and orthography, and as thus introduced it differentiates the Ruthenian language of these provinces more than ever from the Russian. The phonetic system of orthography is still fiercely opposed at home and in America, and as an Austrian governmental measure it is regarded by many as an effort to detach the Ruthenians from the rest of the Russian race and in a measure to Polonize them. This battle of the reformed phonetic spelling rages as fiercely in the United States as in Austria. Indeed the Greek Catholic bishop here has found it necessary to issue his official documents in both the phonetic and the etymologic spelling (as the older form is called), so as to meet the views of both parties. The phonetic spelling has never been introduced among the Ruthenians in Hungary, and their section of the language is still written in the customary form, there and in the United States. Besides the Ruthenians there are also the Slovaks who live in Northern and North-western Hungary, close neighbours to the Ruthenians, who are Greek Catholics, and who speak a language almost like the Bohemian, yet similar to the Ruthenian. It is written, however, with Roman letters, and the pronunciation follows the Bohemian more than the Ruthenian. These people seem to have been originally Ruthenian, but became gradually changed and moulded by the Bohemians and their language and for a long time wrote their language in the same manner as the Bohemian. The Bohemians, however, are in the Austrian part of the empire, while the Slovaks are in Hungary. They have emigrated to the United States in large numbers, and are about equally divided between the Greek and Roman Rites. This again necessitates the publication of church matters, prayer books, journals, etc., in the Slovak language. It illustrates the difficulties of the Greek Catholic priests in the United States since they are likely to have in their parishes Ruthenians (of the old and new orthographies), Slovaks, and even those who speak only Hungarian, having lost their Slavic tongue. It is no uncommon thing to find a Greek Catholic priest capable of speaking five languages: Ruthenian, Slovak, Hungarian, German, and English. It is these people as a whole who are comprehended under the term Ruthenian, although that term applies strictly to those speaking Russian and using the Russian alphabet. After the eleventh century the larger portion of Russians fell away from the unity of the Church in the schism of Constantinople, while a minority continued faithful to the Catholic Church, and later many more returned to unity. The Holy See, therefore, made use of the ancient word Ruthenian to designate those Russians who followed the Greek Rite in unity with the Holy See, in order to distinguish them from the Northern Russians who adhered to the schism. Later on, those Russians who joined the union under the Polish kings received the same name, and the word Ruthenian is today used exclusively to designate the Russians of Austro-Hungary, who are Greek Catholics in contradistinction to the Russians of the Russian Empire, who are of the Greek Orthodox faith.

A língua da Missa e dos outros serviços litúrgicos de acordo com o Rito Bizantino é o antigo eslava (staroslavianski), e a Liturgia Grega foi originalmente traduzida pelos Santos Cirilo e Metódio por volta do ano 868, permanecendo substancialmente a mesma desde então. É curioso notar que a língua ruteniana é muito mais próxima, tanto na grafia quanto na pronúncia, do eslavônico da Igreja do que a atual língua russa de São Petersburgo e Moscou. As letras nas quais os livros da igreja são impressos são as cirílicas, ou Kirillitsa, que se diz ter sido inventada ou, melhor dizendo, adaptada por São Cirilo do alfabeto grego, juntamente com algumas letras adicionais de sua própria invenção. Consiste em quarenta e três letras de forma arcaica, como usadas nos livros da igreja, mas foi alterada e reduzida no russo moderno e no ruteniano para trinta e cinco letras. No ano de 879, o Papa João VIII autorizou formalmente o uso da língua eslava para sempre na Missa e em toda a liturgia e ofícios da Igreja, de acordo com o Rito Grego, e seu uso tem sido mantido desde então pelos gregos católicos e ortodoxos (cismáticos) das raças eslavas. Esta é a língua usada no Sluzhebnik (Missal), Trebnik (Ritual), Chasoslov (Livro de Horas) e outros livros da igreja dos católicos greco-rutenos na América.

The language of the Mass and the other liturgical services according to the Byzantine Rite is the ancient Slavonic (staroslavianski), and the Greek Liturgy was originally translated by Sts. Cyril and Methodius about the year 868, and it has remained substantially the same ever since. It is curious to notice that the Ruthenian language is much closer, both in spelling and pronunciation, to the church Slavonic than the present Russian language of St. Petersburg and Moscow. The letters in which the church books are printed are the Cyrillic, or Kirillitsa said to have been invented or, rather, adapted by St. Cyril from the Greek alphabet, together with some additional letters of his own invention. It consists of forty-three letters of archaic form as used in the church books, but has been altered and reduced in modern Russian and Ruthenian to thirty-five letters. In the year 879 Pope John VIII formally authorized the use of the Slavonic language forever in the Mass and in the whole liturgy and offices of the Church, according to the Greek Rite, and its use has been continued ever since by the Catholic and the Orthodox (schismatic) Greeks of the Slavic races. This is the language used in the Sluzhebnik (Missal), Trebnik (Ritual), Chasoslov (Book of Hours), and other church books of the Ruthenian Greek Catholics in America.

Após o cisma de Constantinopla (1054), a maioria dos russos se afastou da unidade da Igreja. (Veja em IGREJA GREGA, Vol. VI, pp. 760-62.) Em 1595, os bispos russos da Lituânia e da Pequena Rússia decidiram retornar à unidade com a Sé Apostólica e realizaram um concílio em Brest-Litovsk, onde um decreto de união foi adotado, e onde escolheram dois de seus membros, Ignatius Potzey e Cyril Terletzki, para ir a Roma e prestar o juramento de submissão ao papa. Eles declararam que desejavam retornar à plena unidade da Igreja como existia antes do cisma de Fócio e Cærularius, a fim de ter na Rússia uma única Igreja Católica unida novamente. Nenhuma mudança em seus ritos ou em seu calendário foi exigida por Roma, mas toda a antiga Liturgia grega, serviço e disciplina (exceto alguns dias de santos e práticas cismáticas) deveria continuar como antes. Em dezembro de 1595, Clemente VIII ratificou solenemente a união das duas Igrejas na Bula "Magnus Dominus". Em 6 de outubro de 1596, a união entre as Igrejas Oriental e Ocidental foi proclamada e ratificada na parte russa do Reino da Polônia. Um grande número de bispos russos imediatamente aderiu à união. Em Chelm, o bispo russo Zbiruiski liderou o caminho com toda a sua diocese, e seu sucessor, Methodius Terletzki, foi um valente defensor da Igreja Unida. Esta Igreja Unida Grega até produziu um mártir pela Fé, Santo Josafá, Arcebispo de Polotzk, que foi assassinado por partidários ortodoxos em 1633. Na Galícia, no entanto, a união foi mais lenta. Enquanto padres e congregações se tornaram Unitas, os Bispos de Peremysl e Lemberg resistiram por quase um século. Mas em 23 de junho de 1691, Inocêncio Vinnitzki, Bispo de Peremysl, aderiu à união, e em 1700, Joseph Shumlanski, Bispo de Lemberg (que foi posteriormente restaurado à dignidade metropolitana pelo papa em 1807), também prestou o juramento de união com a Sé Apostólica. Desde então, os russos nas encostas setentrionais das Montanhas Carpatos e em ambos os lados do Rio Dniéster mantêm-se unidos a Roma. No lado sul dos Carpatos, os russos também aceitaram a união. No ano de 1636, Vassili Tarasovitch, Bispo de Munkács, reconheceu o papa como cabeça da Igreja e por isso foi perseguido, preso e forçado a renunciar à sua sede. Mas a união com a Sé Apostólica não pôde ser impedida por tais meios, e em 24 de abril de 1646, ela foi consumada na cidade de Ungvar por Peter Rostoshinski; o então Bispo de Munkács, e George Yakusitch, Bispo de Agri (Erlau). Esses dois bispos, em concílio solene, com sessenta e três padres, abjured o cisma e confessaram-se clérigos gregos mantendo a Fé de São Cirilo e São Metódio em comunhão com Roma. Desde então, o povo ruteniano (incluindo os eslovacos gregos) no Reino da Hungria reconheceu o papa como o cabeça visível da Igreja Católica indivisível.

After the schism of Constantinople (1054) most of the Russians became estranged from the unity of the Church. (See under GREEK CHURCH, Vol. VI, pp. 760-62.) In 1595 the Russian bishops of Lithuania and Little Russia determined to return to unity with the Holy See, and held a council at Brest-Litovsk, at which a decree of union was adopted, and where they chose two of their number, Ignatius Potzey and Cyril Terletzki, to go to Rome and take the oath of submission to the pope. They declared that they desired to return to the full unity of the Church as it existed before the schism of Photius and Cærularius, so as to have in Russia one united Catholic Church again. No change in their rites or their calendar was required by Rome, but the whole of the ancient Greek Liturgy, service, and discipline (excepting a few schismatic saints' days and practices) was to go on as before. In December, 1595, Clement VIII solemnly ratified the union of the two Churches in the Bull "Magnus Dominus". On 6 October, 1596, the union between the Eastern and Western Churches was proclaimed and ratified in the Russian part of the Kingdom of Poland. A large number of the Russian bishops immediately went over to the union. In Chelm the Russian Bishop Zbiruiski led the way with his whole diocese, and his successor, Methodius Terletzki, was a valiant champion of the Uniat Church. This Greek Uniat Church even produced a martyr for the Faith, St. Josaphat, Archbishop of Polotzk, who was slain by the Orthodox partisans in 1633. In Galicia, however, the union was slower. While priests and congregations became Uniat, the Bishops of Peremysl and Lemberg stood out for nearly a century. But on 23 June, 1691, Innocent Vinnitzki, Bishop of Peremysl, joined the union, and in 1700 Joseph Shumlanski, Bishopof Lemberg (it was afterwards restored to metropolitan dignity by the pope in 1807), also took the oath of union with the Holy See. From that time till now the Russians on the northern slopes of the Carpathian Mountains and on both sides of the River Dniester have been united with Rome. On the southern side of the Carpathians the Russians also accepted the union. In the year 1636 Vassili Tarasovitch, Bishop of Munkács, acknowledged the pope as the head of the Church and for it he was persecuted, imprisoned and forced to resign his see. But union with the Holy See could not be stayed by such means, and on 24 April, 1646, it was accomplished in the city of Ungvar by Peter Rostoshinski; the then Bishop of Munkács, and George Yakusitch, Bishop of Agri (Erlau). These two bishops in solemn council, with sixty three priests, abjured the schism and confessed themselves Greek clergy holding the Faith of Sts. Cyril and Methodius in communion with Rome. Since that time the Ruthenian people (including the Greek Slovaks) in the Kingdom of Hungary have acknowledged the pope as the visible head of the undivided Catholic Church.

Esses ruténios continuaram a praticar seus antigos ritos e usos grego-eslavônicos, e suas formas de adoração introduzidas nos Estados Unidos parecem estranhas ao católico acostumado apenas ao Rito Romano, o que os torna objetos de desconfiança e até mesmo de aversão ativa. Assim, alguns dos diferencias mais salientes podem ser apontados, embora uma declaração completa possa ser encontrada nos vários artigos sobre os ritos orientais, cerimônias e vestimentas. A Missa em si é celebrada em eslavônico antigo, o altar é separado do corpo da igreja por uma alta divisória chamada iconostase, sobre a qual são colocadas as imagens de Cristo e de Sua Mãe, assim como de vários santos, e as vestimentas da Missa são bastante diferentes. A estola é uma faixa larga que é colocada em volta do pescoço e pendida para baixo à frente, a casula é cortada na frente e se assemelha muito à capa romana, e em vez do manípulo, usam-se duas largas punhos, enquanto um cinto largo substitui o cinto ou cincha. Homens casados podem ser ordenados ao diaconato e ao sacerdócio; mas os bispos devem ser celibatários, nem um diácono ou sacerdote pode se casar após a ordenação. Os padres conferem o Sacramento da Confirmação às crianças imediatamente após o batismo, e a Comunhão é dada aos leigos sob ambas as espécies, as espécies consagradas sendo misturadas no cálice e administradas ao comungante com uma colher. Órgãos não são utilizados em suas igrejas, e o ano litúrgico deles segue o Calendário Juliano, que agora está treze dias atrás do calendário gregoriano em uso nos Estados Unidos e na Europa Ocidental. Além disso, os ruténios (e os ortodoxos russos também) exibem a chamada cruz "três braços" (ou russa) confeccionada dessa maneira em suas igrejas e a usam em seus missais, livros de oração, pinturas e bandeiras, assim como em outros objetos. Eles fazem o sinal da cruz na direção oposta ao método romano, e em seus serviços religiosos, homens e mulheres são segregados um do outro em lados diferentes de suas igrejas.

These Ruthenians have continued to practise their ancient Greek-Slavonic rites and usages, and their forms of worship introduced into the United States seem strange to the Catholic accustomed only to the Roman Rite, and have made them objects of distrust and even active dislike, so that a few of the most salient differences may be pointed out, although a full statement will be found in the various articles on the Eastern rites, ceremonies, and vestments. The Mass itself is said in ancient Slavonic, the altar is separated from the body of the church by a high partition called the iconostasis, upon which the pictures of Christ and His Mother, as well as various saints, are placed, and the vestments of the Mass are quite different. The stole is a broad band looped around the neck and hanging straight down in front, the chasuble is cut away at the front and closely resembles the Roman cope, and instead of the maniple two broad cuffs are worn, while a broad belt takes the place of the girdle or cincture. Married men may be ordained to the diaconate and priesthood; but bishops must be celibate, nor can a deacon or priest marry after ordination. Priests impart the Sacrament of Confirmation to children immediately after baptism, and Communion is given to the laity under both forms, the consecrated species being mingled together in the chalice and administered to the communicant with a spoon. Organs are not used in their churches, and their church year follows the Julian Calendar, which is now thirteen days behind the Gregorian calendar in use in the United States and Western Europe. Besides this, the Ruthenians (and the Russian Orthodox likewise), display the so-called "three-armed" (or Russian) cross fashioned in this manner upon their churches and use it upon their missals, prayer-books, paintings and banners, as well as other objects. They make the sign of the cross in the reverse direction to the Roman method, and in their religious services the men and women are segregated from each other upon different sides of their churches.

É a partir dessas pessoas, habitando a Galícia, Bukovina e Hungria, que a população grega-católica ruteniana se originou. Sua primeira imigração para os Estados Unidos começou em 1879, a partir da porção ocidental da Galícia, perto dos Montes Carpatos, a chamada Lemkovschini, e então se espalhou por todo o lado galiciano e húngaro das montanhas. No começo, foi pouco notada, mas cresceu ano após ano, com os primeiros imigrantes vindo de Grybow, Gorlice, Jaslo, Neu Sandec, Krosno e Sanok, na Galícia, e de Szepes, Saros, Abauj e Ung, na Hungria, até que, finalmente, as autoridades governamentais começaram a notar. Nos correios de muitos lugares montanhosos na porção ruteniana da Galícia, foi observado que os camponeses estavam recebendo grandes quantias de dinheiro de seus pais, filhos ou irmãos na América. A notícia se espalhou rapidamente, os jornais e oficiais a repercutindo, e assim a emigração foi imediatamente estimulada ao máximo. A cada ano, aumentou, e sociedades rutenianas foram formadas aqui para ajudar seus irmãos recém-chegados a encontrar emprego e para dar informações aos que ficaram em casa sobre a América. É impossível dizer exatamente quantos católicos gregos rutenianos e eslovacos vieram para os Estados Unidos, porque o governo dos Estados Unidos não mantém estatísticas em relação à fé religiosa dos imigrantes, e nem sempre informações precisas em relação à raça ou nacionalidade. Mesmo assim, os relatórios de imigração mostram que a imigração da Áustria-Hungria de 1861 a 1868 foi anualmente de centenas; e de 1869 a 1879 variou de 1500 a 8000 anualmente; e em 1880 subitamente subiu para 17.000. De 1880 a 1908, a imigração total da Áustria-Hungria para os Estados Unidos somou 2.780.000, e cerca de vinte por cento destes eram rutenianos e eslovacos. Nos últimos quatro anos (1905-1908), a imigração de eslovacos e rutenianos totalizou 215.972. A isso deve-se adicionar os croatas e eslovenos (117.695), uma grande proporção dos quais é do Rito Grego. Estima-se que atualmente existam nos Estados Unidos entre 350.000 e 400.000 rutenianos católicos gregos, incluindo os eslovacos católicos gregos e croato-eslovenos. O maior número (mais da metade) está na Pensilvânia, enquanto Nova Iorque, Nova Jersey e Ohio têm cada um um número muito grande deles, e o restante está espalhado por todos os Estados da Nova Inglaterra e do Oeste. Com base nas melhores informações disponíveis antes do censo de 1910, sua distribuição é a seguinte:--

It is from these people, inhabiting Galicia, Bukowina, and Hungary, that the Ruthenian Greek Catholic population has come. Their earliest immigration to the United States began in 1879, from the western portion of Galicia near the Carpathian Mountains, the so-called Lemkovschini, and then spread throughout the Galician and Hungarian sides of the mountains. At first it was hardly noticed, but it grew year by year, the earliest immigrants coming from Grybow, Gorlice, Jaslo, Neu Sandec, Krosno, and Sanok in Galicia, and from Szepes, Saros, Abauj, and Ung in Hungary, until finally the governmental authorities began to notice it. At the post offices in many of the mountain places in the Ruthenian portion of Galicia it was observed that the peasants were receiving large sums of money from their fathers, sons, or brothers in America. The news spread rapidly, the newspapers and officials taking it up, and so emigration was at once stimulated to the highest degree. Every year it has increased, and Ruthenian societies are formed here to assist their newly-arrived brethren to find employment and to give information to those at home about America. It is impossible to tell exactly how many Ruthenian and Slovak Greek Catholics have come to the United States, because no statistics have been kept by the United States Government in regard to religious faith of immigrants, and not always accurate ones in regard to race or nationality. Still the immigration reports show that immigration from Austria-Hungary from 1861 to 1868 was annually in the hundreds; and from 1869 to 1879 it ranged from 1500 to 8000 annually; and in 1880 it suddenly rose to 17,000. From 1880 to 1908 the total immigration from Austria-Hungary to the United States amounted to 2,780,000, and about twenty percent of these were Ruthenians and Slovaks. Within the last four years (1905-1908) the immigration of the Slovaks and Ruthenians has amounted to 215,972. To this must be added the Croatians and Slavonians (117,695), a large proportion of whom are of the Greek Rite. It is estimated that there are at present in the United States between 350,000 and 400,000 Greek Catholic Ruthenians, including as such the Greek Catholic Slovaks and Croato-Slovenians. The largest number (over one-half) are in Pennsylvania, while New York, New Jersey, and Ohio have each a very large number of them, and the remainder are scattered all through the New England and Western states. From the best information obtainable in advance of the coming census of 1910 their distribution is as follows:--

Depois que a imigração ruteniana começou em números consideráveis, era natural que desejassem estabelecer uma Igreja de seu próprio rito. Em Shenandoah, Pennsylvania, o assentamento ruteniano aumentou tanto que, no final de 1884, enviaram uma petição ao Arcebispo (depois Cardeal) Sylvester Sembratovitch, Metropolita de Lemberg, pedindo que um padre greco-católico fosse enviado para fundar uma paróquia do Rito Grego naquele local. Os peticionários prometeram construir uma igreja para ele, se fosse enviado. No ano seguinte (1885), o Rev. Ivan Volanski, da Diocese de Lemberg, chegou aos Estados Unidos, o primeiro padre greco-católico a trabalhar entre seu povo aqui. Ao chegar, apresentou-se em Filadélfia com suas cartas, mas, sendo um padre casado, encontrou grandes dificuldades para ser reconhecido como um padre católico em boa situação. No entanto, ele seguiu para Shenandoah, onde, sob grandes dificuldades e desencorajamentos, organizou sua congregação e, durante cerca de um ano, celebrou Missa e outros serviços em um salão alugado, pois não conseguiu obter o uso das igrejas latinas locais para os serviços gregos. A questão de sua regularidade e sua aceitação como padre na Pensilvânia para os rutenianos foi finalmente resolvida através do Cardeal Sembratovitch. No início de 1886, ele completou em Shenandoah uma pequena igreja de madeira dedicada a São Miguel Arcanjo, a primeira igreja greco-católica na América. Ele então organizou ali a primeira Sociedade Greco-Católica, a de São Nicolau, construiu e organizou uma pequena escola paroquial e, em seguida, começou a formar congregações e fundar igrejas em outros lugares com grande concentração de rutenianos. Durante sua estadia, organizou congregações e iniciou igrejas em Hazleton (1887), Kingston (1888) e Olyphant (1888), na Pensilvânia, em Jersey City, Nova Jersey (1889), e em Minneapolis, Minnesota (1889). Encontrando seu povo ruteniano sem qualquer material de leitura em sua própria língua, enviou à Galícia em busca de tipos russos, e na parte final de 1886 obteve algumas fontes do escritório de impressão Shevchenko em Lemberg. Ele então começou a publicação em ruteniano "fonético" de um pequeno periódico publicado a cada duas semanas em Shenandoah sob o nome de "América". Este periódico sobreviveu até cerca de 1890, mas se envolveu nas dificuldades trabalhistas nas regiões mineradoras que destruíram grande parte de sua utilidade. Na primavera de 1887, o Metropolita de Lemberg enviou-lhe outro padre, Rev. Zeno Lakovitch (solteiro), e um professor leigo, Volodimir Semenovitch, da Universidade de Lemberg. O Padre Lakovitch trabalhou em Kingston e em Wilkesbarre, onde morreu um ano depois. Em 1888, o Rev. Constantine Andrukovitch foi enviado de Lemberg e, além de seu trabalho paroquial, ele, com o Padre Volanski, tentou estabelecer uma série de lojas em várias cidades da Pensilvânia para vender mercadorias aos rutenianos e, assim, evitar os enormes preços cobrados pelas empresas mineradoras. O empreendimento comercial foi malsucedido e, juntamente com outros assuntos, causou o recall do Padre Volanski para a Galícia. Ele permaneceu lá por algum tempo, depois foi enviado como missionário ao Brasil, onde sua esposa morreu, e retornou à Galícia, onde foi pároco até sua morte em 1905. Esse empreendimento comercial também causou a suspensão do Padre Andrukovitch, que retornou à Galícia em 1892. Os três próximos clérigos gregos foram o Rev. Theophan Obushkevitch (da Galícia), o Rev. Cornelius Laurisin e o Rev. Augustin Laurisin (da Hungria), que iniciaram seu trabalho missionário com energia. Os dois primeiros ainda são padres greco-católicos em paróquias neste país. Desde sua chegada, houve um constante aumento de padres greco-católicos rutenianos da Galícia e da Hungria, e a construção de igrejas e escolas continuou com crescente sucesso. Igrejas até bastante custosas foram erguidas. Em Jersey City, a antiga igreja deu lugar a uma bela igreja de alvenaria e tijolos, que é um excelente exemplo da arquitetura russa, enquanto em Homestead e Shamokin, na Pensilvânia, existem igrejas de custo considerável erguidas. Muitas das igrejas gregas são compras de denominações protestantes alteradas e rearranjadas para as necessidades de seu rito, enquanto uma ou duas são igrejas trazidas dos cismáticos. A primeira Missa greco-católica na cidade de Nova York foi celebrada no porão da igreja de St. Brigid na Avenida A (que foi colocada à disposição dos gregos pelo falecido Arcebispo Corrigan), em 19 de abril de 1890, pelo Rev. Alexander Dzubay, que ainda está em atuante serviço paroquial na América. Esta congregação grega posteriormente comprou uma igreja no Brooklyn (St. Elias, 1892) e não havia igreja ruteniana em Manhattan até que a igreja greco-católica de São Jorge foi inaugurada em 1905. Em fevereiro de 1909, o Bispo grego Soter comprou uma igreja episcopal protestante na Filadélfia, Pennsylvania, reformou-a e a consagrou como a Catedral Grega de Santa Maria da Conceição Imaculada, e na casa paroquial e reitoria adjacentes também abrirá um seminário para a formação de padres americanos do Rito Grego. É claro que muitos assentamentos rutenianos em várias localidades são muito pobres para construir e manter uma igreja, nem há exatamente neste momento um número suficiente de padres na América para atender às suas necessidades espirituais. Ainda assim, atualmente (1909) existem cerca de 140 igrejas greco-católicas rutenianas nos Estados Unidos, e há também mais dez novas projetadas para congregações que aguardam. Suas igrejas estão distribuídas da seguinte forma:--

After the Ruthenian immigration had begun in considerable numbers, it was but natural that they should desire to establish a Church of their own rite. At Shenandoah, Pennsylvania, the Ruthenian settlement had so increased that towards the end of 1884 they sent a petition to Archbishop (afterwards Cardinal) Sylvester Sembratovitch, Metropolitan of Lemberg praying that a Greek Catholic priest might be sent to them to found a parish of the Greek Rite at that place. The petitioners promised to build a church for him if he were sent. In the following year (1885) Rev. Ivan Volanski, of the Diocese of Lemberg, arrived in the United States the first Greek Catholic priest to take up work among his people here. On his arrival he presented himself in Philadelphia with his letters but being a married priest, he encountered great difficulty in being recognized as a Catholic priest in good standing. However, he proceeded to Shenandoah, where under great difficulties and discouragements he organized his congregation and for about a year celebrated Mass and other services in a hired hall, for he was unable to obtain the use of the local Latin churches for Greek services. The matter of his regularity and his acceptance as a priest in Pennsylvania for the Ruthenians was finally arranged through Cardinal Sembratovitch. Early in 1886 he completed at Shenandoah a little frame church dedicated to St. Michael the Archangel, the first Greek Catholic church in America. He then organized there the first Greek Catholic Society, that of St. Nicholas, built and organized & small parochial school, and then proceeded to form congregations and to found churches in other places where the Ruthenians were thickly settled. During his stay he organized congregations and started churches at Hazleton (1887), Kingston (1888), and Olyphant (1888) in Pennsylvania, at Jersey City, New Jersey (1889), and at Minneapolis, Minnesota (1889). Finding his Ruthenian people without any reading-matter in their own language, he sent to Galicia for Russian type, and in the latter part of 1886 he obtained a few fonts from the Shevchenko printing office at Lemberg. He then commenced the publication in "phonetic" Ruthenian of a small paper issued every two weeks at Shenandoah under the name of "America". This paper lived until about 1890, but got involved in the labour troubles in the mining districts which destroyed much of its usefulness. In the spring of 1887 the Metropolitan of Lemberg sent him another priest, Rev. Zeno Lakovitch (unmarried), and a lay teacher, Volodimir Semenovitch from the University of Lemberg. Father Lakovitch laboured at Kingston and at Wilkesbarre, where he died a year later. In 1888 Rev. Constantine Andrukovitch was sent from Lemberg, and, in addition to his parochial work, he, with Father Volanski, undertook to establish a series of stores in several towns in Pennsylvania to sell goods to the Ruthenians and thus avoid the enormous prices which the mining companies charged them. The business venture was unsuccessful, and, with other matters, it caused the recall of Father Volanski to Galicia. He remained there some time, then was sent as a missionary to Brazil, where his wife died, when he returned to Galicia, where he was a parish priest until his death in 1905. This business venture also caused the suspension of Father Andrukovitch, who returned to Galicia in 1892. The next three Greek clergymen were Rev. Theophan Obushkevitch (of Galicia), Rev. Cornelius Laurisin, and Rev. Augustin Laurisin (of Hungary), who took up their missionary work energetically. The first two are still Greek Catholic parish priests in this country. Since their coming there has been a constant accession of Ruthenian Greek priests from Galicia and Hungary, and the building of churches and schools has gone on with increasing success. Even quite costly churches have been built. In Jersey City the old church has given way to a fine stone and brick church, which is an excellent specimen of Russian architecture, while at Homestead and Shamokin, Pennsylvania, there are quite costly churches erected. Many of the Greek churches are purchases from Protestant denominations altered and rearranged for the necessities of their rite, while one or two are churches brought over from the schismatics. The first Greek Catholic Mass in New York City was celebrated in the basement of St. Brigid's church on Avenue A (which was put at the disposal of the Greeks by the late Archbishop Corrigan), on 19 April, 1890, by the Rev. Alexander Dzubay, who is still in active parish work in America. This Greek congregation afterwards bought a church in Brooklyn (St. Elias, 1892), and there was no Ruthenian church in Manhattan until the Greek Catholic church of St. George was opened in 1905. In February, 1909, the Greek Bishop Soter bought a Protestant Episcopal church in Philadelphia, Pennsylvania, refitted it, and consecrated it as the Greek Cathedral of St. Mary of the Immaculate Conception, and in the adjoining parish house and rectory will also open a seminary for the education of American priests of the Greek Rite. Of course many Ruthenian settlements in various localities are too poor to build and maintain a church, nor are there just at present sufficient priests in America to attend to their spiritual needs. Still there are at present (1909) about 140 Ruthenian Greek Catholic churches in the United States and there are also ten more new ones projected for waiting congregations. Their churches are distributed as follows:--

O clero católico grego rutênio nos Estados Unidos consiste (1909), de um bispo e 118 sacerdotes, originários das seguintes dioceses:--

The Ruthenian Greek Catholic clergy in the United States consists (1909), of one bishop and 118 priests, originating from the following dioceses:--

Vários desses sacerdotes são convertidos da Igreja Ortodoxa Grega nos Estados Unidos. Como já foi dito, homens que já são casados são ordenados ao diaconato e ao sacerdócio na Igreja Grega, e assim naturalmente seguiu-se que sacerdotes casados foram enviados para a América. Embora um sacerdócio casado pareça repugnante para um católico do Rito Latino, ele é fortemente defendido pelos católicos gregos como vagamente uma parte de sua nacionalidade e Rito Oriental. Todos os sacerdotes católicos gregos americanos a partir de agora serão ordenados apenas a partir de candidatos celibatários, de acordo com as disposições da Carta Apostólica "Ea semper", que será mencionada mais adiante. A crescente importância do Rito Grego na América, as dissensões decorrentes de antigas facções políticas da "velha pátria" entre os rutenos, que serão mencionadas depois, as quais ocasionaram graves interferências no crescimento normal da Igreja Grega, e a crescente intensidade dos esforços da Igreja Ortodoxa Russa para desvincular os rutenos na América de sua fé e unidade (veja IGREJA ORTODOXA GREGA NA AMÉRICA) levaram o Santo Padre, em 1907, a providenciar um bispo católico grego para a América. Antes disso (1902), a Santa Sé tinha enviado o Revmo. Andrew Hodobay, abade titular e cânon da Diocese Grega de Eperies, como visitante apostólico para os rutenos na América, que examinou as condições dos católicos do Rito Grego em todas as partes dos Estados Unidos e retornou à Europa em 1906 com seu relatório. A escolha de um bispo para os católicos gregos rutenos recaiu sobre o Revmo. Stephen Soter Ortynski, um monge basiliano, hegúmenos do mosteiro de São Paulo, Michaelovka, Galícia. Em 12 de maio de 1907, ele foi consagrado bispo titular de Daulia pelo Revmo. Andrew Roman Ivanovitch Scheptitzky, Metropolita Grego de Lemberg, e outros bispos gregos da Galícia, e chegou à América em 27 de agosto de 1907. Pouco depois de sua chegada (setembro de 1907), a Carta Apostólica "Ea semper", relativa ao novo bispo para os católicos gregos rutenos nos Estados Unidos, seus poderes e deveres, e a constituição geral do Rito Grego na América foi publicada. Ela gerou considerável insatisfação entre o clero e os leigos gregos na medida em que não previa qualquer poder ou autoridade diocesana para o novo bispo, mas o colocava como auxiliar dos bispos latinos, e modificava várias de suas imemoriais prerrogativas de diversas formas. O Sacramento da Confirmação deveria, a partir de então, ser retido de crianças no batismo, e não deveria ser conferido por sacerdotes, mas reservado apenas para o bispo (como no Rito Latino e entre os gregos na Itália), e sacerdotes casados não deveriam, a partir de então, ser ordenados na América nem enviados para lá do exterior, enquanto as regulamentações sobre o casamento de pessoas dos dois ritos também foram modificadas. Os leigos gregos rutenos viram nisso um ataque à sua nacionalidade eslava e ao Rito Oriental, uma ideia que a Igreja Ortodoxa Russa alimentou e ampliou. Disseram-lhes os ortodoxos que a carta inteira era uma latinização de seu Rito Grego em relação à confirmação e às Ordens Sacras, e uma nulificação na América dos Decretos dos papas de que seu rito deveria ser mantido intacto. Isso resultou em algumas perdas (cerca de 10.000) dos rutenos para a Igreja Russa, mas já muitos deles estão voltando. No entanto, as questões se ajustaram, e o trabalho do novo bispo está tendo bons resultados. Todo o assunto de um bispo grego na América está, até agora, em uma fase experimental, e depende da extensão da imigração atual e futura, da estabilidade e solidariedade dos rutenos em sua adesão à sua fé e rito, quanto aos poderes e autoridade que seu bispo terá, em última análise. Onde há uma necessidade evidente e atual, a Santa Sé sempre concedeu a ereção de dioceses orientais, mas onde uma minoria de uma população parece destinada a se assimilar e, eventualmente, ser absorvida pela população circundante, o caso pode ser completamente diferente. O bispo recém-nomeado tem tido sucesso em estabelecer igrejas e escolas paroquiais e em induzir seu rebanho rutenos a se tornarem cidadãos americanos e se identificarem com a vida americana, sem abandonar sua fé e seu Rito Oriental. Ele pretende estabelecer escolas inglês-rutenas em cada paróquia grega e abrir um seminário rutenos-americano na Filadélfia para a formação de rutenos nascidos nos Estados Unidos como sacerdotes do Rito Grego. Já existe um sacerdote americano-rutenos, recentemente ordenado. Em questões puramente teológicas, eles serão educados como em seminários latinos, se não forem efetivamente enviados para lá para aulas, mas nos ritos da Igreja Oriental, disciplina, linguagem litúrgica, música e costumes, o seminário proposto preencherá um espaço para os rutenos que nossos atuais seminários diocesanos não preenchem. O número de escolas ou escolas paroquiais dos rutenos é de cerca de cinquenta, onde são ministradas aulas em inglês, rutenos, catecismo da Igreja e elementos de uma educação geral. Nenhum sistema organizado de escola dominical foi ainda estabelecido entre eles, nem há irmãs ou religiosas envolvidas no ensino nos Estados Unidos.

Several of these priests are converts from the Orthodox Greek Church in the United States. As has been said, men who are already married are ordained to the diaconate and priesthood in the Greek Church, and so it naturally followed that married priests were sent to America. While a married priesthood seems repugnant to a Catholic of the Latin Rite, yet it is strongly adhered to by the Greek Catholics as vaguely a part of their nationality and Eastern Rite. All American Greek Catholic priests will hereafter be ordained from celibate candidates only, according to the provisions of the Apostolic Letter "Ea semper", which will be referred to later. The growing importance of the Greek Rite in America, the dissensions arising out of old-country political factions among the Ruthenians, which will be mentioned later on, and which occasioned serious interference with the normal growth of the Greek Church, and the increasing intensity of the efforts of the Russian Orthodox to detach the Ruthenians in America from their faith and unity (see GREEK ORTHODOX CHURCH IN AMERICA) caused the Holy Father in 1907 to provide a Greek Catholic bishop for America. Previous to this (1902) the Holy See had sent the Right Rev. Andrew Hodobay, titular abbot and canon of the Greek Diocese of Eperies, as Apostolic visitor to the Ruthenians in America, who examined the conditions of the Catholics of the Greek Rite in all parts of the United States and returned to Europe in 1906 with his report. The choice of a bishop for the Ruthenian Greek Catholics fell upon the Right Rev. Stephen Soter Ortynski, a Basilian monk, hegumenos of the monastery of St. Paul, Michaelovka, Galicia. On 12 May, 1907 he was consecrated titular Bishop of Daulia by the Most Rev. Andrew Roman Ivanovitch Scheptitzky, Greek Metropolitan of Lemberg, and the other Greek bishops of Galicia, and he arrived in America on 27 August, 1907. Shortly after his arrival (September, 1907) the Apostolic Letter "Ea semper", concerning the new bishop for the Ruthenian Greek Catholics in the United States his powers and duties, and the general constitution of the Greek Rite in America was published. It created considerable dissatisfaction among the Greek clergy and laity inasmuch as it did not provide for any diocesan power or authority for the new bishop, but placed him as an auxiliary to the Latin bishops, and as it modified several of their immemorial privileges in various ways. The Sacrament of Confirmation was thereafter to be withheld from infants at baptism, and was not to be conferred by priests, but was reserved for the bishop only (as in the Latin Rite and among the Greeks in Italy), and married priests were not thereafter to be ordained in America or to be sent thither from abroad, while the regulations as to the marriage of persons of the two rites were also modified. The Greek Ruthenian laity saw in it an attack upon their Slavic nationality and Eastern Rite, an idea which the Russian Orthodox Church eagerly fostered and magnified. They were told by the Orthodox that the whole letter was a latinization of their Greek Rite in regard to confirmation and Holy orders, and was a nullification in America of the Decrees of the popes that their rite should be kept intact. This resulted in some losses (about 10,000) from the Ruthenians to the Russian Church, but already many of them are coming back. Matters, however, adjusted themselves, and the work of the new bishop is having good results. The whole matter of a Greek bishop in America is so far in an experimental stage, and it rests upon the extent of the current and future immigration, the stability and solidarity of the Ruthenians in their adherence to their faith and rite, as to what powers and authority their bishop shall ultimately have. Where there is an evident and actual need for it the Holy See has always granted the erection of Oriental dioceses, but where a minority of a population seems bound to become assimilated with, and eventually absorbed into, the surrounding population the case may be entirely otherwise. The newly appointed bishop has had success in establishing churches and parochial schools and in inducing his Ruthenian flock to become American citizens and identify themselves with American life while not abandoning their faith and their Eastern Rite. He aims to establish English-Ruthenian schools in each Greek parish and to open a Ruthenian American seminary at Philadelphia for the education of American-born Ruthenians as priests of the Greek Rite. There is already one American-Ruthenian priest, lately ordained. In purely theological matters they will be educated as in Latin seminaries, if not actually sent there for lectures, but in the Oriental church rites, discipline, liturgical language, music, and customs the proposed seminary will fill a place for the Ruthenians which our present diocesan seminaries do not fill. The number of church or parochial schools of the Ruthenians is about fifty, where instruction in English, Ruthenian, church catechism, and the elements of a general education is given. No organized Sunday-school system has as yet been established amongst them, nor are there any nuns or religious engaged in teaching in the United States.

Para entender um pouco claramente a situação dos rutenos na América, é necessário considerar a política de sua pátria nacional, que eles trazem consigo e frequentemente discutem de maneira bastante amarga neste país. Como já mencionado, eles vêm das encostas setentrionais e meridionais dos Montes Carpáticos. Os rutenos do norte chamam desdenhosamente seus irmãos do sul de "húngaros" (Madyari), enquanto estes retribuem o elogio chamando os primeiros de "polacos" (Poliaki). O ponto de isso reside no fato de que cada uma das nacionalidades nomeadas é cordialmente detestada pelos rutenos de ambos os lados. Mas essas são meras divisões superficiais entre os dois grupos da mesma raça. Suas diferenças faccionais são muito mais profundas. Pode-se dizer, de forma geral, que existem três partidos ou facções rutenas nos Estados Unidos: (1) Os Moscófilos, ou Moskalófilos (Moskal é a palavra ucraniana para um Grande Russo), que visam a uma imitação, se não a uma adoção real, de todas as coisas russas encontradas no atual Império da Rússia, olhando para Moscou como a semente e o cerne do desenvolvimento russo ou eslavônico, e que são fortes apoiadores do Panslavismo; (2) os Ukraintzi, ou ucranianos (a Ucrânia são as províncias fronteiriças adjacentes à Rússia e à Galícia), que defendem os interesses do povo rutenos na Áustria e dos pequenos russos na Rússia, como distintos e apartados dos grandes russos, e que desejam desenvolver a língua, a literatura e a raça rutenas (pequenos russos) de maneira própria, totalmente distinta e apartada da do atual Império Russo; e (3) os Ugro-russki, ou rutenos húngaros, que preservam todas as antigas tradições raciais russas, reverenciando sua língua, literatura e ancestralidade russas como modelos a serem seguidos em seu desenvolvimento, mas ao mesmo tempo se recusando a seguir as ideias de Moscou e de São Petersburgo nesse desenvolvimento, seja na Hungria ou nos Estados Unidos. Os dois primeiros partidos são Galicianos, o último é composto por Eslovacos e rutenos húngaros. Esses partidos às vezes se dividem em facções menores, perplexas para um outsider entender, como aqueles que desejam introduzir a língua e os costumes húngaros, até mesmo usando húngaro na liturgia da Igreja. É desnecessário dizer que nenhum desses partidos maiores jamais concorda sobre qualquer tema além de sua nacionalidade eslava e Rito Grego. Os Moscófilos frequentemente se unem às sociedades grego-ortodoxas e russas ao menor pretexto quando ideais russo-eslavos devem ser proclamados, e são ferozmente contra tudo que não olha para a Rússia, pois a Rússia é seu irmão mais velho. Por outro lado, os Ukraintzi não querem nada a ver com a Rússia moderna; ela está aquém da época e se atrasa no marchar da civilização; e além disso, ofenderam ambos os outros partidos ao adotar o estilo de escrita "fonético". Essa ofensa parece ser intensificada porque o novo bispo grego é um tanto alinhado com seu modo de pensar. Os Ugro-russki se opõem veementemente a tudo que não esteja de acordo com as visões raciais e tradições do povo rutenos e eslovaco dentro das fronteiras da Hungria, e não concordam com as visões e ações de quaisquer dos outros dois partidos. Consequentemente, o bispo da Igreja Greco-Católica precisa publicar suas comunicações oficiais em rutenos, tanto em estilo fonético quanto no antigo, e em eslovaco, para alcançar todo o seu povo.

In order to understand somewhat clearly the situation of the Ruthenians in America, account must be taken of their national home politics, which they bring with them and fight out often quite bitterly in this country. As already said, they are from the northern and southern slopes of the Carpathian Mountains. The northern Ruthenians derisively call their southern brethren "Hungarians" (Madyari), while the latter return the compliment by calling the former "Poles" (Poliaki). The point of this lies in the fact that each of the nationalities named is cordially detested by the Ruthenians on either side. But these are merely surface divisions between the two bodies of the same race. Their actual factional differences are much deeper. There may be said to be, broadly speaking, three Ruthenian parties or factions in the United States: (1) The Moscophiles, or Moskalophiles (Moskal is the Little Russian word for a Great Russian), who aim at an imitation, if not an actual adoption, of all things Russian as found in the present Empire of Russia looking towards Moscow as the seed and kernel of Russian or Slavic development, and who are strong supporters of Panslavism; (2) the Ukraintzi, or Ukrainians (the Ukraine is the adjoining border-land provinces of Russia and Galicia), who stand for the interests of the Ruthenian people in Austria and of the Little Russians in Russia, as distinct and apart from the Great Russians, and who desire to develop the Ruthenian (Little Russian) language, literature, and race along their own lines, entirely distinct and apart from that of the present-day Russian Empire; and (3) the Ugro-russki, or Hungarian Ruthenians, who keep all the old Russian racial traditions, reverencing their Russian language, literature, and ancestry as models to follow in their development, but at the same time refusing to follow the ideas of Moscow and St. Petersburg in such development, either in Hungary or in the United States. The first two parties are Galicians, the last one Slovaks and Hungarian Ruthenians. These parties are sometimes divided into smaller factions, perplexing for an outsider to understand, such as those who desire to introduce the Hungarian language and customs, even using Hungarian in the liturgy of the Church. It is needless to say that none of these larger parties ever agree upon any one subject other than their Slavic nationality and Greek Rite. The Moscophiles often unite with the Greek Orthodox and Russian societies upon the slightest pretext when Russo-Slavic ideals are to be proclaimed, and are fiercely against everything that does not look Russiaward, for Russia is their big brother. On the other hand the Ukraintzi will have nothing to do with modern Russia; it is behind the age and lags in the march of civilization; and they have besides offended both the other parties by adopting the "phonetic" style of spelling. This offence seems to be intensified because the new Greek bishop is somewhat of their way of thinking. The Ugro-russki are violently opposed to whatever does not accord with the racial views and traditions of the Ruthenian and Slovak people within the borders of Hungary, and do not agree with the views and actions of either of the other two parties. Consequently, the Greek Catholic bishop has to publish his official communications in Ruthenian, both phonetic and old-style, and in Slovak, in order to reach all his people.

Claro, esses católicos gregos com visões tão variadas se organizaram em sociedades. Cada igreja possui suas próprias sociedades religiosas e de canto locais, mas existem outros corpos maiores conhecidos como "irmandades" ou lodges (bratstva), que têm sido de grande assistência na construção das igrejas rutenas. Geralmente, são do tipo sociedades de ajuda mútua, auxiliando na busca de trabalho, ajudando em questões religiosas e semelhantes, tendo sempre o Rito Grego e a raça rutenas como sua principal inspiração. Algumas delas estabelecem que seus membros devem comprovar que receberam a comunhão de Páscoa ou perderão a membresia, e preveem a exclusão de um membro quando ele deixa de ser católico. Essas irmandades ou lodges estão combinadas em uma federação ou união geral que abrange todo os Estados Unidos. Ela realiza sua convenção anual composta por delegados das várias irmandades e sempre conta com algum sacerdote católico grego conhecido como seu diretor espiritual. A maior e mais antiga dessas sociedades federadas é a "Soyedineniya Greko-Kaftolicheskikh Russkikh Bratstv" (União Greco-Católica Russa), que foi fundada na Pensilvânia em fevereiro de 1892. Ela é quase totalmente composta por eslovacos e rutenos do Sul dos Cárpatos. Atualmente (1909) possui 542 irmandades e 22.490 membros, além de uma organização júnior para jovens que conta com 163 irmandades e 5400 membros, estando em uma condição próspera de várias maneiras. Também publica um jornal semanal católico grego em Homestead, Pensilvânia — o "Amerikansky Russky Viestnik" (Mensageiro Russo Americano), impresso tanto em russo quanto em eslovaco. Na política rutenas, é o representante do partido Ugro-russki. A segunda dessas federações é o "Russky Narodny Soyus" (União Nacional Russa), que foi fundada em 1894 e é um desdobramento galiciano da sociedade anterior. É composta principalmente por galicianos que são ucranianos e que se expressam fortemente contra o Império Russo e a Igreja Ortodoxa. Atualmente possui 249 irmandades e 12.760 membros, além de publicar um jornal semanal, o "Svoboda" (Liberdade), que é impresso na cidade de Nova Iorque, em "fonética" russo pequeno. A terceira dessas federações é a "Obshchestvo Russkikh Bratstv" (Sociedade das Irmandades Russas), que foi fundada em 1º de julho de 1900. É composta quase totalmente por galicianos do partido moscófilo, e uma pequena minoria de seus membros também é composta por galicianos que são ortodoxos gregos ou de tendências ortodoxas, pois é bastante pró-Rússia e oposta aos ucranianos. Atualmente possui 120 irmandades e 6.530 membros, e publica seu jornal semanal, Pravda (Verdade), em Olyphant, Pensilvânia, na ortografia antiga rutenas. Há também a "Rimsko a Greko Katolicka Jednota" (União Romana e Greco-Católica) da Pensilvânia, uma organização eslava que possui cerca de 175 irmandades e cerca de 9.000 membros, sendo estimado que cerca de um terço destes sejam católicos gregos. Esta federação também publica um jornal semanal, "Bratstvo" (Irmandade) na língua eslovena. Além dessas publicações, também existe o "Dushpastyr" (O Pastor), publicado em Nova Iorque, que é exclusivamente um periódico religioso dedicado apenas aos assuntos da Igreja Católica Grega na América. Nele, as declarações oficiais do bispo grego costumam ser publicadas. Há também muitos outros jornais e periódicos rutenos americanos que não têm nada a ver com assuntos da igreja, mas são dedicados a questões trabalhistas, questões nacionais e ao Socialismo. Infelizmente, muitas dessas publicações, mesmo as católicas, exibem uma tendência excessiva de atacar seus oponentes em linguagem forte e de menosprezar os esforços daqueles que não pertencem ao seu partido, o que diminui sua utilidade para o bem. De tempos em tempos, diversas obras religiosas e uma série de livretos sobre temas eclesiais e nacionais foram publicadas em eslovaco e rutenas, e todos os anos são lançados uma série de anuários ou calendários contendo uma variedade de informações e ilustrações sobre os católicos gregos rutenas na América e no exterior.

Of course these Greek Catholics of such varied views have organized into societies. Each church has its own local religious and singing societies, but there are other and larger bodies known as "brotherhoods" or lodges (bratstva), which have been of great assistance in building up the Ruthenian churches. They are usually of the nature of mutual benefit societies, assist in finding work, helping in religious matters and the like, having always the Greek Rite and the Ruthenian race as their main inspiration. Some of them provide that their members must show that they have made their Easter communion or forfeit membership, and provide for the dropping of a member when he ceases to be a Catholic. These brotherhoods or lodges are combined into a general federation or union which takes in the whole United States. It has its annual convention composed of delegates from the various brotherhoods and always has some well-known Greek Catholic priest as its spiritual director. The largest and oldest of these federated societies is the "Soyedineniya Greko-Kaftolicheskikh Russkikh Bratstv" (Russian Greek Catholic Union), which was founded in Pennsylvania in February, 1892. It is almost wholly composed of Slovaks and South-Carpathian Ruthenians. It now (1909) has 542 brotherhoods and 22,490 members, and has besides a junior organization for young people in which there are 163 brotherhoods and 5400 members, and is in a flourishing condition in every way. It also publishes a weekly Greek Catholic newspaper at Homestead, Pennsylvania — the "Amerikansky Russky Viestnik (American Russian Messenger), printed both in the Russian and the Slovak languages. In Ruthenian politics it is the representative of the Ugro-russki party. The second of these federations is the "Russky Narodny Soyus" (Russian National Union), which was founded in 1894 and is a Galician offshoot from the preceding society. It is chiefly composed of Galicians who are Ukrainians, and who express themselves strongly against the Russian Empire and the Orthodox Church. It now has 249 brotherhoods and 12,760 members, and it likewise publishes a weekly newspaper, the "Svoboda" (Liberty), which is printed in New York City, in "phonetic" Little Russian. The third of these federations is the "Obshchestvo Russkikh Bratstv" (Society of Russian Brotherhoods), which was founded 1 July, 1900. It is composed almost wholly of Galicians of the Moscophile party, and a small minority of its membership is also made up of Galicians who are either Greek Orthodox or of Orthodox proclivities, for it is quite pro-Russian and opposed to the Ukrainians. It has now 120 brotherhoods and 6530 members, and publishes its weekly newspaper, Pravda (Truth) at Olyphant, Pennsylvania, in the Ruthenian old-style spelling. There is also the "Rimsko a Greko Katolicka Jednota" (Roman and Greek Catholic Union) of Pennsylvania, a Slavic organization which has some 175 brotherhoods and about 9000 members, and it is estimated that about one-third of these are Greek Catholic. This federation also publishes a weekly paper, "Bratstvo" (Brotherhood) in the Slovenian language. Besides these publications there is also the "Dushpastyr" (The Pastor), published in New York which is exclusively a religious periodical and devoted solely to the affairs of the Greek Catholic Church in America. In it the official utterances of the Greek bishop are usually published. There are also many other American Ruthenian papers and periodicals which have nothing whatever to do with church matters, but are devoted to labour questions, national issues, and to Socialism. Unfortunately, many of these publications, even the Catholic ones, exhibit too much of a tendency to attack their opponents in strong language and to belittle the efforts of those not of their party, and their usefulness for good is thereby lessened. From time to time various religious works and a number of booklets on church and national topics have been published in Slovak and Ruthenian, and every year there are issued a number of year-books or calendars containing a variety of information and illustrations concerning the Ruthenian Greek Catholics in America and abroad.

A imigração dos católicos greco-rutenos para os Estados Unidos e a organização de suas igrejas e rito é muito recente para se falar propriamente pelo nome de quaisquer representantes ilustres de seu clero ou laicato. Quase todos que tiveram um papel proeminente em seu assentamento e desenvolvimento ainda estão vivos e envolvidos em trabalho ativo, enquanto uma vigorosa geração mais jovem, nascida em solo americano, está crescendo. Entre os padres gregos aqui na América, há vários que são autores de obras eruditas sobre a língua e o ritual da igreja, outros que ocuparam cargos de considerável distinção nas dioceses da Hungria e Galícia de onde vieram, e muitos que têm constantemente empregado sua língua e pluma na educação e no aprimoramento de seus conterrâneos neste país. No entanto, não existe nenhuma ordem religiosa de mulheres do Rito Grego, nem qualquer associação de mulheres dedicadas ao serviço da igreja nos Estados Unidos, tampouco foi feita qualquer tentativa até agora, seja por parte do clero ou do laicato, para estabelecer aqui algo do tipo.

The immigration of the Ruthenian Greek Catholics into the United States and the organization of their churches and rite has been too recent to properly speak by name of any distinguished representatives of their clergy or laity. Nearly everyone who took a prominent part in their settlement and development is still alive and engaged in active work, while a vigorous younger generation born on American soil is now growing up. Among the Greek priests here in America are several who are authors of learned works upon the church language and ritual, others who have filled posts of considerable distinction in the dioceses in Hungary and Galicia whence they came, and many who have constantly employed their tongue and pen in the education and improvement of their fellow-countrymen in this country. There is, however, no religious order of women of the Greek Rite, nor an association whatever of women devoted to church service in the United States nor has any attempt been made so far, either on the part of the clergy or laity, to establish here anything of the kind.

Além dos católicos gregos rutenos nos Estados Unidos, há um grande número deles no Canadá. Eles estão principalmente estabelecidos nas províncias de Manitoba, Alberta e Saskatchewan, onde se dedicam a atividades agrícolas. Diz-se que um rutenos frequentemente trabalha duro nos Estados Unidos, economiza seu dinheiro e emigra para o Canadá, onde pode obter terras baratas sob os atos de homesteading. Além disso, há uma considerável imigração direta da Galícia e da Hungria, mas a maioria dos rutenos canadenses é galiciana. A primeira igreja (São Nicolau) no Canadá foi construída por volta de 1900 em Winnipeg pelos monges basilianos que estão encarregados das missões gregas do noroeste. O Muito Rev. Platonides Filas, O.S.B.M., que agora (1909) é o superior da ordem na Galícia, foi o primeiro missionário enviado para lá. Depois, em 1905, outra igreja (São Josafá) foi construída em Edmonton. Mais tarde, um mosteiro foi estabelecido em Winnipeg, com uma filial em Mundare, Alberta. A partir desses pontos centrais, há agora (1909) mais de sessenta estações missionárias estabelecidas com pequenas capelas gregas em Oaknook, Swan River, Barrows, Ethelbert, Garland, Grand View, Minatonas, Yorkton, Beaverdale, Rabbit Hill, Star, Lamont, Mundare e Skaro. Nesta região, os rutenos têm que enfrentar as missões ortodoxas russas, que estão bem supridas, e certos cismáticos da Ortodoxia Russa conhecidos como "Serafimitas", ou Igreja Graco-Russa independente. Há três comunidades missionárias dos monges basilianos: em Winnipeg, Edmonton e Mundare. O clero grego no Canadá é composto por oito monges e quatro sacerdotes seculares. O número de católicos gregos rutenos está entre 45.000 e 50.000, amplamente dispersos por esses territórios do noroeste. No Canadá, há uma ordem religiosa de mulheres do rito grego, as Servas de Maria (14 ao todo), cuja casa-mãe está em Lemberg, Galícia. Elas têm escolas em Winnipeg, Edmonton, Mundare e em alguns distritos periféricos. Os rutenos canadenses publicam um pequeno jornal (Canadian Farmer) e possuem várias sociedades no mesmo modelo das existentes nos Estados Unidos.

In addition to the Ruthenian Greek Catholics in the United States there are a large number of them in Canada. They are principally settled in the provinces of Manitoba, Alberta, and Saskatchewan, where they have devoted themselves to agricultural pursuits. It is said that a Ruthenian often works hard in the United States saves up his money, and emigrates to Canada, where he can obtain cheap land under the homestead acts. There is besides a considerable direct immigration from Galicia and Hungary, but the majority of the Canadian Ruthenians are Galicians. Their first church (St. Nicholas) in Canada was built about 1900 at Winnipeg by the Basilian monks who are in charge of the Greek missions of the northwest. The Very Rev. Platonides Filas, O.S.B.M., who is now (1909) the superior of the order in Galicia, was the first missionary sent there. Afterwards, in 1905, another church (St. Josaphat) was built at Edmonton. Later on a monastery was established in Winnipeg, with a branch at Mundare, Alberta. From these central points, there are now (1909) over sixty missionary stations established with small Greek chapels at Oaknook, Swan River, Barrows, Ethelbert, Garland, Grand View, Minatonas, Yorkton, Beaverdale, Rabbit Hill, Star, Lamont, Mundare, and Skaro. In this section the Ruthenians have to contend with the Russian Orthodox missions, which are well provided for, and with certain schismatics from the Russian Orthodox known as the "Seraphimites", or independent Græco-Russian Church. There are three missionary communities of the Basilian monks: at Winnipeg, Edmonton, and Mundare. The Greek clergy in Canada consist of eight monks and four secular priests. The number of Ruthenian Greek Catholics is between 45,000 and 50,000, widely scattered through these northwest territories. In Canada there is a religious order of women of the Greek Rite, the Servants of Mary (14 in number), whose mother-house is in Lemberg, Galicia. They have schools at Winnipeg, Edmonton, Mundare, and in some outlying districts. The Canadian Ruthenians publish a small paper (Canadian Farmer) and have several societies on the pattern of those in the United States.

Católicos Greco-Rumanos

Rumanian Greek Catholics

Essas pessoas vêm das províncias orientais da Hungria conhecidas como Transilvânia. Elas pertencem a uma nacionalidade que afirma descender dos colonos romanos que foram estabelecidos ali pelo Imperador Trajano, e, portanto, ainda se chamam de romanos. Esses transilvânicos são realmente de uma ordem política e assentamento mais antiga do que o país independente conhecido como Romênia, que faz fronteira com a Transilvânia ao leste. Os habitantes de ambas as terras são do mesmo sangue, mas os da Hungria estavam organizados e possuíam uma quantidade razoável de educação e direitos políticos sob o domínio húngaro, enquanto o atual Reino da Romênia ainda estava oprimido sob o domínio turco. Este último obteve sua independência apenas após a guerra russo-turca de 1878 e, por sua vez, começou a educação e a iluminação de seu povo. A língua romena é uma língua latina, um tanto semelhante ao italiano, mas com uma considerável mistura de palavras eslavas, gregas e turcas. É também a língua da Missa e dos ofícios litúrgicos de acordo com o Rito Grego entre os romenos, e é um exemplo de onde a Igreja fez uma língua moderna a língua litúrgica. Devido a influências eslava, a língua romena foi anteriormente escrita em caracteres eslavos ou russos, e isso continuou até cerca de 1825, quando o alfabeto romano foi adotado, primeiro pelos romenos católicos e depois pelos ortodoxos, e tem sido usado para a língua romena desde então. Mesmo para livros da igreja, as letras eslavas (o alfabeto cirílico) tiveram que ceder lugar às letras latinas, assim como a Liturgia eslava nos serviços eclesiais havia cedido à romena, e agora tanto os livros de Missa quanto os livros de Ofício católicos e ortodoxos são impressos lindamente em letras latinas e romeno moderno, seja para uso nas igrejas da Transilvânia ou da Romênia. A Igreja Romena, embora grega em rito, esteve originalmente sob a jurisdição de Roma até o século IX, quando Constantinopla assumiu a jurisdição sobre ela, e mais tarde, quando Constantinopla caiu em cisma, a Igreja Romena a acompanhou. No entanto, frequentemente, durante os séculos que se seguiram, foram feitas tentativas parcialmente bem-sucedidas de reunificação. Na época da chamada Reforma na Europa Ocidental, os calvinistas tentaram persuadir uma parte do clero romeno e seus fiéis a abraçar as novas doutrinas. Isso naturalmente levou a um exame das questões em que a Igreja Romana diferia dos calvinistas, e também aos pontos em que estava em harmonia com a Igreja Grega, e mais tarde a um desejo de união com ela. A união da Igreja Grega Romena na Hungria (pois os outros romenos eram súditos da Turquia) com a Santa Sé data de 1700. Os preliminares para a união estavam em andamento há vários anos antes, e uma ou duas vezes estiveram à beira do sucesso. No ano mencionado, o Metropolitano Atanásio realizou um sínodo geral do clero da Transilvânia em Alba Julia (Gyulyafehervar), que declarou, em 5 de setembro de 1700, que "movidos livre e espontaneamente por impulso da Graça Divina, entramos em união com a Igreja Católica Romana". Este decreto foi assinado pelo metropolitano, 54 arciprestes e 1563 padres. O ato de união foi confirmado em Roma no ano seguinte, e a hierarquia greco-católica foi por muito tempo a única hierarquia grega na Transilvânia. Por volta da metade do século passado, a hierarquia greco-ortodoxa romena também foi estabelecida. Os católicos greco-romenos são muito orgulhosos de sua união com Roma, e documentos da igreja costumam ser datados não apenas pelo ano de nosso Senhor (pre anul Domnului), mas também pelo ano da união (pre anul de la santa unire).

These people come from the eastern provinces of Hungary known as Transylvania. They are of a nationality which claims to come down from the Roman colonists who were settled there by the Emperor Trajan, and hence they still call themselves Romani. These Transylvanians are really of an older political order and settlement than the independent country known as Rumania, which bounds Transylvania on the east. The inhabitants of both lands are of the same stock, but those in Hungary were organized and in possession of a fair amount of education and political rights under Hungarian rule whilst the present Kingdom of Rumania was still oppressed under Turkish rule. The latter only obtained its independence after the Russo-Turkish war of 1878, and in turn began the education and enlightenment of its people. The Rumanian language is a Latin tongue, somewhat similar to Italian, but with a considerable mixture of Slavic, Greek, and Turkish words in it. It is also the language of the Mass and liturgical offices according to the Greek Rite among the Rumanians, and is an instance where the Church has made a modern tongue the liturgical language. Owing to Slavonic influences, the Rumanian language was formerly written in Slavonic or Russian characters, and this continued until about 1825, when the Roman alphabet was adopted, first by the Catholic Rumanians and then by the Orthodox, and it has been used for the Rumanian language ever since. Even for church books the Slavonic letters (the Cyrillic alphabet) had to give way to the Latin letters, just as the Slavonic Liturgy in the church services had given away to the Rumanian, and now both the Catholic and the Orthodox Mass-books and Office-books are printed beautifully in Latin letters and modern Rumanian, whether for use in the churches of Transylvania or Rumania. The Rumanian Church, although Greek in rite, was originally under the jurisdiction of Rome up to the ninth century, when Constantinople assumed jurisdiction over it, and later on, when Constantinople fell into schism, the Rumanian Church went with it. Frequently, however, during the centuries that followed, partially successful attempts were made towards reunion. At the time of the so-called Reformation in Western Europe the Calvinists endeavoured to persuade a portion of the Rumanian clergy and their flocks to embrace the new doctrines. This naturally led to an examination of matters wherein the Roman Church differed from the Calvinists, and also to the points wherein it was in harmony with the Greek Church, and later to a desire for union with it. The union of the Rumanian Greek Church in Hungary (for the other Rumanians were subjects of Turkey) with the Holy See dates from 1700. The preliminaries for union had been in progress for several years before, and once or twice had been on the eve of success. In the year just mentioned the Metropolitan Athanasius held a general synod of the clergy of Transylvania at Alba Julia (Gyulyafehervar), which declared, on 5 September, 1700, that "freely and spontaneously moved thereto by the impulse of Divine Grace, we have entered upon a union with the Roman Catholic church". This decree was signed by the metropolitan, 54 arch-priests, and 1563 priests. The act of union was confirmed at Rome in the following year, and the Greek Catholic hierarchy was for a long time the only Greek hierarchy in Transylvania. Towards the middle of the last century the Greek Orthodox Rumanian hierarchy was also established. The Rumanian Greek Catholics are very proud of their union with Rome, and church documents are often dated not only by the year of our Lord (pre anul Domnului), but also by the year of the union (pre anul de la santa unire).

O imigrante romeno parece não ter começado a vir para os Estados Unidos até cerca do começo do século atual. No ano de 1900, a imigração romena da Transilvânia e do Norte da Hungria começou a fluir em direção aos Estados Unidos, e recentemente foi seguida pela imigração da própria Romênia. Tem aumentado constantemente, até que agora (1909) há entre 60.000 e 70.000 romenos nos Estados Unidos. Quase todos eles vieram da Hungria; apenas uma pequena minoria é do Reino da Romênia. Aqueles que vêm da Hungria são das comarcas do sul e do oeste da Transilvânia, principalmente das comarcas de Szatmár, Szilagy, Fogaras, Bihar e Temes. Os católicos gregos entre eles somam cerca de 45.000 e estão espalhados pelos Estados Unidos, do Atlântico ao Pacífico. Os principais lugares onde os católicos gregos romenos estão estabelecidos são Cleveland, Youngstown, Columbus, Newark e Cincinnati, Ohio; Sharon, Erie, Pittsburg, Windber e Scalp Level, Pennsylvania; Aurora, Indianapolis, Indiana Harbor e Terre Haute, Indiana; Trenton, New Jersey; St. Louis, Missouri; e Nova Iorque. Todos eles são bastante pobres e geralmente são encontrados, como todos os imigrantes recentes, nas classes sociais mais humildes e carentes. Eles carecem de suficientes padres missionários de seu próprio rito, e, no momento, muitos padres adicionais seriam bem-vindos. O Rev. Dr. Epaminondas Lucaciu foi o primeiro padre católico grego romeno a vir a este país. Ele foi enviado aqui em 1904 pelo Bispo Católico Grego de Lugos, a pedido do falecido Bispo Horstmann de Cleveland, que foi solicitado a enviar um padre de seu próprio rito pelos romenos estabelecidos em Cleveland. Quando chegou, ele começou a formar uma congregação e construir uma igreja para seu povo do Rito Grego. Sua energia e habilidade entre seus compatriotas resultaram na construção e dedicação, em 21 de outubro de 1906, da igreja de Santa Helena em Cleveland — a primeira igreja católica grega romena na América. Seu zelo também levou à formação de congregações em outras localidades que ele visitava regularmente. Em 1908, a segunda igreja romena foi construída e dedicada em Scalp Level, Pennsylvania, que serve como o ponto central para o trabalho missionário entre os romenos da Pennsylvania. Em 1909, a terceira igreja romena foi concluída e dedicada em Aurora, Illinois, e serve, por sua vez, como o centro do trabalho católico grego entre os romenos dos Estados Ocidentais. Uma quarta já foi construída em Youngstown, Ohio. Agora (1909) há quatro padres católicos gregos romenos nos Estados Unidos e mais são esperados para chegar em breve. Congregações católicas gregas foram formadas em muitas localidades, e elas são visitadas regularmente pelos padres católicos gregos que estão aqui, e paróquias regulares serão formadas, e igrejas construídas assim que possível. Uma capela católica grega romena está em processo de formação na cidade de Nova Iorque e aguarda um padre da Transilvânia. Enquanto têm um pequeno jornal católico chamado "Catholic American", eles também publicam um excelente semanário de oito páginas, "Romanul", em Cleveland e Nova Iorque, que traz muitas notícias da Igreja, e também publicam uma pequena revista mensal e um anuário ilustrado no qual muitos detalhes de suas igrejas, associações e progressos são apresentados. O jornal semanal foi originalmente fundado pelo Padre Lucaciu para fornecer material de leitura e notícias gerais para seu povo, mas desde então passou para outras mãos. Suas associações não são, estritamente falando, organizações da igreja, mas são mais sociedades de mútuo auxílio para romenos, e algumas até têm uma membra

do limitada de ortodoxos, pois os romenos da Hungria, sejam católicos gregos ou ortodoxos gregos, estão muito unidos por sentimentos raciais e nacionais, e não exibem a hostilidade às vezes mostrada entre as duas Igrejas em outros lugares. As principais sociedades são "Dacia Romana", "Ardealana", "Unirea Romana" e "Societatea Traian", totalizando cerca de 3.000 membros, geralmente identificados com as congregações da igreja.

The Rumanian immigrant does not seem to have begun to come to the United States until about the beginning of the present century. In the year 1900 Rumanian immigration from Transylvania and Northern Hungary began to flow towards the United States, and lately has been followed by immigration from Rumania itself. It has steadily increased until now (1909) there are between 60,000 and 70,000 Rumanians in the United States. Nearly all these have come from Hungary; only a small minority are from the Kingdom of Rumania. Those from Hungary are from the southern and western counties of Transylvania, chiefly the counties of Szatmár, Szilagy, Fogaras, Bihar, and Temes. The Greek Catholics among them number about 45,000, and they are scattered through the United States from the Atlantic to the Pacific. The chief places where the Rumanian Greek Catholics are settled are Cleveland, Youngstown, Columbus, Newark, and Cincinnati, Ohio; Sharon, Erie, Pittsburg, Windber, and Scalp Level, Pennsylvania; Aurora, Indianapolis, Indiana Harbor, and Terre Haute, Indiana; Trenton, New Jersey; St. Louis, Missouri; and New York City. They are all quite poor and are generally found, like all recent immigrants, in the humblest and poorest walks of life. They lack sufficient missionary priests of their own rite, and at present many additional priests would be welcome. The Rev. Dr. Epaminondas Lucaciu was the first Greek Catholic Rumanian priest to come to this country. He was sent here in 1904 by the Greek Catholic Bishop of Lugos, at the request of the late Bishop Horstmann of Cleveland, who was asked for a priest of their own rite by the Rumanians settled in Cleveland. When he came, he set about forming a congregation and building a church for his people of the Greek Rite. His energy and ability among his countrymen led to the erection and dedication, on 21 October, 1906, of the church of St. Helena in Cleveland — the first Rumanian Greek Catholic church in America. His zeal also led to the formation of congregations in other localities which he visited regularly. In 1908 the second Rumanian church was built and dedicated at Scalp Level, Pennsylvania, which serves as the central point for missionary work among the Rumanians of Pennsylvania. In 1909 the third Rumanian church was completed and dedicated at Aurora, Illinois, and it serves in its turn as the centre of Greek Catholic work among the Rumanians of the Western States. A fourth has just been constructed at Youngstown, Ohio. There are now (1909) four Rumanian Greek Catholic priests in the United States and more are shortly expected to arrive. Greek Catholic congregations have been formed in many localities, and they are regularly visited by the Greek Catholic priests who are here, and regular parishes will be formed and churches erected as soon as possible. A Rumanian Greek chapel is now in course of formation in New York City and awaits a priest from Transylvania. While they have a small Catholic church paper "Catholic American", they also publish a fine eight-page weekly, "Romanul", at Cleveland and New York, which gives a great deal of church news, and they also publish a little monthly magazine and an illustrated year-book in which many details of their churches, societies, and progress are given. The weekly paper was originally founded by Father Lucaciu to provide reading-matter and general news for his people, but it has since passed into other hands. Their societies are not strictly speaking church organizations, but are rather mutual benefit societies for Rumanians, and some even have a limited membership of the Orthodox, for the Rumanians of Hungary, whether Greek Catholic or Greek Orthodox, are very closely united upon racial and national feelings, and do not exhibit the hostility sometimes shown between the two Churches elsewhere. The principal societies are "Dacia Romana", "Ardealana", "Unirea Romana", and "Societatea Traian", numbering altogether about 3000 members, and generally identified with the church congregations.

Sírios (Melquitas) Greco-Católicos

Syrian (Melchite) Greek Catholics

Por volta de 1886, a primeira imigração das costas mediterrâneas da Ásia começou a chegar às shores dos Estados Unidos, quando os armênios, gregos e sírios começaram a aumentar o número de nossos imigrantes. Entre eles estavam os gregos sírios, ou aqueles sírios que pertenciam ao Rito Bizantino, sejam católicos ou ortodoxos. O nome Melquita (veja em IGREJA GREGA, Vol. VI, p. 755) é ocasionalmente usado para designar um sírio da Fé Grega Ortodoxa, mas agora raramente tem esse significado, uma vez que os cismáticos preferem ser conhecidos como sírio-árabes, pelo menos nos Estados Unidos, onde estão amplamente sob influência russa, pois é quase sempre aplicado aos católicos. Após o Concílio de Calcedônia, os melquitas seguiram as desventuras da Igreja Grega de Constantinopla. Quando esta se separou de Roma, eles também gradualmente se tornaram separados, meramente por inércia. Ocasionalmente, um bispo tornava-se católico e houve tentativas esporádicas de reuní-los com a Santa Sé. Cirilo V, que foi eleito Patriarca de Antioquia por volta do ano 1700, decidiu voltar à unidade e fez sua submissão e profissão da Fé Católica ao Papa Clemente XI, e seu exemplo foi seguido pelo Arcebispo de Tiro e Sidon, o Bispo de Beirute e outros prelados. A partir de então, os católicos gregos sírios tiveram uma linha de patriarcas de Antioquia restaurada. Estranhamente, a palavra Melquita, que havia sido usada para designar aqueles que aderiam às doutrinas da Igreja de Constantinopla quando era católica e em união, e que até mesmo a seguiam quando deixou a unidade da Igreja, passou eventualmente a significar, após a união de Cirilo V e seus colegas bispos, quase exclusivamente aqueles sírios do Rito Grego que eram católicos e unidos com a Santa Sé. Seu rito, é claro, é o mesmo que o dos outros católicos gregos, mas a língua usada na Missa e na administração dos sacramentos e nos ofícios da igreja é o árabe, com a exceção de certos finais de oração e versículos da Missa, que ainda são entoados no grego original. No entanto, um sacerdote melquita pode celebrar inteiramente em grego se assim desejar, e o Missal Católico é impresso em colunas paralelas em cada idioma nas partes que devem ser entoadas ou ditas em voz alta.

About 1886 the first immigration from the Mediterranean coasts of Asia began to reach the shores of the United States, when the Armenians, Greeks, and Syrians began to swell the numbers of our immigrants. Among them came the Syrian Greeks, or those Syrians who were of the Byzantine Rite, whether Catholic or Orthodox. The name Melchite (see under GREEK CHURCH, Vol. VI, p. 755), is occasionally used to designate a Syrian of the Greek Orthodox Faith, but now it rarely has that meaning, since the schismatics prefer to be known as Syro-Arabians, at least in the United States where they are largely under Russian influence, for it is nearly always applied to the Catholics. After the Council of Chalcedon the Melchites followed the fortunes of the Greek Church of Constantinople. When it separated from Rome they also gradually became separated, merely through inertia. Occasionally a bishop became Catholic and there were sporadic attempts to reunite them with the Holy See. Cyril V, who was elected Patriarch of Antioch about the year 1700, decided to come back to unity and made his submission and profession of the Catholic Faith to Pope Clement XI, and his example was followed by the Archbishop of Tyre and Sidon, the Bishop of Beirut, and other prelates. From that time on the Syrian Greek Catholics have had a restored Catholic line of Patriarchs of Antioch. Strangely enough, the word Melchite, which had been used to designate those who adhered to the doctrines of the Church of Constantinople when it was Catholic and in unity, and who even followed it when it left the unity of the Church, came eventually to mean, after the union of Cyril V and his fellow-bishops, almost exclusively those Syrians of the Greek Rite who were Catholics and united with the Holy See. Their rite, of course, is the same as that of the other Greek Catholics, but the language used in the Mass and the administration of the sacraments and in the church offices is the Arabic, with the exception of certain prayer-endings and versicles of the Mass, which are still intoned in the original Greek. Still a Melchite priest may celebrate entirely in Greek if he so desires, and the Catholic Missal is printed in parallel columns in each language as to the parts which are to be intoned or said aloud.

No início, esses sírios eram poucos em número e não eram distinguíveis dos maronitas de língua árabe ou dos gregos ortodoxos sírio-árabes, todos os quais começaram a vir para este país aproximadamente na mesma época. Esta imigração síria, em comparação com a de outros países, nunca foi muito grande. Os católicos gregos vieram inicialmente das mesmas localidades que os maronitas — Beirute e Montanha do Líbano; mas agora eles vêm de Damasco e outras partes da Síria também. Em 1891, o Rev. Abraham Bechewate, um monge basiliano da Congregação do Santo Salvador, de Saida na Diocese de Zahleh e Farzul, Montanha do Líbano, foi enviado a este país pelo Patriarca de Antioquia para realizar um trabalho missionário entre seus conterrâneos. Até agora, ele tem sido instrumental na criação de missões e congregações em várias cidades e na vinda de outros sacerdotes para ajudá-lo. Seus primeiros esforços foram limitados à cidade de Nova York, e atualmente os melquitas na cidade de Nova York usam o porão da igreja de São Pedro na Barclay Street, mas eles compraram um terreno no Brooklyn com a intenção de erigir uma igreja católica greco-síria lá. Após o Padre Bechewate, outros sacerdotes foram enviados para assumir o trabalho em vários locais nos Estados Unidos. No momento atual (1909), há ao todo quatorze igrejas ou congregações melquitas nos Estados Unidos e logo do outro lado da fronteira no Canadá. Além destas, há muitas estações missionárias que os sacerdotes greco-melquitas visitam periodicamente. Essas igrejas estão situadas nos seguintes lugares: Nova York; Boston e Lawrence, Massachusetts; Omaha, Nebraska; Cleveland, Ohio; Dubois e Scranton, Pensilvânia; Chicago e Joliet, Illinois; Rockley, Dakota do Sul; La Crosse, Wisconsin; Pawtucket, Rhode Island; e Montreal e Toronto, Canadá. Até agora, erigiram quatro igrejas de tamanho razoável em Lawrence, Cleveland, Dubois e La Crosse. O custo da terra nas grandes cidades impediu que construíssem, de modo que suas congregações em outros lugares se reúnem ou nas igrejas latinas ou em locais alugados. O número de católicos greco-sírios nos Estados Unidos (1909) está entre 8000 e 10.000, e eles são encontrados principalmente nos Estados de Nova Inglaterra, Pensilvânia, Ohio e Illinois. Para suas necessidades espirituais, há treze sacerdotes greco-sírios, sete deles monges basilianos da Congregação do Santo Salvador da Diocese de Zahleh e Farzul, quatro deles monges basilianos da Congregação de São João (Soarite) das Dioceses de Aleppo e Zahleh, e dois sacerdotes seculares da Diocese de Beirute. Devido à pobreza da maioria das congregações sírias, eles não mantiveram escolas e não têm instrução de escola dominical, e a maioria das crianças sírias frequenta a escola paroquial latina mais próxima, se houver uma. Eles têm um pequeno jornal árabe "Al-Kown" (O Universo), publicado na cidade de Nova York, e possuem a sociedade da igreja de São Jorge.

At first these Syrians were in small numbers and were not distinguishable from the Arabic-speaking Maronites or from the Syro-Arabian Orthodox Greeks, all of whom began to come to this country about the same date. This Syrian immigration, as compared with that from other lands, has never been very large. The Greek Catholics came at first from the same localities as the Maronites — Beirut and Mount Lebanon; but now they come from Damascus and other parts of Syria as well. In 1891 Rev. Abraham Bechewate, a Basilian monk of the Congregation of the Holy Saviour, from Saida in the Diocese of Zahleh and Farzul, Mount Lebanon, was sent to this country by the Patriarch of Antioch to take up missionary work among his countrymen. So far he has been instrumental in establishing missions and congregations in various cities and in having other priests sent to assist him. His first efforts were confined to New York City, and at present the Melchites in New York City use the basement of St. Peter's church on Barclay Street, but they have bought ground in Brooklyn with a view to erecting a Syrian Greek Catholic church there. After Father Bechewate other priests were sent to take up the work at various places throughout the United States. At the present time (1909) there are altogether fourteen Melchite churches or congregations in the United States and just across the border in Canada. Besides these there are many mission stations which the Melchite Greek priests visit periodically. These churches are situated at the following places: New York City; Boston and Lawrence, Massachusetts; Omaha, Nebraska; Cleveland, Ohio; Dubois and Scranton, Pennsylvania; Chicago and Joliet, Illinois; Rockley, South Dakota; La Crosse, Wisconsin; Pawtucket, Rhode Island; and Montreal and Toronto, Canada. So far they have erected four fair-sized churches in Lawrence, Cleveland, Dubois, and La Crosse. The cost of land in the large cities has prevented them from building, so that their congregations in the other places are assembled either in the Latin churches or in rented premises. The number of the Syrian Greek Catholics in the United States (1909) is between 8000 and 10,000, and they are to be found chiefly in the New England States, Pennsylvania, Ohio, and Illinois. For their spiritual needs there are thirteen Syrian Greek Catholic priests, seven of them Basilian monks of the Congregation of the Holy Saviour from the Diocese of Zahleh and Farzul, four of them Basilian monks of the Congregation of St. John (Soarite) from the Dioceses of Aleppo and Zahleh, and two secular priests from the Diocese of Beirut. Owing to the poverty of most Syrian congregations, they have not maintained any schools and have no Sunday-school instruction, and the majority of the Syrian children attend the nearest Latin parochial school, if there be one. They have a small Arabic paper "Al-Kown" (The Universe), published in New York City, and have the church society of St. George.

Católicos Italianos de Rito Grego

Italian Greek Catholics

No extremo sul da Itália e na Ilha da Sicília, o Rito Grego sempre floresceu, mesmo desde os tempos Apostólicos. Três dos papas (Eusébio, Agatho e Zacarias) eram gregos daquela região. Muitos dos santos gregos venerados pela Igreja eram italianos do sul ou sicilianos, e o grande mosteiro grego de Grottaferrata, perto de Roma, foi fundado por São Nilus, um nativo de Rossano na Calábria. O Rito Grego no sul da Itália nunca caiu em cisma nem se separou da unidade com Roma durante o grande Cisma de Constantinopla. Embora mantivessem sua fé e rito, o fato de não estarem depois intimamente aliados com seus irmãos gregos de Constantinopla fez com que os seguidores de seu rito diminuíssem. Após o cisma, surgiu entre os italianos do Rito Romano a ideia de que a língua e o ritual gregos estavam, de alguma forma indefinível, identificados com o cisma. Isso se intensificou após a falha dos gregos, após o Concílio de Florença (1428), em aderir à união. Portanto, à medida que a língua grega desaparecia entre os italianos do sul, eles gradualmente abandonaram seu Rito Grego e adotaram o Rito Romano em seu lugar. Enquanto o Rito Grego assim se tornava gradualmente confinado a mosteiros, casas religiosas e cidades do interior, e talvez nunca tivesse morrido no solo italiano, ele foi reforçado de uma maneira singular pela imigração da península balcânica no período entre 1450 e 1500. Os albaneses, que se converteram ao Cristianismo e seguiram o Rito Grego, utilizando a língua grega em sua liturgia, foram perseguidos pelos turcos e, devido às muitas vitórias turcas sobre os albaneses sob seu chefe, George Castriota, também conhecido pelo seu nome turco de Scanderbeg (Alexandre Bey), foram forçados a deixar sua terra natal em grande número. Scanderbeg solicitou ao Papa Eugênio IV permissão para que seu povo se estabelecesse na Itália, a fim de escapar das perseguições muçulmanas. De tempos em tempos, eles se estabeleceram na Calábria e na Sicília, recebendo, entre outros privilégios, o de manter seu Rito Grego onde quer que suas colônias fossem estabelecidas. Desde então, eles, assim como os habitantes gregos do sul da Itália, tornaram-se completamente italianizados, mas, juntamente com eles, mantiveram seu Rito Grego bastante distinto de seus vizinhos latinos até os dias de hoje. Todos os italianos que seguem o Rito Grego no sul da Itália são conhecidos como albaneses, embora apenas as gerações mais velhas daquela raça mantenham seu conhecimento da língua albanesa. A Missa e todos os ofícios da Igreja são, claro, celebrados em grego de acordo com o Rito de Constantinopla, embora algumas práticas latinizantes tenham se infiltrado. As igrejas menores não possuem o iconóstase, os padres não conferem a confirmação, mas esta é dada pelo bispo, e eles seguem o calendário gregoriano em vez do calendário juliano seguido por todos os outros gregos.

In the extreme southern part of Italy and in the Island of Sicily the Greek Rite has always flourished, even from Apostolic times. Three of the popes (5th. Eusebius, Agatho, and Zacharias) were Greeks from that region. Many of the Greek saints venerated by the Church were Southern Italians or Sicilians, and the great Greek monastery of Grottaferrata near Rome was founded by St. Nilus, a native of Rossano in Calabria. The Greek Rite in Southern Italy never fell into schism or separated from unity with Rome at the time of the great Schism of Constantinople. Although they held to their faith and rite, yet the fact that they were not thereafter closely allied with their fellow-Greeks of Constantinople caused the followers of their rite to diminish. After the schism an idea grew up among the Italians of the Roman Rite that the Greek language and ritual were in some indefinable way identified with the schism. This was intensified upon the failure of the Greeks after the Council of Florence (1428) to adhere to the union. Therefore, as the Greek language died out among the southern Italians, they gradually gave up their Greek Rite and adopted the Roman Rite instead. While the Greek Rite thus became gradually confined to monasteries, religious houses, and country towns, and would perhaps never have died out on Italian soil, yet it was reinforced in a singular manner by immigration from the Balkan peninsula in the period between 1450 and 1500. The Albanians, who were converted to Christianity and followed the Greek Rite, using the Greek language in their liturgy, were persecuted by the Turks, and, by reason of the many Turkish victories over the Albanians under their chieftain, George Castriota, also known by his Turkish name of Scanderbeg (Alexander Bey), were forced to leave their native land in large numbers. Scanderbeg applied to Pope Eugene IV for permission for his people to settle in Italy, so as to escape the Moslem persecutions. From time to time they settled in Calabria and Sicily, and received among other privileges that of retaining their Greek Rite wherever their colonies were established. Since that time they, like the Greek inhabitants of Southern Italy, have become entirely Italianized, but, together with them, have retained their Greek Rite quite distinct from their Latin neighbours down to the present day. All the Italians who follow the Greek Rite in Southern Italy are known as Albanese (Albanians), although only the elder generations of that race retain their knowledge of the Albanian tongue. The Mass and all the offices of the Church are of course said in Greek according to the Rite of Constantinople, although a few Latinizing practices have crept in. The smaller churches do not have the iconostasis, priests de not confer confirmation, but it is given by the bishop, and they follow the Gregorian calendar instead of the Julian calendar followed by all the other Greeks.

Quando a imigração para a América, proveniente do sul da Itália e da Sicília, começou em grandes proporções, os italo-gregos também chegaram. Eles são originários da Calábria, Apúlia e Basilicata na Itália, e das Dioceses de Palermo, Monreale e Messina na Sicília. Eles estão estabelecidos nos Estados Unidos, principalmente em Nova York, Filadélfia e Chicago, e em todo os Estados da Pensilvânia e Illinois. Alega-se que a população grego-católica da Itália enviou um terço de seu número para a América, e alguns albaneses bem informados até declararam que talvez haja até mais. Eles estimam que existem 20.000 deles nos Estados Unidos, a maior parte a quem se encontra nas proximidades de Nova York e Filadélfia. De modo geral, eles não se mostraram devotos frequentadores de igrejas, mas isso pode ser porque foram em certa medida negligenciados — pois todos supõem que um italiano deve ser do Rito Romano e deveria frequentar uma igreja latina. Eles não têm meios para construir igrejas de seu próprio rito, nem se sentem à vontade para frequentar igrejas do Rito Latino, embora suas sociedades geralmente assistam às igrejas católicas italianas e celebrem suas festas de acordo com o Rito Latino. Em muitos locais, eles frequentam as igrejas dos católicos gregos rutenos, e em alguns poucos casos, alguns têm ido às igrejas helênicas da Igreja Ortodoxa Grega, onde a língua do ritual é grega. Durante o ano de 1904, o primeiro (e até agora o único) sacerdote católico grego italiano, Papas (Rev.) Ciro Pinnola, foi enviado da Sicília pelo Cardeal Celesia de Palermo para os Estados Unidos, a fim de cuidar do rebanho disperso de católicos gregos aqui, e ele agora é sacerdote da Arquidiocese de Nova York. Ele constatou que esses italianos, acostumados com a língua e os ritos da Igreja Grega, além de afetados pela inércia de muitos dos recém-chegados a estas terras, não haviam frequentado as igrejas católicas latinas, e que se tornaram presa de todo tipo de experimentos missionários para desviá-los de sua lealdade à Fé. Além disso, estavam entre os mais pobres dos imigrantes italianos e não conseguiram estabelecer ou manter uma capela ou igreja de seu rito. Ele tomou medidas enérgicas para cuidar deles e, no Dia de Páscoa de 1906, teve o prazer de abrir a primeira capela católica grega italiana na Broome Street, na Cidade de Nova York. Isso progrediu tanto que agora ele possui uma capela missionária maior (Nossa Senhora da Graça) na Stanton Street, com uma assembleia de cerca de 400 pessoas, onde o Rito Grego na língua grega é celebrado. Ele também tem várias estações missionárias no Brooklyn e em Long Island, que visita em intervalos regulares, mas não conseguiu fazer nada pelos católicos gregos italianos na Pensilvânia e em outros lugares. Outros sacerdotes de seu rito são necessários. Há uma pequena escola anexada à capela católica grega em Nova York, onde se ensina o Catecismo da Igreja e canto grego, assim como várias ramificações em italiano e inglês, e as crianças são instruídas em seus deveres eclesiais. Há uma sociedade bastante grande de homens, a "Fratellanza del Santissimo Crocefisso", uma sociedade de benefício mútuo, instrução religiosa e a construção de uma igreja grego-italiana. Existem cerca de dez ou doze sociedades italo-albanesas, com ramificações em várias partes dos Estados Unidos, mas dedicadas principalmente a objetivos seculares. Também há um pequeno jornal semanal italiano, "L'Operaio", voltado para os italo-albaneses e seu Rito Grego, mas também é dedicado ao socialismo e às mais radicais teorias laborais, de modo que sua utilidade é duvidosa.

When the immigration to America from the south of Italy and from Sicily began in large proportions, the Italo-Greeks came also. They are from Calabria, Apulia, and Basilicata in Italy, and from the Dioceses of Palermo, Monreale, and Messina in Sicily. They are settled in the United States chiefly in New York, Philadelphia, and Chicago, and throughout the States of Pennsylvania and Illinois. It is claimed that the Greek Catholic population of Italy has sent a third of its number to America, and some well-informed Albanese have even declared that there are perhaps more. They estimate that there are 20,000 of them in the United States the greater part of whom are in the vicinity of New York and Philadelphia. As a rule they have not shown themselves in any wise as devoted church-attendants, but that may be because they have been in a measure neglected — for everyone assumes that an Italian must be of the Roman Rite and ought to go to a Latin church. They have neither the means to construct churches of their own rite nor do they care to frequent churches of the Latin Rite, although their societies usually attend the Italian Catholic churches and celebrate their festivals according to the Latin Rite. In many places they attend the churches of the Ruthenian Greek Catholics, and in some few instances some have gone to the Hellenic churches of the Greek Orthodox, where the language of the ritual is Greek. During the year 1904 the first (and so far the only) Italian Greek Catholic priest, Papas (Rev.) Ciro Pinnola, was sent from Sicily by Cardinal Celesia of Palermo to the United States, to look after the scattered flock of Greek Catholics here and he is now a priest of the Archdiocese of New York. He found that these Italians, being accustomed to the language and rites of the Greek Church, as well as infected by the inertia of so many of the newcomers to these shores, had not attended the Latin Catholic churches, and that they had become the prey of all sorts of missionary experiments to draw them away from their allegiance to the Faith. Besides, they were among the poorest of the Italian immigrants and had been unable to establish or maintain a chapel or church of their rite. He took energetic steps to look after them and on Easter Day, 1906, had the pleasure of opening the first Italian Greek Catholic chapel on Broome Street in the City of New York. This has progressed so far that he has now a larger missionary chapel (Our Lady of Grace) on Stanton Street, with a congregation of about 400, where the Greek Rite in the Greek language is celebrated. He has also various missionary stations in Brooklyn and on Long Island, which he visits at regular intervals, but he has been unable to do anything for the Italian Greek Catholics in Pennsylvania and elsewhere. Other priests of their rite are needed. There is a small school attached to the Greek Catholic chapel in New York where the Church Catechism and Greek singing is taught, as well as several Italian and English branches, and children are instructed in their church duties. There is quite a large society of men, the "Fratellanza del Santissimo Crocefisso", a society for mutual benefit, religious instruction, and the building of an Italian Greek church. There are some ten or twelve Italo-Albanese societies, having branches in various parts of the United States, but devoted mostly to secular objects. There is also a small weekly Italian paper, "L'Operaio", for the Italo-Albanese and their Greek Rite, but it is also devoted to Socialism and the wildest labour theories, so that its usefulness is doubtful.

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Fontes:

Sources:

• Nada, exceto alguns artigos de jornais e revistas, foi escrito em inglês ou nas línguas da Europa Ocidental sobre os católicos gregos na América
• suas próprias publicações devem ser consultadas. Amerikansky Russky Kalendar (Nova Iorque e Pittsburg, 1896-1909)
• Russko-Amerkansky Kalenda Sojusa (Scranton, 1897-1902)
• MATROSOFF, Zaokeanskaya Rus no Istorichesky Viestnik, LXVII (São Petersburgo, 1897)
• Kalendar dlia Amerikanskikh Rusiniv (Nova Iorque, 1907-1909)
• Messiatsoslov (Ungvar, 1890-1909)
• Charities, XVI (maio, Nova Iorque, 1906)
• Calendarul Ziarului Romanul (Cleveland, 1909)
• Relatórios Anuais do Comissário de Imigração (Washington, 1890-1908)
• The Messenger, XLII (set.-dez., 1904)
• XLV (fev., 1906, Nova Iorque)
• e os arquivos de Viestnik, Pravda e Svoboda.

• Nothing, except a few newspaper and magazine articles, has been written in English or the Western European languages about the Greek Catholics in America
• their own publications must be consulted. Amerikansky Russky Kalendar (New York and Pittsburg, 1896-1909)
• Russko-Amerkansky Kalenda Sojusa (Scranton, 1897-1902)
• MATROSOFF, Zaokeanskaya Rus in the Istorichesky Viestnik, LXVII (St. Petersburg, 1897)
• Kalendar dlia Amerikanskikh Rusiniv (New York, 1907-1909)
• Messiatsoslov (Ungvar, 1890-1909)
• Charities, XVI (May, New York, 1906)
• Calendarul Ziarului Romanul (Cleveland, 1909)
• Annual Reports of Commissioner of Immigration (Washington, 1890-1908)
• The Messenger, XLII (Sept.-Dec., 1904)
• XLV (Feb., 1906, New York)
• and the files of Viestnik, Pravda, and Svoboda.