(Renatus Cartesius), filósofo e cientista, nascido em La Haye, França, em 31 de março de 1596; morreu em Estocolmo, Suécia, em 11 de fevereiro de 1650. Estudou no colégio jesuíta de La Flèche, uma das escolas mais famosas da época. Em 1613, foi para Paris, onde formou uma amizade duradoura com o Padre Mersenne, O.F.M., e fez a acquaintance do matemático Mydorge. Posteriormente, alistou-se nos exércitos de Maurício de Nassau e do Duque da Baviera. Em 10 de novembro de 1619, sentiu um forte impulso para deixar de lado os preconceitos de sua infância e de seu ambiente, dedicando sua vida à restauração do conhecimento humano, que na época estava em um estado de decadência; para ele, essa missão assumiu um caráter bastante místico. Teve um sonho que interpretou como uma revelação, e ficou convencido de que "era o Espírito da Verdade que desejava abrir todos os tesouros do conhecimento para ele". Após muitas viagens pela Bretanha, Poitou, Suíça e Itália, retornou a Paris em 1625. Ali permaneceu por dois anos, durante os quais teve a fortuna de encontrar o Cardeal Bérulle, que o encorajou em sua vocação científica. Mas como Paris não oferecia a paz nem a independência que seu trabalho exigia, partiu em 1629 para a Holanda, e lá, em meio a um povo comercial, desfrutou da vantagem de viver tão tranquilamente quanto em um deserto. Deste retiro, apresentou ao mundo seu "Discours de la méthode" (1637), "Méditations" (1641), "Principes" (1644) e "Passions" (1649). "Le Monde" havia sido completado em 1633, mas a condenação de Galileu apavorou Descartes, que preferiu evitar qualquer colisão com a autoridade eclesiástica. Ele adiou a publicação desta obra inteligente, sem, no entanto, perder a esperança de eventualmente lançá-la. Em 1649, cedendo aos apelos da Rainha Cristina, foi para a Suécia e morreu em Estocolmo de inflamação nos pulmões.
(Renatus Cartesius), philosopher and scientist, born at La Haye France, 31 March, 1596; died at Stockholm, Sweden, 11 February 1650. He studied at the Jesuit college of La Flèche, one of the most famous schools of the time. In 1613 he went to Paris, where he formed a lasting friendship with Father Mersenne, O.F.M., and made the acquaintance of the mathematician Mydorge. He afterwards enlisted in the armies of Maurice of Nassau, and of the Duke of Bavaria. On 10 November, 1619, he felt a strong impulse to set aside the prejudices of his childhood and of his environment, and to devoted his life to the restoration of human knowledge, which was then in a state of decadence; and for him this mission took on quite a mystical character. He had a dream which he interpreted as a revelation, and he became convinced that "it was the Spirit of Truth that willed to open for him all the treasures of knowledge". After much journeying in Brittany, Poitou, Switzerland, and Italy, he returned to Paris in 1625. There he remained for two years during which it was his fortune to meet Cardinal Bérulle who encouraged him in his scientific vocation. But as Paris offered neither the peace nor the independence his work demanded, he set out in 1629 for Holland, and there in the midst of a commercial people he enjoyed the advantage of living as quietly as in a desert. From this retreat he gave to the world his "Discours de la méthode" (1637), "Méditations" (1641), "Principes" (1644), and "Passions"(1649). "Le Monde" had been completed in 1633, but the condemnation of Galileo frightened Descartes who preferred to avoid all collision with ecclesiastical authority. He deferred the publication of this clever work without, however, losing hope of eventually bringing it out. In 1649, yielding to the entreaties of Queen Christina, he went to Sweden, and died at Stockholm of inflammation of the lungs.
A obra de Descartes é importante mais pela sua qualidade do que pela quantidade. Vejamos, antes de tudo, em que sua metodologia é nova. Ele observou, assim como Bacon já havia feito antes dele, que não há questão sobre a qual os homens concordem. "Não há nada", diz ele, "tão evidente ou tão certo que não possa ser contestado. De onde, então, essa anarquia generalizada e enraizada? Do fato de que nossas investigações são aleatórias" (Règles pour la direction de l'esprit, 4e Règle). O primeiro problema, portanto, é descobrir um método científico. Como assegurar o sucesso nessa difícil tarefa? Para começar, devemos deixar de nos apoiar na autoridade; e por dois motivos principais. "Em quem podemos confiar" quando "mal há uma afirmação feita por um homem, da qual a oposta não é veementemente apoiada por algum outro?" E mesmo "se todos estivessem de acordo, o conhecimento de seu ensino não nos bastaria." "Se tivéssemos de cor todos os argumentos de Platão e Aristóteles, não seríamos mais filósofos a menos que pudéssemos aplicar a qualquer questão dada um julgamento sólido nosso. Teríamos, de fato, aprendido história, mas não dominado uma ciência" (3e Règle). A filosofia pressupõe a compreensão dos problemas — e, consequentemente, seu método não pode ser externo; deve ser essencialmente imanente. O verdadeiro método é buscar evidências razoáveis e a norma de tais evidências deve ser encontrada na ciência da matemática (Discours de la méthode, 2e partie). "Não é que a aritmética e a geometria sejam as únicas ciências a serem aprendidas, mas que aquele que deseja progredir no caminho da verdade não deve se demorar em nenhum objeto sobre o qual não possa ter uma certeza igual àquela dada por demonstrações aritméticas e geométricas" (2e Règle).
Descartes' work is important rather because of its quality than of its quantity. Let us see first of all wherein his method is new. He observed, as Bacon had already done before him, that there is no question on which men agree. "There is nothing", he says "so evident or so certain that it may not be controverted. Whence then this widespread and deep-rooted anarchy? From the fact that our inquiries are haphazard" (Règles pour la direction de l'esprit, 4e Règle). The first problem, then, is to discover a scientific method. How is success in this difficult task to be assured? To begin with, we must cease to rely on authority; and for two principal reasons. "In whom can we trust" when "there is hardly a statement made by one man, of which the opposite is not loudly supported by some other?" And even "if all were agreed, the knowledge of their teaching would not suffice us." "Had we by rote all the arguments of Plato and Aristotle, we should not be any the more philosophers unless we were able to bring to bear on any given question a solid judgment of our own. We should have indeed learned history but not mastered a science" (3e Règle) Philosophy presupposes the understanding of problems--and consequently its method cannot be external, it must be essentially immanent. The true method is to seek for reasonable evidence and the norm of such evidence is to be found in the science of mathematics (Discours de la méthode, 2e partie). "It is not that arithmetic and geometry are the only sciences to be learned, but that he who would progress on the road to truth must not delay over any object about which he cannot have a certainty equal to that given by arithmetical and geometrical demonstrations" (2e Règle).
Tudo, então, é capaz de ser conhecido dessa forma e, consequentemente, pode o conhecimento humano se tornar o contraponto completo da realidade? Descartes o afirma repetidamente; essa é sua ideia central; e ele se empenha em prová-la tanto pela natureza do nosso pensamento quanto pela conexão universal das coisas. A mente é igualmente inteligente, não importa a diversidade dos objetos que considera; e esses objetos, devido à sua perfeita vinculação, são sempre igualmente inteligíveis. Portanto, não há questão "tão distanciada de nós a ponto de estar além do nosso alcance ou tão profundamente escondida que não possamos descobri-la", desde que apenas perseveremos e sigamos o caminho correto (Disc. de la méth. 2e partie; 4e Règle). Tal é o racionalismo de Descartes, superando até o de Platão, no qual sob o nome de "o Infinito" três quartos da realidade permanecem para sempre incognoscíveis. Como, então, essa evidência matemática pode ser obtida? Dois métodos, perigosos de imediato e estéreis, devem ser evitados. Não podemos basear-nos na experiência dos nossos sentidos; "pois eles são frequentemente enganosos", e, consequentemente, necessitam de um controle que não possuem em si mesmos. Bacon foi desencaminhado neste ponto (2e Règle). Nem podemos adotar o método silogístico; pois este não é, como se pensava anteriormente, um meio de descoberta. É simplesmente um processo no qual, dados dois termos, encontramos por meio de um terceiro que os dois anteriores estão ligados, ou seja, que têm alguma característica comum. Agora, se eles têm essa característica comum, é inútil procurá-la com qualquer luz que não seja a deles próprios. Deixe-os passar por escrutínio direto; que suas naturezas sejam estudadas e, com o tempo, o traço comum se revelará. Este é o caminho reto da mente para a descoberta, passando de uma ideia para outra sem a ajuda de um terceiro. O silogismo não serve até que a descoberta seja feita; ele simplesmente cumpre a função de exposição (14e Règle). Existem apenas duas maneiras que conduzem à evidência matemática: intuição e dedução (3e Règle). A intuição "é a concepção formada por uma mente atenta, tão clara e distinta que não admite dúvida: ou o que equivale à mesma coisa, é a concepção clara de uma mente sã e atenta, o produto da razão desassistida" (3e Règle). A intuição não é, portanto, percepção pelos sentidos — é um ato da compreensão aplicado a uma ideia. Os sentidos não fornecem o objeto, mas apenas a ocasião. Um movimento, por exemplo, desperta em nós a ideia de movimento, e é essa ideia que devemos considerar como o objeto da intuição. Em questões muito simples, a intuição age rapidamente; assim, "qualquer um pode saber intuitivamente que existe; que um triângulo é limitado por três ângulos, nem mais nem menos, e que um globo tem apenas uma superfície" (3e Règle; 12e Règle; Rép. aux deux objections). No caso de objetos mais ou menos complexos, a intuição procede por meio de análise. Uma vez que lida com ideias, e as ideias são apenas um aspecto do pensamento, tudo deve ser reduzido a elementos claros e distintos, a partes fundamentais ou "indecompostas". Essas partes fundamentais devem ser inspecionadas uma após a outra, até que o objeto seja esgotado, "passando daquelas que são facilmente conhecidas para aquelas que são menos facilmente conhecidas" (6e Règle). A longo prazo, tudo será exposto à plena luz.
Is everything, then, capable of being known in this way, and consequently can human knowledge become the complete counterpart of reality? Descartes says so over and over again; it is his controlling idea; and he endeavours to prove it both from the nature of our thought and from the universal connexion of things. The mind is equally intelligent however diverse the objects it considers; and those objects because of their perfect enchainment are always equally intelligible. There is, therefore, no question "so far removed from us as to be beyond our reach or so deeply hidden that we cannot discover it", provided only that we persevere and follow the right method (Disc. de la méth. 2e partie; 4e Règle). Such is the rationalism of Descartes, surpassing even that of Plato, in which under the name of "the Infinite" three-fourths of reality remains for ever unknowable. How then is this mathematical evidence to be obtained. Two methods, dangerous at once and sterile, must be avoided. We cannot build on the experience of our senses; "for they are often deceptive", and consequently need a control which they have not in themselves. Bacon was misled on this point (2e Règle). Neither can we adopt the syllogistic method; for this is not, as was formerly thought, a means of discovery. It is simply a process in which, two terms being given, we find by means of a third that the former two are linked together, i.e. that they have some common characteristic. Now if they have this common characteristic it is useless to search for it with any light other than their own. Let them pass under direct scrutiny; let their natures be studied, and in time the common trait will reveal itself. This is the mind's straight road to discovery, passing on from one idea to another without the aid of a third. The syllogism is of no use until the discovery has been made; it simply serves the purpose of exposition (14e Règle). There are but two ways leading to mathematical evidence: intuition and deduction (3e Règle). Intuition "is the conception formed by an attentive mind so clear and distinct that it admits of no doubt: or what amounts to the same thing, it is the clear conception of a sound and attentive mind, the product of unaided reason" (3e Règle). Intuition is not, therefore, perception by the senses--it is an act of the understanding brought to bear on an idea. The senses do not supply the object but merely the occasion. A movement, for instance, awakens in us the idea of motion, and it is that idea we must regard as the object of intuition. In very simple matters intuition acts quickly; thus "everyone can know intuitively that he exists; that a triangle is terminated by three angles, neither more nor less, and that a globe has but one surface" (3e Règle; 12e Règle; Rép. aux deux objections). In the case of objects more or less complex, intuition proceeds by way of analysis. Since it deals with ideas, and ideas are but one aspect of thought, everything must be reduced to clear and distinct elements, to ultimate or "indecomposable" parts. These ultimate parts must be inspected one after another, until the object is exhausted, "by passing from those that are easily known to those that are less easily known" (6e Règle). In the long run everything will be spread out in full light.
A dedução é o processo no qual, por meio de um movimento contínuo de pensamento, extrai-se de uma coisa que sabemos certamente as conclusões que dela fluem, necessariamente. Esse procedimento pode ser realizado de duas maneiras. "Se, por exemplo, após vários cálculos eu descobrir a relação entre as quantidades A e B, entre B e C, entre C e D, e por último entre D e E, ainda não sei a relação entre A e E"; mas posso inferi-la ao retratar os vários passos da série. Esta é a primeira forma de dedução (7e Règle). Há uma segunda forma em que, sendo os elos conectores da série demasiados para entrar no campo de visão mental de uma só vez, contentamo-nos em tirar conclusões a partir da impressão geral que temos da série (7e Règle). A dedução é um processo intelectual, mas difere da intuição ao incluir a memória como um fator. E isso é digno de nota à luz do importante papel que a memória desempenha na explicação cartesiana da certeza, e do esforço desesperado que ele faz para defender esse procedimento. Pelo lugar conspícuo que a razão ocupa no método cartesiano, pode-se inferir que não havia espaço para a experiência. Nada poderia ser menos verdade. Para Descartes, assim como para Bacon, o único objetivo da ciência é a utilidade. Ele também espera dela uma melhoria contínua das condições da vida humana, e suas esperanças nessa direção vão muito longe, como, por exemplo, quando diz da medicina que, no final, ela nos proporcionaria o dom da imortalidade (Disc. de la méth. 6e partie). E como aquele que quer o fim também quer os meios, Descartes aceita em sua totalidade a parte experimental do método baconiano (carta a Mersenne, 1631) e age de acordo. Ele se colocou em contato com todo o trabalho experimental de seu tempo (carta, abril, 1632), incentivou outros a realizar pesquisas (carta a Mersenne, 1632) e realizou experimentos próprios que abrangeram uma ampla gama de assuntos: o peso do ar (carta, 2 de junho, 1631), as leis do som e da luz (carta, 1633); as diferenças essenciais entre óleos, espíritos, eaux-de-vie, águas comuns, aquafortis e sais. Ele dissecou as cabeças de vários animais para mostrar o funcionamento da memória e da imaginação (cf. cartas a Mersenne, abril de 1633, novembro de 1637; 13 de novembro de 1639; 4 de janeiro de 1643, ed. Cousin, Paris, 1826). Mal havia um fato que escapasse a este apologista da Razão, nem algo em cuja natureza oculta ele não investigasse; até mesmo a "Chasse de Pan" ele seguiu com seu ardor habitual.
Deduction is the process in which by a continuous movement of thought we draw from a thing that we certainly know the conclusions that of necessity flow from it. This procedure may be carried on in two ways. "If, for instance, after various calculations I discover the relation between the quantities A and B, between B and C, between C and D, and lastly between D and E, I do not yet know the relation between A and E"; but I can infer it by retracting the several steps of the series. This is the first form of deduction (7e Règle). There is a second form in which, the connecting links of the series being too numerous to enter the mental field of vision all at once, we are content to draw conclusions from the general impression we have of the series (7e Règle). Deduction is an intellectual process, but it differs from intuition by bringing in memory as a factor. And this is noteworthy in view of the important role that memory plays in the Cartesian explanation of certitude, and the desperate effort he makes to defend this procedure. From the conspicuous place that reason holds in the Cartesian method, one might infer that there was no room for experience. Nothing could be less true. For Descartes, as for Bacon, the one purpose of science is utility. He also expects from it a continual betterment of the conditions of human life, and his hopes in that direction go very far, as, for instance, when he says of medicine that in the end it would procure us the boon of immortality (Disc. de la méth. 6e partie). And as he who wills the end wills the means also, Descartes accepts in its entirety the experimental part of the Baconian method (letter to Mersenne, 1631), and acts accordingly. He put himself in touch with all the experimental work of his day (letter, April, 1632), urged others to take up research (letter to Mersenne, 1632), and carried on experiments of his own that covered a wide range of subjects: the weight of air (letter, 2 June, 1631), the laws of sound and light (letter, 1633); the essential differences between oils, spirits, eaux-de-vie, common waters, aquafortis, and salts. He dissected the heads of various animals to show the workings of memory and imagination (cf. letters to Mersenne, 1633 April, 1637; 13 November, 1639; 4 January, 1643, ed. Cousin, Paris, 1826). There was hardly a fact that escaped this apologist of Reason nor anything into whose hidden nature he did not inquire; even the "Chasse de Pan" he followed with his accustomed ardour.
Mas se a mente, movendo-se como faz no reino dos objetos inteligíveis, possui um poder de intuição suficiente para dominá-los todos, por que essas pesquisas? Elas não são um obstáculo, em vez de uma ajuda? Deixe a dedução seguir até o fim, e ela certamente alcançará aquele conhecimento exaustivo que é o alvo da investigação, mas tal não é o caso. O experimento ajuda ao raciocínio de mais de uma maneira. Ele fornece o fato que provoca em nossa inteligência a ideia do problema a ser resolvido. Uma vez despertada essa ideia, a inteligência se apropria dela e pode produzir muitas outras, de acordo com a natureza da qual a experiência e a razão desempenham papéis recíprocos, mas ainda assim diferentes. A ideia de um problema pode ser tão simples que permita uma dedução matemática das propriedades do objeto em questão e nada mais. Nesse caso, o experimento é convocado apenas como forma de ilustração, como acontece, por exemplo, no estudo das leis do movimento. (Cf. Principes, 2e partie.) Mas novamente a ideia de um problema pode ser tão complexa que sugira várias hipóteses, uma vez que os princípios, como regra, são tão frutíferos que podemos extrair deles mais do que vemos no mundo ao nosso redor. Devemos, então, escolher entre as hipóteses apresentadas pelo intelecto aquela que mais se aproxima dos fatos: e o experimento é nosso único recurso. Ele atua como uma espécie de guia para a dedução racional. Ele estabelece, por assim dizer, uma série de placas indicativas que apontam, nas encruzilhadas da lógica, a direção certa para o mundo dos fatos. Finalmente, podemos nos deparar com duas ou mais hipóteses igualmente aplicáveis aos fatos conhecidos; as observações devem então ser multiplicadas até que descubramos alguma peculiaridade que determine nossa escolha: e assim o experimento se torna um verdadeiro meio de verificação (Principes, 4e partie.) Em todos os casos, o experimento é, por assim dizer, a matéria, enquanto o cálculo se torna a forma. No mundo físico não há nada além de movimento e extensão, nada além de quantidade. Tudo pode ser reduzido a proporções numéricas, e essa redução é o objetivo final da ciência. Entender significa conhecer em termos de matemática. Quando esse estágio final é alcançado, a inteligência e a experiência se unem em laços mais próximos: o intelecto selando a experiência e dotando-a de inteligibilidade.
But if the mind, moving as it does in the realm of intelligible objects, have a power of intuition sufficient to master them all, why these researches? Are they not a hindrance rather than a help? Let deduction but go on to the end, and it must assuredly attain that exhaustive knowledge which is the goal of investigation, but such is not the case. Experiment helps reasoning in more ways than one. It supplies the fact that calls forth in our intelligence the idea of the problem to be solved. That idea once aroused, the intelligence takes hold of it, and may produce many others, according to the nature of which experience and reason play reciprocal, yet different, roles. The idea of a problem may be so simple as to allow a mathematical deduction of the properties of the object in question and nothing more. In this case experiment is called in only by way of illustration, as happens, for instance, in the study of the laws of motion. (Cf. Principes, 2e partie.) But again the idea of a problem may be so complex as to suggest various hypotheses, since principles as a rule are so fruitful that we can draw from them more than we see in the world around us. We must then choose from among the hypotheses presented by the intellect that which corresponds most nearly to the facts: and experiment is our only resource. It acts as a sort of guide to rational deduction. It sets up, so to say, a number of sign-posts which point out, at the cross-roads of logic the right direction to the world of facts. Finally, we may be confronted with two or more hypotheses equally applicable to the known facts, observations must then be multiplied until we discover some peculiarity which determines our choice: and thus experiment becomes a real means of verification (Principes, 4e partie.) In every case experiment is, as it were, the matter, while calculation becomes the form. In the physical world there is nothing but motion and extension, nothing but quantity. Everything can be reduced to numerical proportions, and this reduction is the final object of science. To understand means to know in terms of mathematics. When this final stage is reached, intelligence and experience unite in closest bonds: the intellect setting its seal on experience and endowing it with intelligibility.
Tal é o método de Descartes. Resta ver como ele o utiliza. É preciso recorrer à dúvida provisória como o único meio de distinguir o verdadeiro do falso no labirinto de opiniões contraditórias que são mantidas nas escolas e no mundo em geral. Devemos imitar aqueles construtores que, para erguer uma estrutura elevada, começam cavando fundo, de modo que os alicerces possam ser lançados sobre a rocha e o solo sólido (Remarques sur les 7es objections, ed. Charpentier, Paris; cf. Disc. de la méthode, 3e partie.) E essa dúvida provisória vai realmente muito fundo. Podemos rejeitar a evidência dos sentidos, pois eles são enganosos, "e é parte da prudência nunca confiar absolutamente no que uma vez nos enganou" (1re Méditation). Podemos até questionar se há "terra ou céu ou outro corpo extenso"; pois, supondo que nada do tipo exista, posso ainda ter a impressão de sua existência como tinha antes; isso é claro a partir dos fenômenos da loucura e dos sonhos. Além disso, as verdades mais simples e claras não estão livres de suspeita. "Como sei que Deus não dispôs as coisas de tal forma que eu seja enganado toda vez que somo dois e três, ou conto os lados de um quadrado, ou formo algum julgamento ainda mais simples, se é que de fato algo mais simples pode ser imaginado?" (3e Méditation). O que então permanece intacto? Uma coisa apenas, o fato do meu próprio pensamento. Mas se eu penso, é porque eu existo, pois de um termo ao outro passamos por simples inspeção -- Cogito, ergo sum: Eis a rocha tão buscada sobre a qual o edifício do conhecimento deve ser construído (Disc. de la méth., 4e partie, 2e Méd.). Mas como isso deve ser feito? Como vamos sair do abismo em que descemos? Analisando o fato básico, ou seja, o conteúdo de nosso pensamento. Observo que, uma vez que meu pensamento tateia em meio à dúvida, devo ser imperfeito: e essa ideia evoca esta outra, a saber, a de um ser que não é imperfeito e, portanto, é perfeito e infinito (Disc. de la méth., 4e partie.) Consideremos essa outra ideia. Ela deve necessariamente incluir a existência, caso contrário, algo lhe faltaria; não seria perfeito ou infinito. Portanto, Deus existe, e "sei com tanta clareza e distinção que uma existência atual e eterna pertence à Sua natureza quanto sei que tudo o que posso demonstrar de qualquer figura ou número pertence realmente à natureza daquela figura ou número" (Disc. de la méth., 4e partie; 5e Médit.; Rép. aux premières obj.).
Such is the method of Descartes. There remains to be seen what use he makes of it. Recourse must be had to provisional doubt as the only means of distinguishing the true from the false in the labyrinth of contradictory opinions which are held in the schools and in the world at large. We must needs imitate those builders who, in order to erect a lofty structure, begin by digging deep, so that the foundations may be laid on the rock and solid ground (Remarques sur les 7es objections, ed. Charpentier, Paris; cf. Disc. de la m´thode, 3e partie.) And this provisional doubt goes very deep indeed. We may reject the evidence of the senses for they are deceptive, "and it is but the part of prudence never to trust absolutely what has once deceived us" (1re Méditation). We may even question whether there be "any earth or sky or other extended body"; for, supposing that nothing of the sort exist, I can still have the impression of their existence as I had before; this is plain from the phenomena of madness and dreams. What is more, the very simplest and clearest truths are not free from suspicion." How do I know that God has not so arranged it that I am deceived each time I add two and three together, or number the sides of a square, or form some judgment still more simple, if indeed anything more simple can be imagined" (3e Méditation). What then remains intact? One thing only, the fact of my thought itself. But if I think it is because I exist, for from the one to the other of these terms we pass by simple inspection-- Cogito, ergo sum: Behold the long-sought rock on which the edifice of knowledge must be built (Disc. de la méth., 4e partie, 2e Méd.). But how is this to be done? how are we to make our way out of the abyss into which we have descended? By analysing the basic fact, i.e. the content of our thought. I observe that, since my thought gropes amid doubt, I must be imperfect: and this idea calls forth this other, viz. of a being that is not imperfect, and therefore is perfect and infinite (Disc. de la méth., 4e partie.) Let us consider this other idea. It must necessarily include existence otherwise something would be wanting to it; it would not be perfect or infinite. Therefore, God exists, and "I know no less clearly and distinctly that an actual and eternal existence belongs to His nature than I know that whatever I can demonstrate of any figure or number belongs truly to the nature of that figure or number" (Disc. de la méth., 4e partie; 5e Médit.; Rép. aux premières obj.).
Deus, portanto, é conhecido por nós desde o início, no momento em que nos esforçamos para investigar a natureza de nossas próprias mentes; e isso é suficiente para eliminar a hipótese de um gênio maligno que se deleitaria em nos enganar; é também suficiente para assegurar a validade de todas as nossas deduções, sejam quais forem sua extensão, pois "reconheço que é impossível que Ele alguma vez me engane, já que em toda fraude e engano há uma certa imperfeição" (4e Méd.). Caso contrário, como essa ideia de Deus poderia ser mais do que uma fantasia ociosa? Ela possui imensidão; possui infinidade, e, portanto, deve em si mesma ser capaz de existir. Spinoza, e depois dele Hegel, ensinarão que o possível contém, por assim dizer, uma tendência essencial à existência, e que essa tendência é maior na medida em que o possível é perfeito. É a partir deste princípio que eles construirão seus vastos sistemas sintéticos. Descartes os antecipa e, quando pressionado, responde da mesma forma que esses filósofos posteriores. (Rép. aux premières objections.) É um fato que vale a pena notar com referência à gênese dos sistemas modernos.
God, therefore, is known to us at the outset, the moment we take the trouble to look into the nature of our own minds; and this is enough to eliminate the hypothesis of an evil genius that would take pleasure in deceiving us; it is enough also to secure the validity of all our deductions, whatever be their length, for "I recognize that it is impossible that He should ever deceive me, since in all fraud and deceit there is a certain imperfection" (4e Méd.). Otherwise how would this idea of God be anything more than an idle fancy? It has immensity; it has infinity, and therefore it must of itself be capable of existing. Spinoza, and after him Hegel, will teach that the possible infolds, as it were, an essential tendency to existence, and that this tendency is greater in proportion as the possible is perfect. It is on this principle that they will build their vast synthetic systems. Descartes anticipates them and when closely pressed he replies just as do these later philosophers. (Rép. aux premières objections.) It is a fact worth noting with reference to the genesis of modern systems.
A presença em nós dessa ideia de Deus também deve ser explicada; e aqui encontramos um novo raio de luz. A realidade objetiva de nossas ideias deve ter alguma causa, e isso é facilmente encontrado quando se trata de qualidades secundárias; estas podem ser ilusórias ou podem resultar da imperfeição de nossa natureza. A questão também pode ser resolvida sem muita dificuldade quando se refere a qualidades primárias. Não poderão estas talvez surgir de alguma profundidade do meu próprio ser mental que está além do controle da minha vontade? Mas tais explicações não servem de nada quando tentamos dar conta da ideia de um ser infinito e perfeito. Eu mesmo sou limitado, finito; e do finito, por mais que tentemos, nunca podemos derivar o infinito; o menor nunca nos dá o maior. Considerada de qualquer e todo ponto de vista, a ideia de Deus nos ilumina quanto à Sua existência. Seja qual for a maneira de questioná-la, ela sempre nos dá, a partir da profundidade de sua plenitude, a única resposta: Ego sum qui sum. Uma vez que a veracidade de Deus mesmo garante nossas faculdades em seu exercício natural, podemos prosseguir em nossa investigação; e a primeira questão que nos deparamos diz respeito ao sujeito em que o processo de pensamento ocorre, ou seja, a alma. Entendendo, concebendo, duvidando, afirmando, negando, querendo, recusando, imaginando, sentindo, desejando - essas são as atividades do que eu chamo minha alma. Agora, todas essas atividades têm uma qualidade comum: não podem ocorrer sem pensamento ou percepção, sem consciência ou conhecimento. O pensamento, então, é o atributo essencial da alma. A alma é "uma coisa que pensa" e não é nada mais. Não há substrato subjacente que apoie seus diversos estados; todo o seu ser se manifesta em cada uma de suas atividades; pensamento e alma são equivalentes.
The presence in us of this idea of God must also be explained; and here we find a new ray of light. The objective reality of our ideas must have some cause, and this is readily found when there is question of secondary qualities; these may be illusory or they may result from the imperfection of our nature. The question also can be solved without too much difficulty when it concerns primary qualities. May not these arise perchance from some depth of my own mental being that is beyond the control of my will? But such explanations are of no avail when we try to account for the idea of a being infinite and perfect. I myself am limited, finite; and from the finite, turn it about as we may, we can never derive the infinite the lesser never gives us the greater (3e Méd. cf. Princ., 7e partie). Considered from any and every point of view, the idea of God enlightens us as to His existence. Whatever the manner of our questioning it gives us always from the depth of its fulness the one reply, Ego sum qui sum. Since then the veracity of God Himself guarantees our faculties in their natural exercise, we may go forward in our inquiry; and the first question that meets us concerns the subject in which the process of thought takes place, i.e. the soul. Understanding, conceiving, doubting, affirming, denying, willing, refusing, imagining, feeling, desiring--these are the activities of what I call my soul. Now all these activities have one common quality: they cannot take place without thought or perception, without consciousness or knowledge. Thought then is the essential attribute of the soul. The soul is "a thing that thinks" (2e Méd., Princ., 1re partie) and it is nothing else. There is no substratum underlying and supporting its various states; its whole being issues in each of its activities; thought and soul are equivalent (12e Règle).
O pensamento, então, está sempre em algum modo de atividade? Descartes tende a acreditar que sim. "Eu existo", diz ele, "mas por quanto tempo? Apenas enquanto estou pensando; pois talvez, se eu cessar totalmente de pensar, eu ao mesmo tempo cessaria de existir por completo" (2e Méd.). É apenas com relutância e sob a pressão de objeções que ele concede à alma uma simples potentia ou poder de pensar (5es Obj.); e, como pode ser facilmente observado, a concessão é bastante ilógica. O pensamento, embora em si um processo unitário, assume diferentes formas; começa com ideias ou percepções confusas que requerem a cooperação do corpo; tais são os sentimentos de prazer e dor, sensações, imaginação e memória local. Em seguida, a alma possui ideias claras e distintas, que ela gera e desenvolve dentro de si como atividades imanentes. Sob este aspecto, entram as ideias de substância, duração, número, ordem, extensão, figura, movimento, pensamento, inteligência e vontade (6e Méd.; Princ., I).
Is thought, then, always in some mode of activity? Descartes leans to the belief that it is. "I exist", he says, "but for how long? Just as long as I am thinking; for perhaps if I should wholly cease to think, I should at the same time altogether cease to be" (2e Méd.). It is only with reluctance and under the pressure of objections that he concedes to the soul a simple potentia or power of thinking (5es Obj.); and, as may be easily seen, the concession is quite illogical. Thought, though in itself a unitary process, takes on different forms; it begins with confused ideas or perceptions which require the co-operation of the body; such are the feelings of pleasure and pain, sensations imagination, and local memory. Then the soul has clear and distinct ideas, which it begets and develops within itself as immanent activities. Under this head come the ideas of substance, duration, number, order extension, figure, motion, thought, intelligence, and will (6e Méd.; Princ., I).
Essas noções claras e distintas constituem por si mesmas o objeto do entendimento, e pode-se dizer que todas estão envolvidas na ideia de ser perfeito. Quer eu compreenda, faça um julgamento ou raciocine, é sempre essa ideia que percebo e meu entendimento não poderia ter outro objeto, visto que sua esfera de ação é sempre o infinito, o eterno e o necessário. Avançar no conhecimento é progredir no conhecimento de Deus mesmo. (Rep. aux 2es obj.) Mas o pensamento tem outra forma dominante, a saber, a liberdade. Para Descartes, essa função da mente é um fato "do qual a razão nunca pode nos convencer", mas algo que "experimentamos em nós mesmos", e esse fato é tão evidente que pode ser considerado uma das ideias mais geralmente conhecidas. (Rep. aux 3es obj.; Rep. aux 5es obj.- Princ., 1re partie). Não só essa liberdade é um dado primordial e indiscutível da consciência: é, de certa forma, infinita como Deus, "uma vez que não há objeto ao qual não possa se voltar". (4e Méd.; Princ., 1re partie.) Ela não se arrasta numa espécie de semi-ignorância, como sustenta Santo Tomás de Aquino, mas cresce à medida que os motivos que a influenciam se tornam mais claros; a indiferença é apenas seu estágio mais baixo (carta a Mersenne, 20 de maio de 1630). O papel que desempenha em nossas vidas é considerável: ela entra em cada um de nossos julgamentos e é a causa formal de todos os nossos erros. Faz-se sentir em cada parte de nosso organismo e, por meio disso, influencia o mundo exterior. No entanto, o total de movimento no mundo é sempre constante; pois, embora nossas vontades possam mudar a direção do movimento, não afetam sua quantidade. (Carta a Regius.) Diante da alma está o mundo exterior: mas a alma não o vê como realmente é. Calor, odor, sabor, luz, som, resistência, peso são qualidades que atribuímos aos corpos, mas que estão realmente em nós, uma vez que só as concebemos em relação a nós mesmos. Na realidade, não há nada no mundo físico além de movimento e extensão. O movimento imita, tanto quanto possível, a imutabilidade de Deus, que é sua primeira causa; daí suas leis principais, a saber, que a soma do movimento no mundo é sempre constante; que um corpo continuará em seu estado atual a menos que perturbado por algum outro corpo fora de si mesmo; que "uma vez que um corpo está em movimento, não temos razão para pensar que sua velocidade atual cessará, desde que não colida com outro corpo que reduza ou destrua seu movimento". Todo movimento é primariamente retilíneo (neste ponto Aristóteles estava errado). Quando dois corpos em movimento em direções diferentes colidem, ocorre uma mudança em suas direções, mas "tal mudança é sempre a menor possível". Quando dois corpos em movimento se chocam, um não pode transmitir qualquer movimento ao outro sem perder o que transmite (Princ., 2e partie). A extensão não é infinita em duração, mas é infinita em espaço. "Parece-me que não se pode provar ou mesmo conceber que há limites para a matéria da qual o mundo é composto, pois descubro que é composta apenas de extensão em comprimento, largura e profundidade. Assim, o que possui essas três dimensões é uma porção de tal matéria": e, por mais que retrocedamos na imaginação, as limitações do espaço ainda encontramos essas três dimensões; elas não são limitadas por limites (carta a Chanut; carta a Marus). A extensão é, portanto, um bloco, contínuo de ponta a ponta; e isso prova ao mesmo tempo que não existe tal coisa como um vácuo, seja em corpos ou entre eles. Além disso, a extensão é divisível ad infinitum uma vez que as partículas divididas, por menores que sejam, ainda são extensas. Ela é homogênea em toda parte, uma vez que é composta apenas de dimensões espaciais, e estas, por si mesmas, não dão origem a diferenças qualitativas. E essa ideia brilhante sugeriu a Descartes muitas hipóteses que se mostraram frutíferas. Em sua visão, a matéria da terra e das estrelas era a mesma; e a análise espectral provou posteriormente que ele estava correto. Ele sustentou que o estado primordial do sol e dos planetas era nebuloso, que sob a influência de um processo de resfriamento os corpos celestes formaram suas crostas, e que as variações nessas crostas são responsáveis pela variação no brilho das estrelas e pela emergência dos continentes em nossa Terra. (Cf. Traité du Monde; Princ., 3e e 4e p.) Não se segue que o mundo seja autossuficiente; mas a finalidade, da qual tanto se fala, não leva a nada. Deus deu à matéria um primeiro impulso e o resto seguiu ao longo das leis da natureza. "Mesmo que se conceda o caos dos poetas, sempre se poderia mostrar que, graças às leis da natureza, essa confusão eventualmente se resolveria em nossa ordem atual"; as leis da natureza sendo tais que "a matéria é obrigada a passar por todas as formas das quais é capaz".
These clear and distinct notions constitute of themselves the object of the understanding, and one may say that they are all involved in the idea of perfect being. Whether I understand, or pass judgment or reason, it is always that idea which I perceive and my understanding could have no other object, seeing that its sphere of action is always the infinite, the eternal and the necessary. To advance in knowledge is to progress in the knowledge of God Himself. (Rep. aux 2es obj.) But thought has another dominant form, viz. freedom. For Descartes this function of the mind is a fact "of which reason can never convince us", but one which "we experience in ourselves", and this fact is so evident" that it may be considered one of the most generally known ideas" (Rep. aux 3es obj.; Rep. aux 5es obj.- Princ., 1re partie). Not only is this freedom a primordial and undeniable datum of consciousness: it is, in a way, infinite like God, "since there is no object to which it cannot turn". (4e Méd.; Princ., 1re partie.) It does not creep round in a sort of semi-ignorance, as St. Thomas Aquinas holds, but it grows as the influencing motives become clearer; indifference is but its lowest stage (letter to Mersenne, 20 May, 1630). The part it plays in our lives is considerable: it enters into each of our judgments, and it is the formal cause of all our errors. It makes itself felt in every part of our organism, and through this it influences the external world. Nevertheless, the sum total of motion in the world is always constant; for while our wills may change the direction of movement they do not affect its quantity. (Letter to Regius.) Confronting the soul is the external world: but the soul does not see it as it really is. Heat, odour taste, light, sound, resistance, weight are qualities which we attribute to bodies but which are really in ourselves, since we only conceive them in relation to ourselves. In reality there is nothing in the physical world but motion and extension. Motion imitates as far as possible the immutability of God who is its first cause; hence its principal laws viz. that the sum of motion in the world is always constant; that a body will continue in its actual state unless disturbed by some other body outside itself; that "once a body is in motion we have no reason for thinking its present velocity will ever cease provided it impinges on no other body which would slacken or destroy its motion". All movement is primarily rectilinear (on this point Aristotle was mistaken). When two bodies moving in different directions collide, a change takes place in their directions, but "such change is always the least possible". When two moving bodies impinge on each other, one cannot transmit any motion to the other without losing what it transmits (Princ., 2e partie). Extension is not infinite in duration but it is infinite in space. "It seems to me that one cannot prove or even conceive that there are limits to the matter of which the world is composed, for I find it is composed of nothing but extension in length, breadth, and depth. So that whatever possesses these three dimensions is a portion of such matter": and however far back in imagination we push the limits of space we still find these three dimensions; they are bounded by no limits (letter to Chanut; letter to Marus). Extension is therefore one block, continuous from end to end; and this proves at the same time that there is no such thing as a vacuum, either in bodies or between them. Moreover extension is divisible ad infinitum since the divided particles, however small, are still extended. It is everywhere homogeneous, since it is made up of spatial dimensions only, and these of themselves give rise to no qualitative differences. And this brilliant idea suggested to Descartes many hypotheses that were to prove fruitful. In his view the matter of the earth and of the stars was the same; and spectrum analysis subsequently proved that he was correct. He held that the primordial state of the sun and planets was nebulous, that under the influence of a cooling process the heavenly bodies formed their crusts, and to changes in these crusts is due the variation in brilliance of the stars and the emergence of the continents on our earth. (Cf. Traité du Monde; Princ., 3e and 4e p.) It does not follow that the world is self-sufficient; but the finality, of which so much is said, leads to nothing. God gave matter a first impulse and the rest followed in the course of nature's laws. "Even if the chaos of the poets be granted, one could always show that, thanks to the laws of nature, this confusion would eventually work itself out to our present order"; the laws of nature being such that "matter is constrained to pass through all the forms of which it is capable".
Quanto mais velho Descartes ficou, mais se ocupou com a moral, e seu objetivo era acabar com um tratado sobre ética. Na verdade, temos seu tratado sobre as paixões e algumas breves dissertações dispersas em suas cartas a Chanut e à Princesa Elizabeth. As paixões são percepções geradas e nutridas na alma "por meio dos nervos" (Paixões, 1ª parte, art. 3-22). Os nervos são feixes de finos fios: esses fios contêm os espíritos animais que são as partes mais sutis do sangue: e todos eles se encontram na glândula pineal, que é a sede da alma. Por meio desse mecanismo, o sujeito pensante recebe impressões do mundo exterior, percebe-as e as transforma em paixões (Paix., 1ª p, art. 31). E embora nosso organismo contenha assim a causa de nossas paixões, ele não é seu sujeito nem totalmente nem parcialmente; sobre esse ponto também Aristóteles estava equivocado. Existem percepções que surgem do corpo e se localizam em uma ou outra parte dele—como fome, sede, dor—mas as paixões são diferentes. Elas se originam no corpo, mas pertencem somente à alma; são fatos puramente psicológicos (Paixões, 1ª p., art. 25). Existem tantas paixões quantas são as maneiras pelas quais objetos capazes de afetar nossos sentidos podem ser prejudiciais ou benéficos para nós. As paixões primárias às quais todas as outras podem ser reduzidas são as seis seguintes:
The older Descartes grew, the more he busied himself with morals, and his aim was to end up with a treatise on ethics. As a matter of fact, we have his treatise on the passions, and a few brief disquisitions scattered among his letters to Chanut and to the Princess Elizabeth. The passions are perceptions generated and nurtured in the soul "through the medium of the nerves" (Passions, 1re partie, art. 3-22). The nerves are bundles of fine threads: these threads contain the animal spirits which are the subtlest parts of the blood: and they all meet at the pineal gland which is the seat of the soul. By means of this mechanism the thinking subject receives impressions from the world without, perceives them, and transforms them into passions (Pass., 1re p, art. 31). And though our organism thus contains the cause of our passions, it is not their subject either entirely or partially; on this point also Aristotle was mistaken. There are perceptions arising from the body and localizing themselves in one or other portion of it--such as hunger, thirst, pain--but the passions are different. They originate in the body, but belong to the soul alone; they are purely psychological facts (Passions, 1re p., art.25). There are as many passions as there are ways in which objects capable of affecting our senses may be hurtful or profitable to us. The primary passions to which all others may be reduced are the six following:
- admiração ou surpresa, provocada por um objeto do qual ainda estamos ignora se é útil ou prejudicial;
- amor e ódio, causados pela impressão produzida em nossos órgãos dos sentidos por objetos que já conhecemos como benéficos ou prejudiciais;
- desejo, que é apenas o amor ou o ódio que nutrimos por um objeto considerado como futuro;
- alegria e tristeza, que resultam da presença de um objeto que é amado ou odiado (Paixões, 2ª parte, art. 52).
- admiration or surprise, produced by an object as to which we are as yet ignorant whether it is useful or hurtful;
- love and hate, caused by the impression produced on our organs of sense by objects which are already known to us as beneficial or harmful;
- desire, which is but the love or the hate we bear an object considered as future;
- joy and sadness, which result from the presence of an object that is loved or hated (Passions, 2e partie, art. 52).
Talvez, no geral, Santo Tomás e Bossuet tenham superado Descartes ao reduzir todas as paixões ao amor. No ensino cartesiano, as paixões são boas em si mesmas, mas devem ser mantidas em sujeição à lei da ordem moral. Qual é essa lei ele não indica claramente; ele dá apenas alguns preceitos dispersos nos quais pode-se discernir um nobre esforço para construir um sistema ético estoico-cristão.
Perhaps on the whole St. Thomas and Bossuet will be found to have surpassed Descartes, by reducing all the passions to love. In the Cartesian teaching the passions are good in themselves, but they must be kept in subjection to the law of moral order. What this law is he does not clearly indicate; he gives only some scattered precepts in which one may discern a noble effort to build up a Stoico-Christian system of ethics.
A narrativa anterior pode dar a impressão de que Descartes foi um grande erudito em vez de um grande filósofo; mas a importância de seu trabalho científico deve ser devidamente compreendida. O que permanece de valor não são tanto suas teorias, mas o impulso dado por seu gênio, seu método, suas descobertas. Sua concepção quantitativa do mundo está sendo gradualmente abandonada, e hoje as mentes dos homens estão se voltando para uma filosofia da natureza onde a qualidade desempenha um papel controlador.
The foregoing account may perhaps give the impression that Descartes was a great savant rather than a great philosopher; but the significance of his scientific work should be properly understood. What remains of value is not so much his theories, but the impetus given by his genius, his method, his discoveries. His quantitative conception of the world is being gradually abandoned, and today men's minds are turning to a philosophy of nature wherein quality plays a controlling part.