(Veja também DEMONOLOGIA, EXORCISMO, EXORCISTA, POSSESSÃO.)
(See also DEMONOLOGY, EXORCISM, EXORCIST, POSSESSION.)
(Grego daimonikos, daimonizomenos, endemoninhado).
(Greek daimonikos, daimonizomenos, possessed by a demon).
A ideia de possessão demoníaca, pela qual um homem se torna demonizado, isto é, possuído ou controlado por um demônio, estava presente em muitas religiões étnicas antigas e, de fato, é encontrada de alguma forma onde quer que haja crença na existência de demônios, e isso é praticamente em todos os lugares (cf. DEMONOLOGIA). Aqui, no entanto, estamos principalmente preocupados com a possessão demoníaca no Novo Testamento, pois esta é, de muitas maneiras, a mais digna de especial atenção e serve como um padrão pelo qual podemos julgar casos que ocorrem em outros lugares. Questões adicionais relacionadas a esses outros casos e à prática geral da Igreja no trato com aqueles que estão possuídos por espíritos malignos serão tratadas em outros artigos (EXORCISMO, OBSESSÃO).
The idea of demonic possession by which a man becomes demonized, that is possessed or controlled by a demon, was present in many ancient ethnic religions, and in fact it is found in one form or another wherever there is a belief in the existence of demons, and that is practically everywhere (cf. DEMONOLOGY). Here, however, we are chiefly concerned with the demonic possession in the New Testament, for this is in many ways the most worthy of special attention, and serves as a standard by which we may judge of cases occurring elsewhere. Further questions in regard to these other cases and the general practice of the Church in dealing with those who are possessed by evil spirits will be treated in other articles (EXORCISM, OBSESSION).
Entre os muitos milagres registrados nos Evangelhos sinóticos, um destaque especial é dado à expulsão de demônios (daimon, daimonion). Assim, em São Marcos, o primeiro de todos os prodígios é a expulsão do diabo de um endemoninhado, o homem "com um espírito imundo" (en pneumati akatharto) na sinagoga de Cafarnaum. E São Pedro descreve assim a missão e os milagres de Cristo: "Jesus de Nazaré: como Deus o ungiu com o Espírito Santo e com poder, que andou fazendo bem e curando todos os oprimidos pelo diabo" (tous katadynasteuomenous upo tou diabolou — Atos 10:38).
Among the many miracles recorded in the synoptic Gospels, special prominence is given to the casting out of devils or demons (daimon, daimonion). Thus, in St. Mark, the first of all the wonders is the casting out of the devil from a demoniac, the man "with an unclean spirit" (en pneumati akatharto) in the synagogue at Capharnaum. And St. Peter thus describes the mission and the miracles of Christ: "Jesus of Nazareth: how God anointed him with the Holy Ghost, and with power, who went about doing good, and healing all that were oppressed by the devil" (tous katadynasteuomenous upo tou diabolou — Acts 10:38).
A razão para a ênfase assim colocada na expulsão dos demônios não é difícil de entender. Pois os milagres de Cristo, como diz Santo Agostinho, são tanto feitos quanto palavras. Eles são obras realizadas em testemunho de Seu poder e de Sua missão divina — e são palavras porque têm um profundo significado. Em ambos os aspectos, a expulsão dos demônios parece ter uma preeminência especial. Poucas, se é que alguma, das maravilhas podem ser ditas oferecer uma prova tão marcante de um poder acima da ordem da natureza. E por essa razão encontramos que os discípulos parecem ter ficado mais impressionados com isso do que com os outros poderes que lhes foram dados: "Até os demônios nos são sujeitos." E assim como, quando Ele acalmou a tempestade no mar, eles exclamaram: "Quem é este que até os ventos e o mar lhe obedecem?" (Lucas 8:25). Da mesma forma, aqueles que viram o demônio ser expulso em Cafarnaum perguntaram: "Que coisa é esta? Que nova doutrina é esta? Pois com autoridade até os espíritos imundos ele ordena, e eles lhe obedecem" (Marcos 1:27). Da mesma maneira, pode-se dizer que essas maravilhas falam de uma maneira especial e manifestam o significado de Sua missão, pois Ele veio para quebrar o poder de Satanás e libertar os homens de seu estado de servidão. É assim que Cristo mesmo, na véspera de Sua Paixão, fala da grande vitória que estava prestes a realizar por meio de Sua Cruz no Calvário: "Agora é o juízo deste mundo: agora será expulso o príncipe deste mundo" (João 12:31). Essa expulsão é simbolizada na libertação de cada endemoninhado. Eles poderiam também estar escravizados pelo pecado e necessitar de perdão. Poderiam possivelmente ter alguma enfermidade corporal e precisar de cura; ainda assim, não era por isso que eram chamados de endemoninhados, mas porque um espírito maligno havia literalmente entrado neles e tomado posse, controlando e direcionando, ou talvez dificultando seus poderes físicos, por exemplo, falar por meio de seus órgãos vocais ou amarrar suas línguas. E embora essa possessão pudesse estar associada ao pecado, esse não era necessariamente o caso; pois às vezes essa aflição poderia acometer uma pessoa inocente, como no caso do menino que estava possesso desde a infância (Marcos 9:20). Assim, não é necessário supor que houvesse qualquer enfermidade corporal na vítima distinta da própria possessão demoníaca, mesmo no caso daqueles que são descritos como sendo cegos ou mudos, além de possuídos por um demônio. Pois pode ser — e em alguns lugares pode parecer que isso é insinuado pelo texto — que a mudez ou outra enfermidade não se deve a qualquer defeito nos órgãos, mas ao fato de que sua atividade normal é dificultada pelo demônio possessor. Assim, quando sua influência e restrição são removidas, a enfermidade desaparece imediatamente.
The reason for the stress thus laid on this casting out of the devils is not far to seek. For the miracles of Christ, as St. Augustine says, are both deeds and words. They are works done in testimony of His power and His Divine mission — and they are words because they have a deep significance. In both these aspects the casting out of devils seems to have a special preeminence. Few, if any, of the wonders can be said to give such a striking proof of a power above the order of nature. And for this reason we find that the disciples seem to have been more impressed by this than by the other powers given to them: "Even the devils are subject to us." And as, when He calmed the storm at sea, they cried: "Who do you think this is this, who commands both the winds and the sea, and they obey Him?" (Luke 8:25). So those who saw the devil cast out at Capharnaum asked: "What thing is this? What is this new doctrine? For with power He commands even the unclean spirits, and they obey Him" (Mark 1:27). In the same way it may be said that these wonders speak in a special manner and show forth the meaning of His mission, for He had come to break the power of Satan and deliver men from their state of servitude. It is thus that Christ Himself, on the eve of His Passion, speaks of the great victory which He was about to accomplish by His Cross on Calvary: "Now is the judgment of the world: now shall the prince of this world be cast out" (John 12:31). That casting-out is symbolized in the deliverance of every demoniac. They might also be in the slavery of sin and in need of forgiveness. They might possibly have some bodily infirmity and need healing; still, it was not for this that they were said to be demoniacs, but because an evil spirit had literally entered into, and taken possession of, them to control and direct, or perhaps hinder their physical powers, e.g. to speak through their vocal organs, or to tie their tongues. And though this possession might be associated with sin, this was not necessarily the case; for sometimes this affliction might befall an innocent person, as in the case of the boy who had been possessed from his infancy (Mark 9:20). So neither is it necessary to suppose that there was any bodily infirmity in the victim distinct from the demonic possession itself, even in the case of those who are described as being blind or dumb as well as being possessed by a devil. For it may be — and in some places it may seem that this is intimated by the text — that the dumbness or other infirmity is not due to any defect in the organs, but to the fact that their normal activity is hindered by the possessing devil. Hence, when once his influence and restraint is taken away, the infirmity immediately disappears.
É assim que esses casos de possessão demoníaca têm sido constantemente compreendidos pelos comentaristas católicos, isto é, as palavras da Escritura foram tomadas literalmente, e entendidas como significando que um espírito maligno, um dos anjos caídos, entrou no possuído, que este espírito pode falar através da voz da pessoa demonizada, mas que não é o homem, mas o espírito, que está falando, e que, por comando de Cristo ou de um de Seus servos, o espírito maligno pode ser expulso, e a pessoa possuída libertada. E embora nossos comentaristas e teólogos tenham tratado o assunto da obsessão com sua habitual plenitude de detalhes e discriminação crítica, por um longo tempo houve pouca ocasião para uma defesa determinada dessa interpretação literal e aceitação da doutrina escriturística sobre este tema. Pois mesmo nos dias dos primeiros Reformadores, quando tantas doutrinas tradicionais foram rude egressas questionadas, não havia disposição para contestar a realidade da possessão demoníaca. Os protestantes primitivos podem não ter aceitado as reivindicações da Igreja quanto ao poder de exorcizar espíritos malignos, uma vez que negaram claramente os altos poderes sacramentais do sacerdócio cristão, mas não tinham intenção de duvidar ou negar a existência de espíritos malignos e a realidade da influência e atividade satânicas. E isso não é surpreendente, pois o início do protestantismo foi marcado por um aumento nas práticas de superstição, e por muito tempo, tanto em países católicos quanto em países protestantes, as pessoas eram propensas a serem excessivamente crédulas nessas questões, e a exagerar a extensão da obsessão, da feitiçaria e da convivência com espíritos malignos.
It is in this way that these cases of demonic possession have been constantly understood by Catholic commentators, that is to say, the words of Scripture have been taken literally, and understood to mean that an evil spirit, one of the fallen angels, has entered into the demoniac, that this spirit may speak through the voice of the demonized person, but that it is not the man, but the spirit, who is speaking, and that by the command of Christ or that of one of His servants the evil spirit may be cast out, and the possessed person set free. And though our commentators and theologians have treated the subject of obsession with their wonted fullness of detail and critical discrimination, for a long time there was little occasion for any determined defense of this literal interpretation and acceptance of the Scriptural doctrine on this matter. For even in the days of the first Reformers, when so many traditional doctrines were rudely called in question, there was no disposition to dispute the reality of demonic possession. The primitive Protestants might not accept the claims of the Church to the power of exorcizing evil spirits, as they plainly denied the higher sacramental powers of the Christian priesthood but they had no mind to doubt or deny the existence of evil spirits and the reality of Satanic influence and activity. Nor is this surprising, since the beginning of Protestantism was marked by an increase in practices of superstition, and for a long while, both in Catholic and in Protestant countries, men were prone to be too credulous in these matters, and to exaggerate the extent of obsession, witchcraft, and intercourse with evil spirits.
Desnecessário dizer que toda a doutrina tradicional sobre este assunto foi rejeitada pelos filósofos céticos do século XVIII. E com a disseminação de novas ideias na era das revoluções, da economia política e da ciência prática, pareceu, por um tempo, pelo menos no início do século XIX, que as antigas crenças supersticiosas em espíritos e feitiçaria estavam morrendo uma morte natural. A maioria dos homens educados era incrédula em relação a qualquer agência diabólica neste mundo, mesmo que retivessem alguma crença sombria na existência de espíritos malignos em outra esfera. Mas, com uma feliz inconsistência, muitos que rejeitavam como supersticiosas todos os outros alegados casos de obsessão ainda professavam sua crença na narrativa do Evangelho, com seus numerosos demoniacos e seus milagrosos exorcismos. Claro que era possível, pelo menos de forma abstracta e sem fazer um exame muito curioso dos fatos, sustentar uma teoria de que a possessão realmente aconteceu no passado e que desde então cessou completamente. Pois todos devem admitir que, em qualquer caso, não ocorre com a mesma frequência em todas as épocas ou em todas as terras. Mas é uma coisa discutir o fato e outra negar a possibilidade da possessão demoníaca nos tempos medievais ou modernos. Pode ser um grande engano, mas não há contradição em dizer que a obsessão aconteceu no passado, mas não acontece agora; é, certamente, outra questão se afirmamos que essas coisas não podem acontecer agora, que são intrinsecamente impossíveis. E embora possam não estar plenamente conscientes de seus próprios motivos, teme-se que esta seja realmente a posição adotada por aqueles que rejeitam todos os casos de possessão demoníaca, exceto aqueles que estão registrados no Novo Testamento. É verdade que alguns têm um motivo teológico ou bíblico para essa limitação. Pois nos dizem que a possessão era de fato possível antes da Morte de Cristo, mas que desde essa grande vitória o poder de Satanás foi quebrado ou, na linguagem das Escrituras, ele foi atado, de modo que não pode mais obter possessão dos corpos dos homens. Pode-se admitir livremente que não há contradição ou inconsistência em admitir os casos de obsessão do Evangelho e negar os outros, se essa for a verdadeira razão para fazer a distinção. Mas é difícil acreditar que este seja realmente o fundamento sobre o qual todos os casos posteriores são rejeitados como irreais. Pois, afinal, essa doutrina sobre a prisão de Satanás e a consequente cessação da obsessão é, no melhor dos casos, uma conjectura teológica (veja DIABO) e uma interpretação plausível de um texto misterioso, e como tal dificilmente pode oferecer uma base para uma conclusão certa. E pode-se afirmar com segurança que aqueles que negam todos os casos modernos ou medievais de obsessão são geralmente muito certos de sua conclusão. Há uma dificuldade adicional no fato de que casos de obsessão estão registrados no Novo Testamento como tendo ocorrido após a morte de Cristo.
Needless to say, the whole traditional doctrine on this matter was rejected by the Sceptical philosophers of the eighteenth century. And with the spread of new ideas in the age of revolution and political economy and practical science, it seemed, for a time at any rate, in the early nineteenth century, that the old superstitious beliefs in spirits and witchcraft were dying a natural death. Most educated men were incredulous of any diabolical agency in this world, even if they retained some shadowy belief in the existence. of the evil spirits in another sphere. But with a happy inconsistency, many who rejected as superstitious all other alleged cases of obsession still professed their belief in the Gospel narrative, with its numerous demoniacs and its miraculous exorcisms. Of course it was possible, at least in the abstract, and without i making a too curious examination of the facts, to hold a theory that possession had really happened of old and had since ceased altogether. For all must admit that in any case it does not occur with the same frequency in all ages or in every land alike. But it is one thing to dispute the fact and another to deny the possibility of demonic possession in medieval or modern times. It may be a great mistake, but there is no contradiction involved in saying that obsession did happen of old but does not happen now; it is surely another matter if we say that these things cannot happen now, that they are intrinsically impossible. And though they may not be fully conscious of their own motives it is to be feared that this is really the position adopted by those who reject all cases of demonic possession except those that are recorded in the New Testament. It is true that some are provided with a theological, or Biblical, reason for this limitation. For they tell us that possession was indeed possible before the Death of Christ, but that since that great victory the power of Satan has been broken, or, in the language of Scripture, he has been bound, so that he can no longer gain possession of the bodies of men. It may be freely allowed that there is no contradiction or inconsistency involved in admitting the Gospel cases of obsession and denying the others, if this be the real reason for making the distinction. But it is difficult to believe that this is really the ground on which all later instances are rejected as unreal. For after all, this doctrine about the binding of Satan and the consequent ceasing of obsession is at best a theological conjecture (see DEVIL) and a plausible interpretation of a mysterious text, and as such it can hardly afford a basis for a certain conclusion. And it may be safely said that those who deny all modern or medieval cases of obsession are generally very certain of their conclusion. There is a further difficulty in the fact that cases of obsession are recorded in the New Testament as having taken place after the death of Christ.
Sem dúvida, foi devido à força dessas objeções ou a um desejo de encontrar algum meio de enfrentá-las ou evadi-las que a escola racionalista da crítica bíblica alemã se propôs a fornecer uma nova interpretação dos casos evangélicos de possessão demoníaca. Filósofos anteriores, livres pensadores e atacantes da religião revelada negaram de forma contundente o fato da obsessão, afirmando que os endemoninhados eram meramente loucos, que estavam sofrendo de epilepsia, mania ou alguma outra forma de alienação mental, e que a superstição judaica atribuía a doença à presença de um espírito maligno. A escola anterior de teólogos racionalistas alemães procurou modificar essa visão e interpretar o Texto Sagrado de maneira a conciliar a explicação naturalista com a devida reverência pelo Evangelho e pela sabedoria do Divino Redentor. Assim, aceitaram a visão de que os endemoninhados eram apenas lunáticos e que era apenas a superstição popular que imaginava que estavam possuídos por demônios. Até aqui, esses teólogos concordavam com os escritores infiéis. Mas, em vez de fazer da confusão entre loucura e possessão um fundamento de ataque ao Evangelho, passaram a explicar que Cristo realmente conhecia a verdade e apenas se acomodava às ideias de seus ouvintes ignorantes, que eram incapazes de entender os fatos verdadeiros, e que esta era a maneira mais sábia de conduzi-los à verdade. Um desses intérpretes busca explicar as respostas ao espírito maligno em Cafarnaum pelo método adotado pelos médicos ao lidar com aqueles que estão sofrendo sob uma ilusão. O melhor meio de curá-los é frequentemente encontrado na adoção afetada da ilusão do paciente, por exemplo, se ele imagina que deve passar por alguma operação, o médico fingirá realizá-la. Da mesma forma, sugere-se que a crença supersticiosa na possessão demoníaca prevalecia entre os judeus na época de Cristo (e, fosse verdadeira ou falsa, certamente prevalecia entre eles), e nessas circunstâncias, um lunático poderia muito bem estar sob a ilusão de que era sujeito a essa obsessão imaginária — e assim, um sábio médico poderia curar a ilusão por meio de um exorcismo afetado do espírito maligno inexistente.
It was no doubt due to the force of these objections or to a desire to find some means of meeting or evading them, that the Rationalistic school of German Biblical criticism set about the task of providing a new interpretation of the Gospel cases of demonic possession. Older free-thinking philosophers and assailants of revealed religion had bluntly denied the fact of obsession, and asserted that the demoniacs were merely madmen, that they were suffering from epilepsy, or mania, or some other form of mental alienation, and that Jewish superstition had ascribed the disease to the presence of an evil spirit. The earlier school of German Rationalist theologians endeavoured to modify this view of the matter and so interpret the Sacred Text as to reconcile the naturalistic explanation with due reverence for the Gospel and for the wisdom of the Divine Redeemer. Thus they accepted the view that the demoniacs were merely lunatics, and that it was only popular superstition that imagined that they were possessed by devils. So far these theologians agreed with the infidel writers. But, instead of making the confusion between lunacy and possession a ground of attack on the Gospel, they went on to explain that Christ indeed knew the truth and only accommodated Himself to the ideas of His ignorant hearers, who were incapable of grasping the true facts, and that this was the wisest way to lead them on to the truth. One of these interpreters seeks to explain the answers to the evil spirit at Capharnaum by the method adopted by doctors in dealing with those who are suffering under a delusion. The best means of curing them is often found in an affected adoption of the patient's delusion, e.g., if he imagines that he has to undergo some operation, the doctor will pretend to perform it. In the same way it is suggested that the superstitious belief in demonic possession prevailed among the Jews in the time of Christ (and whether true or false it certainly did prevail among them), and in these circumstances a lunatic might very well be under the delusion that he was a subject of this imaginary obsession — and thus a wise physician might cure the delusion by means of an affected exorcism of the non-existent evil spirit.
A falácia desse racionalismo cru foi criticada de maneira minuciosa e exposta por Strauss em sua crítica Vida de Cristo no século XIX (Das Leben Jesu, ix). Ele aponta que tais interpretações não apenas não têm fundamento no texto, mas que há muito ali que as contradiz claramente. O crítico, observa ele, está realmente atribuindo as ideias de seu próprio tempo àqueles que viveram no primeiro século. De fato, uma análise mais cuidadosa das evidências pode ser suficiente para mostrar que esta exegese racionalista é inconsistente em si mesma e está em conflito com o testemunho dos próprios documentos sobre os quais professa estar fundada. Pode-se admitir que há um elemento de verdade na noção geral de que pode haver alguma condescendência ou acomodação onde um professor esclarecido está se dirigindo a uma audiência rude e inculta, e aquele que não consiga em certa medida adaptar-se às suas concepções e hábitos de pensamento e expressão rudimentares poderia muito bem se dirigir a eles em uma língua estrangeira. Pode-se acrescentar que, no caso de um professor Divino, deve haver necessariamente alguma condescendência ou acomodação às maneiras humildes dos homens. E por essa razão, Santo Gregório Nazianzeno compara as palavras inspiradas da Sagrada Escritura à linguagem simples com a qual uma mãe fala às suas crianças balbuciantes. Portanto, não deve nos surpreender, se encontrarmos que Cristo acomodou Suas palavras às limitações daqueles que O ouviam. Mas esse princípio não serve para explicar Seu modo de falar e agir em relação a esta questão da possessão demoníaca, pois simplesmente não se ajusta aos fatos. Não se trata de alguma ação ou declaração isolada e possivelmente ambígua, mas de muitos e diversos atos e enunciados todos consistentes entre si, e com a crença ou conhecimento de que existe uma real possessão demoníaca, e completamente incompatível com a interpretação que foi dada a eles por esses críticos. Pode ser uma atitude sensata tratar um louco que imagina estar possesso, fingindo aceitar sua crença e ordenando ao demônio que saia dele, e no caso de algum missionário moderno, do qual não sabemos mais do que o fato de ele ter usado algumas palavras em um caso de suposta possessão, poderia haver espaço para duvidar se ele mesmo acreditava na possessão, ou se buscava apenas apaziguar um lunático, aproveitando-se de sua ilusão. Mas certamente seria diferente se encontrássemos o mesmo missionário falando dessa maneira sobre demônios e possessão demoníaca para outros que não eram lunáticos sofrendo dessa dolorosa monomania: se o encontrássemos ensinando como os espíritos malignos entram em um homem e como, quando são expulsos, vagueiam em lugares desolados. No entanto, isso é o que realmente encontramos nos Evangelhos, onde Cristo não apenas se dirige aos demônios e ordena que departam ou fiquem em silêncio, tratando-os assim como personalidades distintas do homem que é o sujeito da possessão, mas fala deles da mesma forma a Seus discípulos, aos quais Ele ensina uma doutrina sobre possessão demoníaca. Assim, pode ser por vezes uma atitude sábia para um professor religioso lidar gentilmente com as crenças dos ignorantes; pode sentir que é impossível fazer tudo de uma vez, e que alguns erros só podem ser destruídos por meio de meios gentis e de um esclarecimento gradual. Pode ser que o melhor e mais esclarecido professor, que se encontrasse no meio de uma população simples, crédula e supersticiosa, hesitaria em adotar medidas severas e drásticas para se livrar dessas superstições e erros populares tão queridos. E embora, sobre esse ponto, devamos falar com alguma reserva, é possível que, em tal caso, o professor, ao se esforçar para ser entendido por seus ouvintes, use sua própria linguagem e transmita sua própria mensagem de verdade por meio de palavras e frases que, tomadas literal e isoladamente, podem parecer dar alguma aprovação a esses erros populares. Mas, seja isso permitido ou não, pode-se afirmar com segurança que um professor sábio e bom não levará sua acomodação ao ponto de confirmar seus ouvintes em suas delusões. E esses críticos dificilmente podem questionar o fato de que todo o tratamento da possessão demoníaca nos Evangelhos teve esse efeito e confirmou e perpetuou a crença na real possessão demoníaca.
The fallacy of this crude Rationalism was searchingly criticized and exposed by Strauss in his critical Life of Christ in the nineteenth century (Das Leben Jesu, ix). He points out that such interpretations not only have no basis in the text, but that there is much there that plainly contradicts them. The critic, he observes, is really ascribing the ideas of his own time to those who lived in the first century. And indeed a closer scrutiny of the evidence may well be enough to show that this Rationalistic exegesis is inconsistent in itself and in conflict with the testimony of the very documents on which it professes to be founded. It may be admitted that there is an element of truth in the general notion that there may be some condescension or accommodation where an enlightened teacher is addressing a rude and uncultured audience, and one who cannot in some measure adapt himself to their crude conceptions and habits of thought and expression might as well address them in a foreign tongue. It may be added that in the case of a Divine teacher there must needs be some condescension or accommodation to the lowly ways of men. And for this reason St. Gregory Nazianzen likens the inspired words of Holy Scripture to the simple language in which a mother speaks to her lisping little ones. It need not surprise us, therefore, did we find that Christ accommodated His words to the limitations of those who heard Him. But this principle will not serve to explain His manner of speaking and acting in regard to this matter of demonic possession, for it simply will not fit the facts. It is not a question of some isolated and possibly ambiguous action or utterance, but of many and various acts and utterances all consistent with each other, and with the belief or knowledge that there is real demonic possession, and utterly incompatible with the interpretation that has been put upon them by these critics. It may be a wise course to humour a madman who imagines himself to be possessed, by pretending to accept his belief and bidding the devil depart from him, and in the case of some modern missionary, of whom we knew no more than the fact that he had used some words in a case of supposed possession there might be room to doubt whether he himself believed in the possession, or was merely seeking to pacify a lunatic by making use of his delusion. But it would surely be otherwise if we found the same missionary speaking in this way about demons and demonic possession to others who were not lunatics suffering from this painful monomania: if we found him teaching how evil spirits enter into a man and how, when they are cast out, they wander in desolate places. Yet this is what we actually find in the Gospels, where Christ not only addresses the devils and bids them depart or be silent, and thus treats them as personalities distinct from the man who is the subject of possession, but speaks of them in the same way to His disciples, to whom he teaches a doctrine about demonic possession. So again, it may sometimes be a wise course for a religious teacher to deal gently with the beliefs of the ignorant; may feel that it is impossible to do all at once, and that some errors can only be destroyed by gentle means and gradual enlightenment. It may be that the best and most enlightened teacher, who found him self in the midst of a simple, credulous, and superstitious population, would shrink from adopting harsh and drastic measures to get rid of these cherished superstitions and popular errors. And though on this point we must speak with some reserve, it is possible that in such a case the teacher, in endeavouring to make himself understood by his hearers, will use their own language and convey his own message of truth through the medium of words and phrases which, taken literally, may seem to give some countenance to these popular errors. But whether this be permissible or no, it may be safely asserted that a wise and good teacher will not carry his accommodation to the point of confirming his hearers in their delusions. And these critics themselves can hardly question the fact that the whole treatment of demonic possession in the Gospels has had this effect and has confirmed and perpetuated the belief in real demonic possession.
E pelo menos nestes últimos dias deve haver muitos que abandonaram toda a crença na realidade ou até mesmo na mera possibilidade de qualquer tipo de possessão, mas que se sentiram obrigados a acreditar nisso pela autoridade de Cristo e pelo testemunho dos Evangelhos. Certamente, se fosse possível aceitar essa interpretação dos primeiros racionalistas e considerar a atitude de Cristo como uma acomodação às crenças populares e superstições, deve-se confessar que a suposta economia teve consequências muito infelizes. Racionalistas posteriores, que percebem a dificuldade, ou melhor, a impossibilidade, de reconciliar essa visão com as evidências dos Evangelhos, voltaram-se para outras formas de escape e, como os outros elementos sobrenaturais e miraculosos na narrativa evangélica, os casos de possessão demoníaca e a expulsão de demônios foram explicados como partes de uma lenda mítica que cresceu em torno da figura de Cristo ou, novamente, forneceram fundamentos para contestar a plenitude de Seu conhecimento ou a autenticidade e veracidade da narrativa. Este não é o lugar para tratar desses problemas de apologética; mas pode ser bom dizer uma palavra sobre a verdadeira base para a rejeição da crença na possessão demoníaca real. A tendência tem sido negar a possibilidade de milagres ou possessão demoníaca. E é às vezes curioso que críticos que são tão audaciosos em estabelecer limites ao conhecimento de Cristo frequentemente se mostram estranhamente alheios ao seu próprio conhecimento natural. Com princípios metafísicos, não podemos ter fundamento válido para decidir que tal coisa como a obsessão demoníaca é impossível, e é uma abordagem mais razoável, assim como mais modesta, manter-se aos meios de conhecimento ao nosso alcance e examinar as evidências apresentáveis para a ocorrência real da obsessão. Se alguém examinou essas evidências e as considerou insuficientes, sua negação da agência demoníaca, aceitemos ou não, de qualquer forma é digna de respeito. Mas poucos daqueles que foram mais decididos em sua rejeição da obsessão ou outras manifestações sobrenaturais ou miraculosas se deram ao trabalho de examinar as evidências apresentáveis. Pelo contrário, geralmente as descartaram com desdém, como indigna de consideração séria. E Baader certamente está bem justificado ao se queixar do que ele chama de "obscurantismo e dogmatismo racionalista" nesta matéria (Werke, IX, 109). Nos últimos anos, o magnetismo a que este pensador agudo estava chamando a atenção dos filósofos na obra que citamos, e mais recentemente os fenômenos do hipnotismo e do espiritismo, ajudaram a levar os críticos a uma atitude mais racional. E com o enfraquecimento desse preconceito crédulo, muitas das dificuldades levantadas contra a possessão demoníaca no Novo Testamento naturalmente desaparecerão.
And at least in these latter days there must be many who would have abandoned all belief in the reality or even the bare possibility of any such possession, but that they felt constrained to believe it on the authority of Christ and the testimony of the Gospels. Certainly, if it were possible to accept this interpretation of the early Rationalists, and regard the attitude of Christ as an accommodation to popular beliefs and superstitions, it must be confessed that the alleged economy has had very unfortunate consequences. Later Rationalists, who see the difficulty, or rather the impossibility, of reconciling this view with the evidence of the Gospels, have turned to other ways of escape, and, like the other supernatural and miraculous elements in the Gospel narrative, the instances of demonic possession and the casting out of devils have been explained as parts of a mythical legend that has grown up around the figure of Christ or again they have furnished grounds for disputing the fullness of His knowledge, or the authenticity and veracity of the narrative. This is not the place to deal with these problems of apologetics; but it may be well to say a word on the true ground for the rejection of belief in real demonic possession. The tendency has been to deny the possibility of miracles or demonic possession. And it is sometimes curious that critics who are so bold in setting limits to the knowledge of Christ are often strangely oblivious of their own natural knowledge. On metaphysical principles we can have no valid ground for deciding that such a thing as demonic obsession is impossible, and it is a more reasonable, as well as a more modest, course to keep to means of knowledge within our reach and examine the evidence adducible for the actual occurrence of obsession. If any one has examined this evidence and found it insufficient, his denial of demonic agency, whether we accept it or not, is at any rate entitled to respect. But few of those who have been most decided in their rejection of obsession or other preternatural or miraculous manifestations have taken any pains to examine the adducible evidence. On the contrary, they have generally dismissed it with contempt, as unworthy of serious consideration. And Baader is surely well warranted when he complains of what he calls "Rationalistic obscurantism and dogmatism" in this matter (Werke, IX, 109). Of late years the magnetism to which this acute thinker was calling the attention of philosophers in the work we have cited, and more recently the phenomena of hypnotism and spiritism, have helped to bring the critics to a more rational attitude. And with the weakening of this credulous prejudice many of the difficulties raised against the demonic possession in the New Testament will naturally disappear.
As instâncias de obsessão mencionadas no Novo Testamento podem ser grosso modo divididas em duas classes. No primeiro grupo, temos alguns fatos que, mesmo à parte do uso do termo endemoninhado ou algum equivalente, podem ser suficientes para mostrar que se trata de um caso de possessão demoníaca propriamente dita. Tal como os casos do "homem com um espírito imundo" na sinagoga em Cafarnaum (Marcos 1) e o endemoninhado geraseno (Lucas 11). Em ambas as instâncias temos evidências da presença de um espírito maligno que trai conhecimento além do alcance da pessoa endemoninhada ou (no último caso) manifesta seu poder em outro lugar após ter sido expulso. No segundo grupo podem ser colocados aqueles casos nos quais não nos são dadas tais provas distintas e inconfundíveis de verdadeira possessão demoníaca, por exemplo, a mulher que tinha um espírito de enfermidade (Lucas 13:11). Aqui, à parte das palavras espírito e que Satanás atou, aparentemente não há nada que distinga o caso de uma cura ordinária de enfermidade. Uma consideração cuidadosa do aspecto médico da possessão demoníaca tem muitas vezes sido associada a uma negação da agência demoníaca. Mas isso não é de forma alguma necessário e, compreendido corretamente, a evidência médica pode até ajudar a estabelecer a veracidade do relato. Isso foi feito pelo Dr. Wm. Menzies Alexander em seu "Possessão Demoníaca no Novo Testamento: Suas Relações, Histórica, Médica e Teológica" (Edimburgo, 1902). Em sua visão, os relatos evangélicos dos principais casos de possessão demoníaca exibem todos os sintomas de doenças como epilepsia, mania aguda, e assim por diante, com tal precisão de detalhes que a narrativa só pode dever sua origem a um relato fiel dos fatos reais. Ao mesmo tempo, o Dr. Alexander também fica impressionado com a força das evidências para a verdadeira possessão demoníaca, pelo menos nesses casos. Mesmo aqueles leitores que não conseguem aceitar suas conclusões — e em relação a instâncias posteriores de obsessão não conseguimos acompanhá-lo — acharão o livro útil e sugestivo e pode ser recomendado à atenção dos teólogos católicos.
The instances of obsession mentioned in the New Testament may be roughly divided into two classes. In the first group we are given some facts which, even apart from the use of demonized or some equivalent term might suffice to show that it is a case of demonic possession properly so called. Such are the cases of the "man with an unclean spirit" in the synagogue at Capharnaum (Mark 1) and the Gerasene demoniac (Luke 11). In both of these instances we have evidence of the presence of an evil spirit who betrays knowledge beyond the ken of the demonized person or (in the latter case) manifests his power elsewhere after he has been cast out. In the second group may be placed those cases in which we are not given such distinct and unmistakable signs of true demonic possession, e.g. the woman who had a spirit of infirmity (Luke 13:11). Here, apart from the words, spirit and whom Satan hath bound, there is apparently nothing to distinguish the case from an ordinary healing of infirmity. A careful consideration of the medical aspect of demonic possession has often been associated with a denial of the demonic agency. But this is by no means necessary, and, rightly understood, the medical evidence may even help to establish the truth of the record. This was done by Dr. Wm. Menzies Alexander in his "Demonic Possession in the New Testament: Its Relations, Historical, Medical and Theological" (Edinburgh, 1902). In his view, the Gospel records of the chief eases of demonic possession exhibit all the symptoms of such diseases as epilepsy, acute mania, and so on with such accuracy of detail that the narrative can only owe its origin to a faithful report of the actual facts. At the same time Dr. Alexander is equally impressed by the cogency of the evidence for real demonic possession at least in these cases. Even those readers who are unable to accept his conclusions — and in regard to later instances of obsession we are unable to follow him — will find the book helpful and suggestive and it may be commended to the attention of Catholic theologians.