O nome de um lendário vaso sagrado, identificado de várias maneiras com o cálice da Eucaristia ou o prato do Cordeiro Pascal, e o tema de um famoso ciclo medieval de romances. Nos romances, a concepção do Graal varia consideravelmente; sua natureza é frequentemente indicada de forma vaga, e, no caso do poema Perceval de Chrétien, não é explicada de forma alguma.
The name of a legendary sacred vessel, variously identified with the chalice of the Eucharist or the dish of the Pascal lamb, and the theme of a famous medieval cycle of romance. In the romances the conception of the Grail varies considerably; its nature is often but vaguely indicated, and, in the case of Chrestien's Perceval poem, it is left wholly unexplained.
O significado da palavra também foi explicado de várias maneiras. O significado geralmente aceito é aquele dado pelo cronista cisterciense Helinandus (morto por volta de 1230), que, sob a data de cerca de 717, menciona uma visão mostrada a um eremita sobre o prato usado por Nosso Senhor na Última Ceia, e sobre o qual o eremita então escreveu um livro em latim chamado "Gradale". "Agora em francês," nos informa Helinandus, "Gradalis ou Gradale significa um prato (scutella), largo e um tanto profundo, no qual iguarias caras costumam ser servidas aos ricos em graus (gradatim), um pedaço após outro em diferentes filas. Na linguagem popular, também é chamado de 'greal' porque é agradável (grata) e aceitável para quem come nele" etc. A palavra latina medieval "gradale" se deve ao fato de que em Antigo Francês se diz "graal", ou "greal", ou "greel", de onde vem o inglês "grail". Outros derivam a palavra de "garalis" ou de "cratalis" (crater, uma tigela de mistura). Certamente significa um prato, a derivação de "grata" na última parte da passagem citada acima ou de "agréer" (agradar) nas romances franceses é secundária. A explicação de "San greal" como "sang real" (sangue real) não era corrente até a Idade Média posterior. Outras etimologias que foram apresentadas podem ser descartadas como obsoletas.
The meaning of the word has also been variously explained. The generally accepted meaning is that is given by the Cistercian chronicler Helinandus (d. about 1230), who, under the date of about 717, mentions of a vision, shown to a hermit concerning the dish used by Our Lord at the Last Supper, and about which the hermit then wrote a Latin book called "Gradale." "Now in French," so Helinandus informs us, "Gradalis or Gradale means a dish (scutella), wide and somewhat deep, in which costly viands are wont to be served to the rich in degrees (gradatim), one morsel after another in different rows. In popular speech it is also called "greal" because it is pleasant (grata) and acceptable to him eating therein" etc. The medieval Latin word "gradale" because in Old French "graal," or "greal," or "greel," whence the English "grail." Others derive the word from "garalis" or from "cratalis" (crater, a mixing bowl). It certainly means a dish, the derivation from "grata" in the latter part of the passage cited above or from "agréer" (to please) in the French romances is secondary. The explanation of "San greal" as "sang real" (kingly blood) was not current until the later Middle Ages. Other etymologies that have been advanced may be passed over as obsolete.
Ao examinarmos a tradição literária a respeito do Santo Graal, notamos de imediato que a lenda do Graal está intimamente ligada à de Perceval, assim como à de Rei Artur. No entanto, todas essas lendas eram originalmente independentes umas das outras. A história de Perceval pode ter uma origem mítica ou pode ser considerada como a narrativa de um ingênuo (francês, nicelot) que, no entanto, no final, alcança grandes feitos. Em todas as versões que temos, ela faz parte da legenda arturiana e, em quase todas, está ainda conectada ao Graal. Assim, a reconstrução da lenda original do Graal pode ser realizada apenas por meio de uma comparação analítica de todas as versões existentes e é uma tarefa que gerou alguns dos problemas mais difíceis em todo o âmbito da história literária.
When we come to examine the literary tradition concerning the Grail we notice at the outset that the Grail legend is closely connected with that of Perceval as well as that of King Arthur. Yet all these legends were originally independent of each other. The Perceval story may have a mythical origin, or it may be regarded as the tale of a simpleton (French, nicelot) who, however, in the end achieves great things. In all the versions that we have of it, it is a part of the Arthurian legend, and, in almost all, it is furthermore connected with the Grail. So the reconstruction of the original Grail legend can be accomplished only by an analytical comparison of all extant versions, and is a task that has given rise to some of the most difficult problems in the whole range of literary history.
O grande conjunto dos romances do Graal surgiu entre os anos 1180 e 1240. Após o século XIII, nada novo foi acrescentado à lenda do Graal. A maioria desses romances está em francês, mas existem versões em alemão, inglês, norueguês, italiano e português. Esses possuem um valor muito desigual como fontes; alguns são meras traduções ou reescritas de romances franceses. Agora, todos esses romances podem ser convenientemente divididos em duas classes: aqueles que se concentram principalmente na busca do Graal, nas aventuras e na personalidade do herói dessa busca; e aqueles que se concentram principalmente na história do próprio vaso sagrado. Essas duas classes foram chamadas respectivamente de versões da Busca e da História Precoce.
The great body of the Grail romances came into existence between the years 1180 and 1240. After the thirteenth century nothing new was added to the Grail legend. Most of these romances are in French, but there are versions in German, English, Norwegian, Italian, and Portuguese. These are of very unequal value as sources, some are mere translations or recasts of French romances. Now all of these romances may be conveniently divided into two classes: those which are concerned chiefly with the quest of the Grail, and with the adventures and personality of the hero of this quest; and those that are mainly concerned with the history of the sacred vessel itself. These two classes have been styled respectively the Quest and the Early History versions.
Da primeira classe está o "Conte del Graal" de Chrestien de Troyes e seus continuadores, uma vasta compilação poética de cerca de 60.000 versos, composta entre 1180 e 1240, e o poema épico em alto alemão "Parzival" de Wolfram von Eschenbach, escrito entre 1205 e 1215, baseado, segundo a afirmação de Wolfram, no poema francês de um certo Kyot (Guiot) de Provença, que, no entanto, não existe e a própria existência do qual é duvidosa. A isso podem ser acrescidas as histórias populares galesas ou "Mabinogion" conhecidas apenas a partir de manuscritos do século XIII, embora o material seja certamente mais antigo, e o poema inglês "Sir Percyvelle", do século XV. Das versões da História Primitiva, a mais antiga é a trilogia métrica de Robert de Boron, composta entre 1170 e 1212, da qual apenas a primeira parte, o "Joseph d'Arimathie", e uma porção da segunda, o "Merlin", estão preservadas. Temos, no entanto, uma versão completa em prosa, preservada no chamado manuscrito Didot. A história mais detalhada do Graal está no "Grand St. Graal", um volumoso romance em prosa francês da primeira metade do século XIII, onde somos informados de que Cristo Himself apresentou a um pio eremita o livro concernente a essa história. Além dessas versões, temos três romances franceses em prosa, também do século XIII, que, embora se concentrem principalmente na busca, também dão um relato da história do vaso sagrado. Dentre estes, o mais notável é a "Queste del St. Graal", bem conhecido pelos leitores ingleses porque foi incorporado quase na íntegra na "Morte de Artur" de Malory. Os outros são o chamado "Didot Perceval" ou "La petite queste" e o longo e prolixo "Perceval le Gallois", também conhecido como "Perlesvaus".
Of the first class is the "Conte del Graal" of Chrestien de Troyes and his continuators, a vast poetic compilation of some 60,000 verses, composed between 1180 and 1240, and the Middle High German epic poem "Parzival" of Wolfram von Eschenbach, written between 1205 and 1215, and based, according to Wolfram's statement, on the French poem of a certain Kyot (Guiot) of Provence, which, however, is not extant and the very existence of which is doubtful. To these may be added the Welsh folk-tales or "Mabinogion" known to us only from manuscripts of the thirteenth century, though the material is certainly older, and the English poem "Sir Percyvelle," of the fifteenth century. Of the Early History versions the oldest is the metrical trilogy of Robert de Boron, composed between 1170 and 1212, of which only the first part, the "Joseph d'Arimathie," and a portion of the second, the "Merlin," are extant. We have, however, a complete prose version, preserved in the so-called Didot manuscript. The most detailed history of the Grail is in the "Grand St. Graal," a bulky French prose romance of the first half of the thirteenth century, where we are told that Christ Himself presented to a pious hermit the book concerning this history. Besides these versions we have three French prose romances, also from the thirteenth century, which, though concerned chiefly with the quest, give also an account of the history of the sacred vessel. Of these the most notable is the "Queste del St. Graal," well known to English readers because it was embodied almost entire in Malory's "Morte d' Arthur." The others are the so-called "Didot Perceval" or "La petite queste" and the lengthy and prolix "Perceval le Gallois," also known as "Perlesvaus."
O poema de Chrestien, considerado por muitos como o mais antigo romance conhecido do Graal, narra a visita de Perceval ao castelo do Graal, onde ele vê um Graal sendo levado por uma donzela. Seus acompanhamentos são uma lança ensanguentada e um prato de prata. Trata-se de um vaso precioso cravejado de joias, tão resplandecente que ofusca as luzes do salão. Todos os cavaleiros reunidos mostram reverência. Lembrando-se de uma ordem para não indagar demasiado, Perceval não pergunta sobre o significado do que vê e, assim, incorre em culpa e reprovação. Sem dúvida, Chrestien pretendia relatar a segunda visita do herói ao castelo, quando ele poderia ter feito a pergunta e recebido a informação desejada. Mas o poeta não viveu para terminar sua história, seja a explicação do Graal, oferecida pelos continuadores, aquela que Chrestien considerava como o que o Graal significa; em sua versão, não possui caráter religioso pronunciado. Por outro lado, nas versões da História Antiga, é investido da maior santidade. É explicado como o prato do qual Cristo comeu o cordeiro pascal com seus discípulos, que passou para a posse de José de Arimatéia e foi usado por ele para coletar o Precioso Sangue de Nosso Salvador, quando Seu corpo foi retirado da Cruz. Ele se torna identificado com o Cálice da Eucaristia. A lança é explicada como aquela com a qual Longinus perfurou o lado de Nosso Senhor, e o prato de prata torna-se a patena que cobre o cálice. A busca nessas versões assume um caráter mais sagrado, a atmosfera de aventura cavalheiresca no poema de Chrestien cede lugar a um ascetismo militante, que insiste não apenas na pureza do buscador, mas, em algumas versões (Queste, Perlesvaus), em sua virgindade. No "Queste" e no "Grand St. Graal," além disso, o herói não é Perceval, mas a donzela-cavaleiro, Galaad. Mas os outros cavaleiros da Tabela Redonda são feitos para participar da busca.
The poem of Chrestien, regarded by many as the oldest known Grail romance, tells of Perceval's visit to the Grail castle, where he sees a Graal borne in by a damsel. Its accompaniments are a bleeding lance and a silver plate. It is a precious vessel set with jewels, and so resplendent as to eclipse the lights of the hall. All the assembled knights show it reverence. Mindful of an injunction not to inquire too much, Perceval does not ask concerning the significance of what he sees, and thereby incurs guilt and reproach. Undoubtly Chrestien meant to relate the hero's second visit to the castle, when he would have put the question and received the desired information. But the poet did not live to finish his story, whether the explanation of the Graal, offered by the continuators, is that which Chrestien what the Graal signifies; in his version it has no pronounced religious character. On the other hand, in the Early History versions it is invested with the greatest sanctity. It is explained as the dish from which Christ ate the Paschal lamb with his disciples, which passed into possession of Joseph of Arimathea, and was used by him to gather the Precious Blood of Our Saviour, when His body was taken from the Cross. It becomes identified with the Chalice of the Eucharist. The lance is explained as the one with which Longinus pierced Our Lord's side, and the silver plate becomes the paten covering the chalice. The quest in these versions assumes a most sacred character, the atmosphere of chivalric adventure in Chrestien's poem yields to a militant asceticism, which insists not only on the purity of the quester, but, in some versions (Queste, Perlesvaus), on his virginity. In the "Queste" and "Grand St. Graal," moreover, the hero is not Perceval but the maiden-knight, Galaad. But the other knights of the Round Table are made to participate in the quest.
A história inicial do Graal está intimamente ligada à história de José de Arimateia. Quando ele é lançado na prisão pelos judeus, Cristo aparece a ele e lhe entrega o vaso, através do qual ele é miraculosamente sustentado por quarenta e dois anos, até ser libertado por Vespasiano. O Graal é então trazido para o Ocidente, para a Grã-Bretanha, seja por José e seu filho José (Grand St. Graal), ou por Alain, um de seus parentes (Robert de Boron). Galaad (ou Perceval) alcança a busca; após a morte de seu guardião, o Graal desaparece. De acordo com a versão do "Perlesvaus", Perceval é removido, ninguém sabe para onde, por um navio com velas brancas no qual está exibida uma cruz vermelha. Na versão de Guiot-Wolfram, encontramos uma concepção do Graal totalmente diferente daquela dos romances franceses. Wolfram o concebe como uma pedra preciosa, lapsit exillis (ou seja, lapis ou lapsi ex caelis?) de pureza especial, possuindo poderes milagrosos conferidos a ele e sustentados por uma Hóstia consagrada que, em cada Sexta-feira Santa, uma pomba traz do céu e coloca sobre ele. Os anjos que permaneceram neutros durante a rebelião de Lúcifer foram seus primeiros guardiões; então, foi trazido à terra e confiado a Titurel, o primeiro rei do Graal. Ele é guardado no esplêndido castelo de Munsalvaesche (mons salvationis ou silvaticus?) por si mesmo e nutrido por seu poder milagroso de oferecer alimento.
The early history of the Grail is intimately connected with the story of Joseph of Arimathea. When he is cast into prison by the Jews, Christ appears to him and gives him the vessel, through which he is miraculously sustained for forty-two years, until liberated by Vespasian. The Grail is then brought to the West, to Britain, either by Joseph and Josephes, his son (Grand St. Graal), or by Alain one of his kin (Robert de Boron). Galaad (or Perceval) achieves the quest; after the death of its keeper the Grail vanishes. According to the version of the "Perlesvaus" Perceval is removed, no one knows whither, by a ship with white sails on which is displayed a red cross. In the Guiot-Wolfram version we meet with a conception of the Grail wholly different from that of the French romances. Wolfram conceives of it as a precious stone, lapsit exillis (i.e. lapis or lapsi ex caelis?) of special purity, possessing miraculous powers conferred upon it and sustained by a consecrated Host which, on every Good Friday, a dove brings down from heaven and lays down upon it. The angels who remained neutral during the rebellion of Lucifer were its first guardians; then it was brought to earth and entrusted to Titurel, the first Grail king. It is guarded in the splendid castle of Munsalvaesche (mons salvationis or silvaticus?) by itself and nourished by its miraculous food-giving power.
A relação das versões do Graal entre si, especialmente a de Chrestien com as de Robert de Boron e a "Queste", é uma questão de disputa. Nem a sua cronologia relativa é certa. Mas em todas essas versões, a lenda aparece em um estado avançado de desenvolvimento, cujas fases anteriores não estão atestadas por monumentos literários e, portanto, podem apenas ser conjecturadas. A origem da lenda está envolta em obscuridade, e os estudiosos estão divididos em suas opiniões a esse respeito. Uma origem oriental, uma celta e uma puramente cristã têm sido reivindicadas. No entanto, os paralelos orientais, como a mesa-solar dos etíopes, o cálice persa de Jamshid e o paraíso hindu, Cridavana, não são muito convincentes, e a afirmação de Wolfram de que a fonte de Kyot era um manuscrito árabe de Toledo é sujeita a graves dúvidas. É diferente com a história celta. Há certamente elementos celtas na lenda como a conhecemos; a história de Perceval é provavelmente, e a lenda arthuriana certamente, de origem celta, e ambas essas lendas estão intimamente ligadas à história da busca. Talismãs, como lanças mágicas e recipientes que fornecem alimento, figuram proeminentemente em mitos e contos populares celtas. Segundo essa teoria, o "Mabinogion", com sua simples história de vingança por meio de talismãs e desprovida de significação religiosa, produziria a versão mais próxima da forma original da lenda. Por trás da história da busca estaria algum conto pré-cristão de um herói que busca vingar a injúria feita a um parente. O elemento religioso seria, então, de origem secundária e teria entrado na lenda quando a antiga história de vingança foi fundida com a lenda de José de Arimatéia, que é essencialmente uma lenda da conversão da Grã-Bretanha.
The relationship of the Grail versions to each other, especially that of Chrestien to those of Robert de Boron and the "Queste," is a matter of dispute. Nor is their relative chronology certain. But in all these versions the legend appears in an advanced state of development, the preceeding phases of which are not attested by literary monuments, and therefore, can only be conjectured. The origin of the legend is involved in obscurity, and scholars are divided in their views on this point. An Oriental, a Celtic, and a purely Christian origin have been claimed. But the Oriental parallels, like the sun-table of the Ethiopians, the Persian cup of Jamshid, the Hindu paradise, Cridavana, are not very convincing, and Wolfram's statement, that Kyot's source was an Arabic manuscript of Toledo, is open to grave doubt. It is different with the Celtic story. There are undoubtly Celtic elements in the legend as we have it; the Perceval story is probably, and the Arthurian legend certainly, of Celtic origin, and both of these legends intimately connected with the quest story. Talismans, such as magic lances and food-giving vessels figure prominently in Celtic myths and folk-tales. According to this theory the "Mabinogion," with its simple story of vengeance by means of talismans and devoid of religious significance, would yield the version nearest to the original form of the legend. Back of the quest-story would be some pre-Christian tale of a hero seeking to avenge the injury done to a kinsman. The religious element would then be of secondary origin, and would have come into the legend when the old vengeance-tale was fused with the legend of Joseph of Arimathea, which is essentially a legend of the conversion of Britain.
Aqueles que sustentam a teoria de uma origem puramente cristã consideram o elemento religioso na história como fundamental e traçam os principais motivos até ideias e concepções cristãs. Esta teoria é derivada do Evangelho apócrifo de Nicodemos, que se sabe ter tido grande popularidade no século XII, particularmente na Grã-Bretanha. Lá lemos como José, que os judeus haviam aprisionado, é miraculosamente alimentado pelo próprio Cristo. Traços adicionais foram fornecidos pela "Vindicta Salvatoris", o relato lendário da destruição de Jerusalém. Ademais, José foi confundido com o historiador judeu, Josefo, cuja libertação por Tito é narrada por Suetônio. As propriedades alimentadoras do vaso podem ser explicadas, sem recorrer a paralelos celtas, pela associação do Graal com o Sacramento da Eucaristia, que dá nutrição espiritual aos fiéis. A lenda puramente cristã que assim surgiu foi trazida ao contato com a tradicional evangelização da Grã-Bretanha e, em seguida, desenvolveu-se em solo britânico, no País de Gales, e assim o selo celta, que ela indubitavelmente possui, é justificado. Em conexão com a conversão lendária da Grã-Bretanha, é notável que os relatos literários desse evento estão ligados à famosa Abadia de Glastonbury, que também está intimamente associada à lenda de Arthur, sendo Glastonbury identificada no relato de William de Malmesbury com o mítico Avalon. Assim, os estudiosos tendem a conectar este santuário britânico com a origem dos romances do Graal. Possivelmente, Walter Map, que morreu como Arcedeão de Oxford em 1210 e a quem é atribuída a autoria de um ciclo Graal-Lancelot, obteve suas informações daquela abadia. O primeiro romance do Graal foi então provavelmente escrito em latim e se tornou a base para a obra de Robert de Boron, que era um cavaleiro inglês sob o rei Henrique II e contemporâneo de Chrestien e de Map.
Those who maintain the theory of a purely Christian origin regard the religious element in the story as fundamental and trace the leading motifs to Christian ideas and conceptions. It is derived from the apocryphal Gospel of Nicodemus, which is known to have had a great vogue in the twelfth century, paricularly in Britain. There we read how Joseph, whom the Jews had imprisoned, is miraculously fed by Christ Himself . Additional traits were supplied by the "Vindicta Salvatoris," the legendary account of the destruction of Jerusalem. Furthermore, Joseph was confused with the Jewish historian, Josephus, whose liberation by Titus is narrated by Suetonius. The food-producing properties of the vessel can be explained, without resorting to Celtic parallels, by the association of the Grail with the Sacrament of the Eucharist, which gives spiritual nourishment to the faithful. The purely Christian legend which thus had arisen was brought into contact with the traditional evangelization of Britain, and then developed on British soil, in Wales, and thus the Celtic stamp, which it undeniably bears, is accounted for. In connection with the legendary conversion of Britain it is noteworthy that the literary accounts of this event are connected with the famous Abbey of Glastonbury, which is also intimately associated with the legend of Arthur, Glastonbury being identified in William of Malmesbury's account with the mythic Avalon. So scholars are inclined to connect this British sanctuary with the origin of the Grail romances. Possibly Walter Map, who died as Archdeacon of Oxford in 1210, and to whom is ascribed the authorship of a Grail-Lancelot cycle, got his information from that abbey. The first Grail romances was then probably written in Latin and became the basis for the work of Robert de Boron, who was an English knight under King Henry II, and a contemporary of Chrestien and of Map.
A lenda do Graal, plenamente desenvolvida, foi posteriormente conectada a outras lendas, como no poema de Wolfram, com a de Lohengrim, o cavaleiro cisne, e também com a de Preste João, o lendário monarca cristão do Oriente. Aqui também foi adicionada a história de Klinschor, o mago. Após a Renascença, a lenda do Graal, juntamente com a maioria das lendas medievais, caiu em esquecimento, do qual foi resgatada quando o movimento romântico começou no início do século dezenove. As versões modernas mais famosas são "O Santo Graal" de Tennyson nos "Idílios do Rei" (1869) e o drama musical de Wagner, o espetáculo-festival, "Parsifal", produzido pela primeira vez em Bayreuth em 1882.
The fully developed Grail legend was later on still further connected with other legends, as in Wolfram's poem with that of Lohengrim, the swan-knight, and also with that of Prester John, the fabled Christian monarch of the East. Here also the story of Klinschor, the magician, was added. After the Renaissance the Grail legend, together with most medieval legends, fell into oblivion, from which it was rescued when the Romantic movement set in at the beginning of the nineteenth century. The most famous modern versions are Tennyson's "Holy Grail" in the "Idylls of the King" (1869), and Wagner's music-drama, the festival-play, "Parsifal," produced for the first time at Bayreuth in 1882.
Uma palavra sobre a atitude da Igreja em relação à lenda. Pareceria que uma lenda tão distintivamente cristã encontraria favor junto à Igreja. No entanto, esse não foi o caso. Exceto Helinando, escritores clericais não mencionam o Graal, e a Igreja ignorou completamente a lenda. Afinal, a lenda continha elementos com os quais a Igreja não poderia concordar. Suas fontes estão em escrituras apócrifas, não em escrituras canônicas, e as reivindicações de santidade feitas para o Graal foram refutadas por sua própria extravagância. Além disso, a lenda reivindicava para a Igreja na Grã-Bretanha uma origem quase tão ilustre quanto a da Igreja de Roma, e independentemente de Roma. Assim, era calculada para encorajar e fomentar quaisquer tendências separatistas que pudessem existir na Grã-Bretanha. Como vimos, toda a tradição acerca do Graal é de origem tardia e em muitos pontos em desacordo com a verdade histórica.
A word as to the attitude of the Church towards the legend. It would seem that a legend so distinctively Christian would find favour with the Church. Yet this was not the case. Excepting Helinandus, clerical writers do not mention the Grail, and the Church ignored the legend completely. After all, the legend contained the elements of which the Church could not approve. Its sources are in apocryphal, not in canonical, scripture, and the claims of sanctity made for the Grail were refuted by their very extravagance. Moreover, the legend claimed for the Church in Britain an origin well nigh as illustrious as that of the Church of Rome, and independent of Rome. It was thus calculated to encourage and to foster any separatist tendencies that might exist in Britain. As we have seen, the whole tradition concerning the Grail is of late origin and on many points at variance with historical truth.
A "Queste" foi editada por Furnivall, "La Queste del Saint Graal" (Roxburghe Club, Londres, 1864), assim como o Grand St. Graal sob o título "Seynt Graal or the Sank Ryal", etc. (Roxburghe Club, Londres, 1861-63). O Perlesvaus está na edição de Potvin de Chrestien, I (Mons, 1866); o Didot Perceval em Hucher, "Le Saint Graal" (Le Mans, 1874-78). O poema de Robert de Boron foi editado por Michel, "Le roman du St. Graal" (Bordeaux, 1841), a "Morte D'Arthur" de Malory por Sommer (Londres, 1889-91), e o Perlesvaus traduzido para o inglês por Evans, "The High History of the Holy Grail" (Londres, 1898). (Veja WOLFRAM VON ESCHENBACH.)
The "Queste" was edited by Furnivall, "La Queste del Saint Graal" (Roxburghe Club, London, 1864), also the Grand St. Graal under the title "Seynt Graal or the Sank Ryal", etc. (Roxburghe Club, London, 1861-63). The Perlesvaus is in Potvin's edition of Chrestien, I (Mons, 1866); the Didot Perceval in Hucher, "Le Saint Graal" (Le Mans, 1874-78). Robert de Boron's poem was edited by Michel, "Le roman du St. Graal" (Bordeaux, 1841), Malory's "Morte D'Arthur" by Sommer (London, 1889-91), and the Perlesvaus rendered into English by Evans, "The High History of the Holy Grail" (London, 1898). (See WOLFRAM VON ESCHENBACH.)