Definição
Definition
Talmud foi uma formação substancial pós-bíblica de Pi'el ("ensinar") e originalmente significava "doutrina" ou "estudo". Em um sentido especial, no entanto, significava a justificação e explicação das normas religiosas e legais ou Halakhoth ("conduta", que significa "a lei de acordo com a qual a conduta da vida deve ser regulada"). Quando, no século III, a coleção de Halakhoth de Jehuda I ou a Mishna registrada se tornou o principal objeto de estudo, a expressão "Talmud" foi aplicada principalmente às discussões e explicações da Mishna. Finalmente, tornou-se a designação geral para a própria Mishna e a coleção de discussões relacionadas a ela. Para esta última, a designação Gemara, interpretada como "compleação" a partir das palavras hebraicas e aramaicas que significam "completar", posteriormente se tornou o termo aceito. A palavra entrou pela primeira vez nas edições do Talmud através da censura cristã; manuscritos e as antigas edições impressas usam a expressão Talmud. Portanto, entendemos por Talmud uma compilação que consiste na Mishna, ou seja, na codificação das normas religiosas e legais judaicas, e da Gemara, ou a coleção de discussões e explicações sobre a Mishna.
Talmud was a post-Biblical substantive formation of Pi'el ("to teach"), and originally signified "doctrine" or "study". In a special sense, however, it meant the justification and explanation of religious and legal norms or Halakhoth ("conduct", signifying "the law in accordance with which the conduct of life is to be regulated"). When in the third century the Halakhoth collection of Jehuda I or the recorded Mishna became the chief object of study, the expression "Talmud" was applied chiefly to the discussions and explanations of the Mishna. Finally, it became the general designation for the Mishna itself and the collection of discussions concerned with it. For the latter the designation Gemara, interpreted as "completion" from the Hebrew and Aramaic words meaning "to complete", subsequently became the accepted term. The word first found entrance into the Talmud editions through Christian censorship; manuscripts and the old printed editions use the expression Talmud. We therefore understand by Talmud a compilation consisting of the Mishna, i.e. the codification of Jewish religious and legal norms, and of the Gemara, or the collection of discussions and explanations concerning the Mishna.
Origem do Talmud
Origin of the Talmud
Desde Esdras, a base da comunidade religiosa judaica era a lei. Tudo era regulado de acordo com normas fixas; nada poderia ser adicionado ou alterado na lei estabelecida no Pentateuco. No entanto, as condições sempre variáveis da vida exigiam novas ordenanças, e estas eram decretadas conforme as necessidades da época e os casos especiais a serem determinados. Assim se formou uma lei tradicional e um costume transmitido oralmente. Todo decreto desse tipo (halakha), se existisse desde tempos imemoriais e nada mais pudesse ser dito a respeito de sua origem, era chamado de lei dada a Moisés no Monte Sinai. Mesmo para o judaísmo ortodoxo de hoje, é um artigo de fé que Moisés, ao mesmo tempo em que recebeu a lei escrita registrada no Pentateuco, também recebeu explicações detalhadas das diferentes leis que foram transmitidas pela tradição como lei oral. Além disso, os escribas, em um período inicial, tentaram, por meio da interpretação da Torá, tornar a lei aplicável às condições de vida alteradas, fundamentar os novos preceitos pelo menos retrospectivamente na Torá e extrair dela mais leis religiosas. Para esse tipo de aprendizado das Escrituras, regras hermenêuticas (Middoth) foram estabelecidas mais tarde, inicialmente sete, que então foram divididas em quatorze e, finalmente, aumentadas para trinta e duas. Todas as adições mais antigas à Torá, assim como o novo material em constante aumento, foram transmitidas oralmente por um longo tempo e, segundo a visão prevalecente, era proibido registrá-las por escrito. Mas é de todo modo errado supor que havia uma proibição formal de registrar Halakhoth por escrito. A proibição provavelmente se referia a registros escritos destinados ao uso público; pois um registro fixo da lei tradicional teria agido como um obstáculo ao seu desenvolvimento contínuo de acordo com as necessidades existentes do dia. Não é de modo algum improvável que a redução final da Mishná tenha sido precedida de registros escritos anteriores, especialmente após o Rabbi Akiba, no início do segundo século, ter despojado o estudo da lei de seu anterior caráter Midrash e ter se empenhado em organizar os materiais sistematicamente. Entre seus alunos, provavelmente foi o Rabbi Me'ir quem continuou esses trabalhos sistemáticos. Mas de tais coleções, apenas uma finalmente alcançou reconhecimento canônico, e, portanto, foi chamada de Mishná par excellence, ou seja, a editada por volta do final do segundo século de nossa era pelo Rabbi Jehuda I, chamado Ha-nashi (o príncipe) ou Ha-gadosh (o santo) ou simplesmente o Rabbi. Esta então é a nossa Mishná, a base do Talmud.
Since Esdras the foundation of the Jewish religious community was the law. Everything was regulated in accordance with fixed norms; nothing could be added or changed in the law laid down in the Pentateuch. Yet the ever-varying conditions of life called for new ordinances, and these were decreed in accordance with the needs of the time and the special cases to be determined. There were thus formed a traditional law and custom orally transmitted. Every decree of this kind (halakha), if it had existed from time immemorial and nothing further could be said in regard to its origin, was called a law given to Moses on Mount Sinai. Even for orthodox Judaism of today it is an article of faith that Moses, at the same time that he received the written law recorded in the Pentateuch, also received detailed explanations of the different laws which were handed down by tradition as oral law. In addition to this the scribes at an early period attempted, by interpretation of the Torah, to make the law applicable to the changed conditions of life, to base the new precepts at least retrospectively on the Torah, and to draw out of it further religious laws. For this kind of Scriptural learning hermeneutic rules (Middoth) were at a later period established, at first seven, which were then divided into fourteen, and finally increased to thirty-two. All the older additions to the Torah as well as the constantly increasing new material were for a long time transmitted orally, and, according to the prevailing view, it was forbidden to record it in writing. But it is at all events wrong to assume that there was a formal prohibition to record Halakhoth in writing. The prohibition probably referred to written records intended for public use; for a fixed record of the traditional law would have acted as a hindrance to its further development in accordance with the existing needs of the day. It is by no means improbable that the final reduction of the Mishna was preceded by previous written records, especially after Rabbi Agiba, at the beginning of the second century, had divested the study of the law of its previous Midrash character and had undertaken to arrange the materials systematically. Among his pupils it was probably Rabbi Me'ir who continued these systematic labours. But of such collections only one finally attained canonical recognition, and therefore was called Mishna par excellence, viz. the one edited about the end of the second century of our era by Rabbi Jehuda I, called Ha-nashi (the prince) or Ha-gadosh (the saint) or simply the Rabbi. This then is our Mishna, the basis of the Talmud.
O rabino Jehuda adotou apenas uma parte das doutrinas que, ao longo do tempo, haviam sido transmitidas nas diferentes escolas. Embora tenha selecionado o que considerava mais importante, às vezes omitia muito do que parecia importante para outros; e, por outro lado, sentia-se que mesmo o que não era importante não deveria ser esquecido. Como consequência, outras coleções rapidamente surgiram, que, embora não canônicas, eram, no entanto, altamente valorizadas. Todas as Halakhoth que não estavam incluídas na Mishná de Jehuda receberam o nome de Baraithoth (sing. Baraitha, "doutrina omitida"). A coleção de Baraitha mais importante é a Tosefta.
Rabbi Jehuda had adopted only a part of the doctrines, which in course of time had been handed down in the different schools. Although he selected what was most important, he sometimes omitted much that seemed important to others; and, on the other hand, it was felt that even the unimportant should not be allowed to sink into oblivion. In consequence, other collections soon originated, which, though not canonical, were nevertheless highly valued. All the Halakhoth which were not included in the Mishna of Jehuda received the name Baraithoth (sing. Baraitha, "omitted doctrine"). The most important Baraitha collection is the Tosephta.
A precisão da brevidade da expressão e a forma densa na qual a Mishna codificou as Halakhoth tornaram necessária uma interpretação delas, enquanto as características casuísticas da obra foram um estímulo para um desenvolvimento casuístico adicional. No profundo estudo e explicação de seu conteúdo, muito peso foi dado à Haggada, isto é, as doutrinas não incluídas na lei (folclore, lendas, recordações históricas, ética e didática, etc.), das quais Jehuda, que tinha como objetivo elaborar um código de leis, pouco ou nada levara em conta. De fato, tudo o que a tradição oferecia era incluído na discussão. Para dar uma designação adequada à nova tendência no ensino da lei, os estudiosos, até o momento da transcrição final da Mishna, eram conhecidos como Tanna'im (sing. Tanna, "mestre"), aqueles que vieram depois deles, Amora'im (sing. Amora, "orador"). A coleção dos Amora'im, conforme registrada, foi chamada, como afirmado acima, de Talmud, posteriormente Gemara: a das escolas الفلسطينية, a Gemara palestinense, e a das escolas babilônicas, a Gemara babilônica. A edição combinada da Mishna e Gemara, ou o Talmud em nosso sentido da palavra, discrimina, portanto, entre Mishna e Gemara palestinense, ou "Talmud palestinense", e Mishna e Gemara babilônica, ou "Talmud babilônico". Este último é o que se entende quando o Talmud é referido sem especificação adicional.
The precise brevity of expression and the pregnant form in which the Mishna had codified the Halakhoth made an interpretation of them necessary, while the casuistic features of the work were a stimulus to further casuistic development. In the profound study and explanation of its contents much weight was placed upon the Haggada, i.e. the doctrines not included in the law (folklore, legends, historic recollections, ethics and didactics, etc.), of which Jehuda, who aimed to draw up a code of laws had taken little or no account. Everything, in fact, that tradition offered was brought within the range of discussion. In order to give a suitable designation to the new tendency in the teaching of the law, scholars, up to the time of the final transcription of the Mishna, were known as Tanna'im (sing Tanna, "teacher"), those who came after them, Amora'im (sing. Amora, "speaker"). The collection of the Amora'im, as finally recorded, was called, as stated above, Talmud, later Gemara: that of the Palestinian schools, the Palestinian Gemara, that of the Babylonian schools, the Babylonian Gemara. The combined edition of the Mishna and Gemara, or the Talmud in our sense of the word, discriminates, therefore, between Mishna and Palestinian Gemara, or "Palestinian Talmud", and Mishna and Babylonian Gemara or "Babylonian Talmud". The latter is meant when the Talmud without further specification is referred to.
A Mishna
The Mishna
(Do hebraico, significando "repetição", traduzido pelos Pais da Igreja como deuterosis). A palavra é uma formação substantiva da raiz hebraica que significa "repetir". A partir desse significado, desenvolveu-se, na linguagem das escolas posteriores, o método característico de todo o ensino e aprendizado, especialmente das doutrinas transmitidas oralmente, que era realizado pela enunciação repetida por parte do professor e pela frequência da repetição por parte do aluno. Ambas as expressões tornaram-se, assim, um termo para a ciência da tradição, sendo a primeira a designar o estudo especial da lei transmitida oralmente, e a última referindo-se à própria lei, em contraste com a primeira que diz respeito à lei escrita. Mas a expressão também é usada para cada uma das doutrinas transmitidas oralmente e difere da Halakha, na medida em que esta última designa a lei tradicional na medida em que é vinculativa, enquanto a primeira a designa como um objeto de estudo. Além disso, a palavra Mishna é aplicada à coleção sistemática de tais doutrinas e, finalmente, àquela coleção que alcançou reconhecimento canônico, ou seja, a coleção de Jehuda I. Esta coleção representa a lei judaica codificada no desenvolvimento que recebeu nas escolas da Palestina até o final do segundo século depois de Cristo. Através dela, a lei transmitida oralmente foi finalmente estabelecida juntamente com a lei escrita ou a Torá. A base dessa coleção é formada pelas coleções que já existiam antes de Jehuda, particularmente a de Rabbi Me'ir. A Mishna não pretende ser uma coleção de fontes da Halakha, mas meramente ensinar a Halakha. Se sua fixação por escrito foi obra do próprio Jehuda ou ocorreu após ele é um ponto debatido; mas a primeira teoria é a mais provável. A única questão, então, é quanto dele ele escreveu; na forma extensa que agora possui, não poderia ter sido escrito apenas por ele. Evidentemente, recebeu adições ao longo do tempo e, em outros aspectos, o texto também foi alterado.
(From the Hebrew meaning "repetition", translated by the Fathers of the Church deuterosis). The word is a substantive formation from the Hebrew root meaning "to repeat". From this meaning was developed, in the language of the later schools, the characteristic method of all teaching and learning, particularly of doctrines orally transmitted, which was accomplished by repeated enunciation on the part of the teacher and frequent repetition on the part of the pupil. Both expressions thus became a term for the science of tradition, the former signifying the special study of orally transmitted law, the latter the law itself in contrast to the first one meaning the written law. But the expression is also used for each of the doctrines orally transmitted, and differs from Halakha in that the latter signifies the traditional law so far as it is binding, while the former designates it as an object of study. Furthermore, the word Mishna is applied to the systematic collection of such doctrines, and finally to that collection which alone has attained canonical recognition, i.e. the collection of Jehuda I. This collection represents Jewish law codified in that development which it received in the schools of Palestine up to the end of the second century after Christ. Through it the orally transmitted law was finally established along with the written law or the Torah. The foundation of this collection is formed by the collections which already existed before Jehuda, particularly that of Rabbi Me'ir. The Mishna does not pretend to be a collection of sources of the Halakha, but merely to teach it. Whether its fixation in writing was the work of Jehuda himself or took place after him is a debated point; but the former is the more probable theory. The only question then is how much of it he wrote; in the extended form which it now presents it could not have been written by him alone. It has evidently received additions in course of time, and in other respects also the text has been altered.
Quanto ao seu conteúdo, a Mishna é dividida em seis institutos ou Sedarim; por essa razão, os judeus costumam chamar o Talmud de Shas. Cada Seder possui um número (de 7 a 12) de tratados; estes estão divididos em capítulos ou Peraqim, e cada capítulo em preceitos. Os seis institutos e seus tratados são os seguintes:
As regards the subject matter the Mishna is divided into six institutes or Sedarim; for this reason Jew are accustomed to call the Talmud Shas. Each Seder has a number (7-12) of treatises; these are divided into chapters or Peraqim, and each chapter into precepts. The six institutes and their treatises are as follows:
Seder Zera'im (colheita)
Seder Zera'im (harvest)
Contendo em onze tratados as leis sobre o cultivo do solo e seus produtos.
Containing in eleven treatises the laws on the cultivation of the soil and its products.
(1) Berakhoth (benedicções) bênçãos e orações, particularmente aquelas de uso diário. (2) Pe'a (canto), concernente às partes dos campos e seus produtos que devem ser deixados para os pobres (cf. Levítico 19:9 sq.; 23:22; Deuteronômio 24:19 sq.) e em geral sobre as leis para os pobres. (3) Demai, mais precisamente Dammai (duvidoso), concernente aos frutos da terra dos quais é duvidoso se os dízimos foram pagos. (4) Kil'ayim (heterogêneos), concernente às combinações ilícitas de plantas, animais e vestimentas (cf. Levítico 19:19; Deuteronômio 22:9 sq.). (5) Shebi'ith (sétimo), ou seja, ano sabático (Deuteronômio 15:1 sq.). (6) Terumoth (ofertas elevadas) para os sacerdotes (Números 18:8 sq.; Deuteronômio 18:4). (7) Ma'asroth (dízimos) para os levitas (Números 18:21 sq.). (8) Ma'aser sheni (segundo dízimo), (Deuteronômio 14:22 sq.; 26:12 sq.) que deveria ser gasto em Jerusalém. (9) Halla (fermento) (cf. Números 15:18 sq.). (10) 'Orla (prepúcio) concernente a frutos e árvores não circuncidados (Levítico 19:23). (11) Bikkurim (primeiros frutos) apresentados ao templo (Deuteronômio 26:1 sq.; Êxodo 23:19).
(1) Berakhoth (benedictions) blessings and prayers, particularly those in daily use. (2) Pe'a (corner), concerning the parts of the fields and their products which are to be left to the poor (cf. Leviticus 19:9 sq.; 23:22; Deuteronomy 24:19 sq.) and in general concerning the poor laws. (3) Demai, more properly Dammai (doubtful), concerning the fruits of the soil of which it is doubtful whether the tithes have been paid. (4) Kil'ayim (heterogenea), concerning the unlawful combinations of plants, animals, and garments (cf. Leviticus 19:19; Deuteronomy 22:9 sq.). (5) Shebi'ith (seventh), i.e. Sabbatical year (Deuteronomy 15:1 sq.). (6) Terumoth (heave offerings) for the priests (Numbers 18:8 sq.; Deuteronomy 18:4). (7) Ma'asroth (tithes) for the Levites (Numbers 18:21 sq.). (8) Ma'aser sheni (second tithe), (Deuteronomy 14:22 sq.; 26:12 sq.) which had to be spent at Jerusalem. (9) Halla (yeast) (cf. Numbers 15:18 sq.). (10) 'Orla (foreskin) concerning uncircumcised fruits and trees (Leviticus 19:23). (11) Bikkurim (first fruits) brought to the temple (Deuteronomy 26:1 sq.; Exodus 23:19).
Seder Mo'ed (período das festas)
Seder Mo'ed (season of feasts)
Tratados em doze tratados dos preceitos que governam o descanso no Sábado, os outros dias festivos e santos, bem como os dias de jejum. (1) Shabbath. (2) 'Erubin (combinações), os meios pelos quais se pode contornar disposições especialmente onerosas das leis do Sábado. (3) Pesahim (Páscoa). (4) Sheqalim (shekels), trata do imposto de meio shekel para a manutenção do serviço Divino no templo (cf. Neh. x, 33), baseado em Êxodo 30:12 e seguintes. (5) Yoma (dia), ou seja, dia de expiação. (6) Sukka (Tabernáculo), trata da festa dos Tabernáculos. (7) Beca (ovo), tirado da primeira palavra com que o tratado começa, ou Yom tob (festa), aborda os tipos de trabalho permitidos ou proibidos nos festivais. (8) Rosh hashana (começo do ano), trata do ano civil no primeiro de Tishri (Levítico 23:24 e seguintes; Números 29:1 e seguintes). (9) Ta'anith (jejum). (10) Megilla (rolo) de Ester, a respeito das leis a serem observadas na festa de Purim. (11) Mo'ed qatan (festa menor), as leis relacionadas às festas que ocorrem entre os primeiros e últimos dias da Páscoa e Sukkoth. (12) Hagiga (oferta festiva), trata (capítulos i e iii) do dever de peregrinação a Jerusalém e das ofertas particulares em tais ocasiões (cf. Deuteronômio 16:16 e seguintes).
Treats in twelve treatises of the precepts governing rest on the Sabbath, the other feast and holy days, as well as fast days. (1) Shabbath. (2) 'Erubin (combinations), the means by which one could circumvent especially onerous provisions of the Sabbath laws. (3) Pesahim (Passover). (4) Sheqalim (shekels), treats of the tax of half a shekel for the maintenance of Divine service in the temple (cf. Neh. x, 33), based upon Exodus 30:12 sq. (5) Yoma (day), i.e. day of expiation. (6) Sukka (Tabernacle), treats of the feast of Tabernacles. (7) Beca (egg), taken from the first word with which the treatise begins or Yom tob (feast), is concerned with the kinds of work permitted or prohibited on festivals. (8) Rosh hashana (beginning of the year), treats of the civil new year on the first of Tishri (Leviticus 23:24 sq.; Numbers 29:1 sq.). (9) Ta'anith (fast). (10) Megilla (roll) of Esther, respecting the laws to be observed on the feast of Purim. (11) Mo'ed qatan (minor feast), the laws relating to the feasts intervening between the first and last days of the Passover and Sukkoth. (12) Hagiga (feast-offering), treats (chaps. i and iii) of the duty of pilgrimage to Jerusalem and the private offerings on such occasions (cf. Deuteronomy 16:16 sq.).
Seder Nashim (mulheres)
Seder Nashim (women)
Elucida em sete tratados as leis do matrimônio e tudo o que a ele diz respeito, os votos e as leis matrimoniais dos nazireus. (1) Jebamoth, casamentos leviratos (Deuteronômio 25:5 ss.). (2) Kethuboth ("contratos de casamento" e acordos matrimoniais). (3) Nedarim ("votos") e sua anulação. (4) Nazir (nazireu; cf. Números 6). (5) Sota ("mulher suspeita"; cf. Números 5:11 ss.). (6) Gittin (cartas de divórcio; cf. Deuteronômio 24:1 ss.). (7) Giddushin (noivados).
Elucidates in seven treatises the laws of marriage and all pertaining thereto, vows, and the marriage laws of the Nazarites. (l) Jebamoth, levirate marriages (Deuteronomy 25:5 sq.). (2) Kethuboth ("marriage deeds" and marriage settlements). (3) Nedarim ("vows") and their annulment. (4) Nazir (Nazarite; cf. Numbers 6). (5) Sota ("suspected woman"; cf. Numbers 5:11 sq.). (6) Gittin (letters of divorce; cf. Deuteronomy 24:1 sq.). (7 Giddushin (betrothals).
Seder Nezigin (danos)
Seder Nezigin (damages)
Explica em oito tratados o direito civil e penal. Neste instituto estão incluídos as Eduyyoth, uma coleção de tradições, e o tratado haggádico, Aboth.
Explains in eight treatises civil and criminal law. In this institute are included the Eduyyoth, a collection of traditions, and the Haggadic treatise, Aboth.
Os tratados 1-3, Baba Kamma (o primeiro portão), Baba meci'a (o portão do meio) e Baba bathra (o último portão), originalmente formavam um único tratado, cuja subdivisão foi causada pela sua grande extensão (30 capítulos). Eles tratam das leis de propriedade, herança e obrigação. Baba Kamma trata de danos em um sentido restrito (junto com roubo, furto e lesões corporais) e do direito a danos; Baba meci'a preocupa-se principalmente com questões legais em relação a capital e trata da descoberta, depósitos, juros e empréstimos; Baba Bathra ocupa-se de questões de política social (posses, limitações, compra e venda, garantias, herança e documentos). (4) Sanhedrin, trata dos tribunais, processos legais e justiça criminal. (5) Makkoth (pancadas), trata da punição por pancadas legalmente reconhecidas (cf. Deuteronômio 25:1 e seguintes). (6) Shebu'oth (juramentos). (7) 'Eduyyoth (testemunho), contendo uma coleção de decisões legais reunidas a partir dos testemunhos de autoridades destacadas. (8) 'Aboda Zara (idolatria). (9) 'Aboth (pais) ou Pirqe Aboth (seções dos pais) contém máximas éticas dos Tanna'im (200 a.C. - 200 d.C.). (10) Horayoth (decisões), concernente a decisões legais e questões religiosas que foram erroneamente proferidas.
The treatises 1-3, Baba Kamma (the first gate), Baba meci'a (the middle gate), and Baba bathra (the last gate), originally formed a single treatise, the subdivision of which was caused by its great length (30 chaps.). They treat of the laws of property, inheritance, and obligation. Baba Kamma treats of damages in a narrow sense (along with theft, robbery, and bodily injury) and the right to damages; Baba meci'a is concerned chiefly with legal questions in regard to capital and treats finding, deposits, interest and loans; Baba Bathra is concerned with questions of social polity (possessions, limitations, buying and selling, security, inheritance and documents). (4) Sanhedrin, treats of the law courts, legal processes, and criminal justice. (5) Makkoth (stripes), treats of punishment by stripes legally acknowledged (cf. Deuteronomy 25:1 sq.). (6) Shebu'oth (oaths). (7) 'Eduyyoth (test), containing a collection of legal decisions gathered from the testimonies of distinguished authorities. (8) 'Aboda Zara (idolatry). (9) 'Aboth (fathers) or Pirqe Aboth (sections of fathers) contains ethical maxims of the Tanna'im (200 B.C. - A.D. 200). (10) Horayoth (decisions), concerning legal decisions and religious questions which were erroneously rendered.
Seder Qodashim (coisas sagradas)
Seder Qodashim (sacred things)
Trata em doze tratados sobre os sacrifícios, o serviço do templo e os objetos dedicados: (1) Zebahim (sacrifícios de animais). (2) Menahoth (ofertas de carne). (3) Hullin (coisas profanas) do sacrifício de animais puros e impuros e das leis concernentes à alimentação. (4) Bekhoroth (primeiros-nascidos) de homens e animais (cf. Êxodo 13:2, 12 sq.; Levítico 27:26 sq.; Números 8:16 sq.; 18:15 sq.; Deuteronômio 15:19 sq.) (5) 'Arakhin (avaliações), ou seja, equivalentes a serem dados pela redenção de pessoas e coisas dedicadas a Deus (Levítico 17:2 sq., 25:15 sq.). (6) Temura (troca) de um objeto sagrado (Levítico 27:10-33). (7) Kerithoth (cortes), sobre os pecados punidos por esta penalidade, e o que deveria ser feito quando alguém cometia intencionalmente tal pecado. (8) Me'ild (violação) de um objeto sagrado (cf. Números 5:6 sq.; Levítico 5:15 sq.). (9) Tamid (sacrifício contínuo), sobre o sacrifício diário da manhã e da tarde e o templo em geral. (10) Middoth (medidas), uma descrição do templo e do serviço do templo. (11) Quinnim ("ninho" de aves), dos sacrifícios de pombas pelos pobres (Levítico 1:14 sq.; 12:8).
Treats in twelve treatises of the sacrifices, temple service, and dedicated objects (1) Zebahim (animal sacrifices). (2) Menahoth (meat offerings). (3) Hullin (things profane) of the sacrifice of pure and impure animals and of laws concerning food. (4) Bekhoroth (first born) of men and animals (cf. Exodus 13:2, 12 sq.; Leviticus 27:26 sq.; Numbers 8:16 sq.; 18:15 sq.; Deuteronomy 15:19 sq.) (5) 'Arakhin (valuations), that is equivalents to be given for the redemption of persons and things dedicated to God (Leviticus 17:2 sq., 25:15 sq.). (6) Temura (exchange) of a sacred object (Leviticus 27:10-33). (7) Kerithoth (excisions), concerning the sins punished by this penalty, and what was to be done when anyone intentionally committed such a sin. (8) Me'ild (violation) of a sacred object (cf. Numbers 5:6 sq.; Leviticus 5:15 sq.). (9) Tamid (continual sacrifice), concerning the daily morning and evening sacrifice and the temple in general. (10) Middoth (measurements), a description of the temple and of the temple service. (11) Quinnim ("nest" of birds), of the sacrifices of doves by the poor (Leviticus 1:14 sq.; 12:8).
Seder Teharoth (purificações)
Seder Teharoth (purifications)
Trata-se de doze tratados sobre as ordens da pureza e das purificações. (1) Kelim (utensílios), trata das condições sob as quais utensílios domésticos, roupas, etc., tornam-se impuros. (2) Ohaloth (tendas), da contaminação de residências por um cadáver (Números 19:14 sq.). (3) Nega'im (lepra). (4) Para (vaca vermelha; cf. Números 19). (5) Teharoth (purificações) (eufemisticamente), trata dos menores graus de impureza que duram apenas até o pôr do sol. (6) Miqwa'oth (poços), a condição sob a qual poços e reservatórios são adequados para serem usados na purificação ritual. (7) Nidda (menstruação). (8) Makhshirin (preparadores), as condições sob as quais certos artigos, ao entrar em contato com líquidos, tornam-se ritualmente impuros (Levítico 11:34, 37, 38). (9) Zabim (pessoas acometidas de corrimentos; cf. Levítico 15). (10) Tebul yom (imerso durante o dia), ou seja, a condição da pessoa que tomou o banho ritual, mas que não foi perfeitamente purificada até o pôr do sol. (11) Yadayim (mãos), trata da impureza ritual das mãos e sua purificação. (12) 'Uqcin (caules) de frutas e cascas e sua impureza ritual.
Treats in twelve treatises of the ordinances of cleanness and of purifications. (l) Kelim (vessels), treats of the conditions under which domestic utensils, garments, etc., become unclean. (2) Ohaloth (tents) of the defilement of dwellings by a corpse (Numbers 19:14 sq.). (3) Nega'im (leprosy). (4) Para (red heifer; cf. Numbers 19). (5) Teharoth (purifications) (euphemistically), treats of the lesser degrees of defilement lasting only till sunset. (6) Miqwa'oth (wells), the condition under which wells and reservoirs are fit to be used for ritual purification. (7) Nidda (menstruation). (8) Makhshirin (preparers), the conditions under which certain articles, by coming in contact with liquids, become ritually unclean (Leviticus 11:34, 37, 38). (9) Zabim (persons afflicted with running issues; cf. Leviticus 15). (10) Tebul yom (immersed at day), i.e. the condition of the person who had taken the ritual bath, but who has not been perfectly purified by sunset. (11) Yadayim (hands), treats of the ritual uncleanness of the hands and their purification. (12) 'Uqcin (stalks) of fruits and shells and their ritual uncleanness.
Em nossas edições, o número de tratados é sessenta e três; originalmente havia apenas sessenta, pois os quatro parágrafos do tratado Baba Kamma, Baba Batra, Baba Meci'a, assim como Sanhedrin e Makkoth, formavam apenas um tratado. A Mishná existe em três recensões: nos manuscritos das edições da Mishná separada, no Talmude Palestino, onde os comentários dos Amora'im seguem trechos curtos da Mishná, e no Talmude Babilônico, onde a Guemará é acrescentada a um capítulo inteiro da Mishná. O conteúdo da Mishná, a exceção dos tratados Aboth e Middoth, é, com poucas exceções, Halakhic. A língua, o chamado hebraico da Mishná ou hebraico novo, é um hebraico bastante puro, não sem provas de um desenvolvimento vivo — enriquecido por palavras emprestadas do grego e do latim e certas expressões técnicas recém-criadas, que parecem em parte desenvolvidas como imitações de fórmulas legais romanas. A Mishná é citada dando-se o tratado, capítulo e preceito, por exemplo, 'Berakh, i, 1.
In our editions the number of treatises is sixty-three; originally there were only sixty, because the four paragraphs of the treatise Baba kamma, Baba bathra, Baba meci'a, likewise Sanhedrin and Makkoth, formed only one treatise. The Mishna exists in three recensions: in the manuscripts of editions of the separate Mishna, in the Palestinian Talmud in which the commentaries of the Amora'im follow short passages of the Mishna, and in the Babylonian Talmud, in which the Gemara is appended to an entire chapter of the Mishna. The contents of the Mishna, aside from the treatises Aboth and Middoth, are with few exceptions Halakhic. The language, the so-called Mishna Hebrew or New Hebrew, is a fairly pure Hebrew, not without proof of a living development — enriched by words borrowed from Greek and Latin and certain newly-created technical expressions, which seem partly developed as imitations of Roman legal formulas. The Mishna is cited by giving the treatise, chapter, and precept, e.g. 'Berakh, i, 1.
Entre os comentadores de toda a Mishna, os seguintes merecem menção especial: Maimônides, cuja tradução hebraica do original árabe está impressa na maioria das edições da Mishna; Obadia di Bertinoro (m. 1510), Jom Tob Lippmann Heller (m. 1654), Jisrael Lipschutz (sua Mishna com Comentário em 6 volumes, Königsberg, 1830-50).
Among the commentators of the whole Mishna the following deserve special mention: Maimonides, the Hebrew translation of whose Arabic original is printed in most edition of the Mishna; Obadia di Bertinoro (d. 1510), Jom Tob Lippmann Heller (d. 1654), Jisrael Lipschutz (his Mishna with Commentary in 6 vols., Königsberg, 1830-50).
A primeira edição da Mishna completa foi em Nápoles em 1492. Existem numerosos textos com comentários em hebraico. De importância como uma confirmação da versão palestina está a edição de W. H. Lowe (Cambridge, 1883), baseada no manuscrito de Cambridge. Também merece menção: "Misna . . . Latinitate donavit G. Lurenhusius" (texto, tradução em latim, notas, tradução em latim de Maimônides e Obadias, 6 vols., Amsterdã, 1698-1703); "Mishnajoth", com pontuação e tradução em alemão em letras hebraicas, iniciada por Sammter (Berlim, 1887 — ainda incompleta); tradução em alemão da Mishna por Rabe (6 partes, Onolzbach, 1760-63).
The first edition of the complete Mishna was at Naples in 1492. Texts with Hebrew commentaries exist in great numbers. Of importance as a Conformation of the Palestinian version is the edition of W. H. Lowe (Cambridge, 1883), after the Cambridge manuscript. Also deserving of mention are: "Misna . . . Latinitate donavit G. Lurenhusius" (text, Latin translation, notes, Latin translation of Maimonides and Obadia, 6 vols., Amsterdam, 1698-1703); "Mishnajoth", with punctuation and German translation in Hebrew letters, begun by Sammter (Berlin, 1887 — still incomplete); Ger. tr. of the Mishna by Rabe (6 parts, Onolzbach, 1760-63).
O Talmud da Palestina
The Palestinian Talmud
Seder Teharoth (purificações)
Seder Teharoth (purifications)
Com base na Mishná, as discussões jurídicas continuaram, inicialmente nas escolas da Palestina, particularmente em Tiberíades, nos séculos III e IV. Com a codificação final do material assim coletado, surgiu, na segunda metade do século IV, o chamado Talmude de Jerusalém, mais propriamente palestino. A opinião usual, que se originou com Maimônides, de que seu autor foi o Rabbi Jochanan, que viveu no século III, é insustentável devido aos nomes dos estudiosos posteriores que aparecem nele. No Talmude palestino, o texto da Mishná é abordado frase por frase, e explicado com uma acuidade casuística crescente. As Baraithoth, ou seja, os máximas da Torá não encontradas na Mishná, bem como os parágrafos legais são sempre apresentados em hebraico, assim como a maior parte das elucidações anexadas; o restante é escrito em um dialeto aramaico ocidental (G. Dalman, "Grammatik des judisch-Palastinischen Aramaisch", Leipzig, 1905). Juntamente com a Halakha, contém rico material Haggádico. Se o Talmude palestino incluiu alguma vez a Mishná inteira é uma questão controversa. As únicas partes preservadas são os comentários sobre os primeiros quatro Sedarim (com a exceção de vários capítulos e dos tratados Eduyyoth e Aboth) e sobre as três primeiras divisões do tratado Nidda no sexto Seder. A suposta descoberta de S. Friedländer de tratados sobre o quinto Seder baseia-se em uma falsificação (cf. "Theologische Literaturzeitung", 1908, col. 513 sq., e "Zeitschr. d. Deutsch. Morgenlandisch. Gesellsch.", LXII, 184). O Talmude palestino é geralmente citado dando-se o tratado, capítulo, página e coluna após as edições de Veneza e Cracóvia, muitas vezes também a linha, indicada por j (=jerus.) ou pal.; por exemplo, pal. Makkoth, 2 Bl. 31d 56. Muitos estudiosos citam da mesma maneira que para a Mishná, mas isso não é recomendável.
On the basic of the Mishna, juridical discussions were continued, at first in the schools of Palestine, particularly at Tiberias, in the third and fourth centuries. Through the final codification of the material thus collected, there arose in the second half of the fourth century the so-called Jerusalem, more properly Palestinian, Talmud. The usual opinion, which originated with Maimonides, that its author was Rabbi Jochanan, who lived in the third century is untenable because of the names of the later scholars which occur in it. In the Palestinian Talmud the text of the Mishna is taken sentence by sentence, and explained with increasingly casuistic acumen. The Baraithoth, i.e. the maxims of the Torah not found in the Mishna, as well as the legal paragraphs are always given in Hebrew, and so are most of the appended elucidations; the remainder is written in a West Aramaic dialect (G. Dalman, "Grammatik des judisch-Palastinischen Aramaisch", Leipzig, 1905). Along with the Halakha it contains rich Haggadic material. Whether the Palestinian Talmud ever included the entire Mishna is a matter of dispute. The only parts preserved are the commentaries on the first four Sedarim (with the exception of several chapters and the treatises Eduyyoth and Aboth) and on the three first divisions of the treatise Nidda in the sixth Seder. The supposed discovery by S. Friedländer of treatises on the fifth Seder is based upon a forgery (cf. "Theologische Literaturzeitung", 1908, col. 513 sq., and "Zeitschr. d. Deutsch. Morgenlandisch. Gesellsch.", LXII, 184). The Palestinian Talmud is generally cited by giving the treatise, chapter, page, and column after the Venetian and Cracow editions, mostly also the line, indicated by j (=jerus.) or pal.; e.g. pal. Makkoth, 2 Bl. 31d 56. Many scholars cite in the same manner as for the Mishna, but this is not to be recommended.
Edições: Veneza (Bomberg), 1523-24; Cracóvia, 1609; Krotoshin, 1866; Zhitomir, 1860-67; Piotrkow, 1900-02. Tradução francesa por M. Schwab, 11 vols., Paris, 1879-80; I2 1890.
Editions: Venice (Bomberg), 1523-24; Cracow, 1609; Krotoshin, 1866; Zhitomir, 1860-67; Piotrkow, 1900-02. French translation by M. Schwab, 11 vols., Paris, 1879-80; I2 1890.
Vários tratados são impressos com traduções latinas em Ugolini, "Thesaurus antiquitatum sacrarum", vols. XVII-XXX, Veneza, 1755-65; Wunsche, "Der palastinische Talmud in seinen haggadischen Bestandteilen ins Deutsche übersetzt" (Zurich, 1880).
Several treatises are printed with Latin translations in Ugolini, "Thesaurus antiquitatum sacrarum", vols. XVII-XXX, Venice, 1755-65; Wunsche, "Der palastinische Talmud in seinen haggadischen Bestandteilen ins Deutsche übersetzt" (Zurich, 1880).
Talmud Babilônico
Babylonian Talmud
Seder Teharoth (purificações)
Seder Teharoth (purifications)
A Mishná é saida ter sido trazida para a Babilônia por Aba Areka, geralmente chamado de Rab (morreu em 247), um discípulo do Rabino Jehuda. Nas escolas de lá, tornou-se uma norma da vida religiosa legal e uma base para discussões jurídicas. Mas enquanto na Palestina havia uma maior tendência em preservar e propagar o que havia sido transmitido, os amora'im babilônicos desenvolveram sua interpretação da lei em todas as direções, o que explica por que o Talmude Babilônico adquiriu uma maior significância para o judaísmo do que o palestino. Assim, o material cresceu rapidamente e levou gradualmente a uma codificação, que foi empreendida por R. Ashi (morreu em 427), chefe da escola em Sura, e por R. Abina ou Rabbina (morreu em 499), o último dos amora'im. Os estudiosos que viveram após ele (no final do quinto e na primeira metade do sexto séculos), chamados de Sabora'im ("aqueles que refletem, examinam", porque ponderavam e também completavam o que havia sido escrito pelos amora'im), devem ser considerados como aqueles que realmente completaram o Talmude Babilônico.
The Mishna is said to have been brought to Babylon by Aba Areka, generally called Rab (d. 247), a pupil of Rabbi Jehuda. In the schools there it became a norm of legal religious life and a basis of juridical discussion. But while in Palestine there was a greater tendency to preserve and propagate what had been handed down, the Babylonian Amora'im developed their interpretation of the law in all directions, which explains why the Babylonian Talmud acquired a greater significance for Judaism than the Palestinian. Thus the material grew rapidly and gradually led to a codification, which was undertaken by R. Ashi (d. 427), head of the school at Sura, and by R. Abina or Rabbina (d. 499), the last of the Amora im. The scholars who lived after him (at the end of the fifth and in the first half of the sixth centuries), called Sabora im ("those who reflect, examine", because they weighed and also completed what had been written by the Amora'im), are to be regarded as those who really completed the Babylonian Talmud.
Assim como o Talmude palestino, o Talmude babilônico não inclui a Mishna inteira. Nas primeiras e sextas divisões, apenas os tratados Berakhoth e Nidda são considerados; na segunda divisão, Shegalim é omitido, na quarta, Eduyyoth e Aboth, na quinta, Middoth, Ginnim e metade de Tamid. É realmente questionável se a maior parte desses tratados foi incluída na Gemara babilônica; Eduyyoth e Aboth são excluídos, devido ao assunto, enquanto o restante trata, na maior parte, de ordens que não poderiam ser aplicadas fora da Palestina. Portanto, o Talmude babilônico inclui apenas 36 1/2 tratados, mas é pelo menos quatro vezes maior que o palestino, embora este último trate de 39 tratados. A Haggada é ainda mais plenamente representada do que no palestino. A língua, exceto os parágrafos legais e as citações dos antigos estudiosos e rabinos palestinos, é a do dialeto aramaico oriental da Babilônia (cf. Levias, "A Grammar of the Aramaic Idiom contained in the Babylonian Talmud", Cincinnati, 1900; M.L. Margolis, "Grammatik des babylonischen Talmuds", Munique, 1910). O Talmude babilônico é citado de acordo com o tratado, fólio e página, uma vez que o conteúdo em quase todas as edições desde a terceira de Bomberg (1548) é o mesmo, por exemplo, Berakh 22a. Nestas edições, costumam ser acrescentados ao final do quarto Seder sete pequenos tratados, parte deles de tempos talmúdicos, parte de tempos pós-talmúdicos, entre os quais está o tratado pós-talmúdico Sopherim (diretivas para o escritor e leitor público da Torá). Entre os comentários, o primeiro lugar pertence ao de Rashi (m. 1105), completado por seu neto Samuel ben Me'ir (m. cerca de 1174). Principalmente de caráter suplementar são as obras dos Tosafistas ou autores dos Tosafoth (adições), que viveram na França e na Alemanha durante os séculos XII e XIII. Eles fornecem ampliações e explicações eruditas de certos tratados. Outros comentários são enumerados por Strack, op. cit. infra, 149-51.
Like the Palestinian, the Babylonian Talmud does not include the entire Mishna. In the first and sixth divisions only the treatises Berakhoth and Nidda are considered; in the second division Shegalim is omitted, in the fourth Eduyyoth and Aboth, in the fifth Middoth, Ginnim, and half of Tamid. It is indeed questionable if the greater number of these treatises were included in the Babylonian Gemara; Eduyyoth and Aboth are excluded, by reason of the subject matter, while the remainder treat for the most part ordinances which could not be applied outside of Palestine. The Babylonian Talmud therefore includes only 36 1/2 treatises, but is at least four times the extent of the Palestinian, although the latter deals with 39 treatises. The Haggada is even more fully represented than in the Palestinian. The language, excepting the legal paragraphs and the quotations of the older scholars and Palestinian rabbis, is that of the East Aramaic dialect of Babylonia (cf. Levias, "A Grammar of the Aramaic Idiom contained in the Babylonian Talmud", Cincinnati, 1900; M.L. Margolis, "Grammatik des babylonischen Talmuds", Munich, 1910). The Babylonian Talmud is cited according to treatise, folio, and page, as the content in nearly all the editions since that of the third Bomberg one (1548) is the same, e.g. Berakh 22a. In these editions there are usually appended at the end of the fourth Seder seven small treatises, partly from Talmudic, partly from post-Talmudic times, among which is the post-Talmudic treatise Sopherim (directions for the writer and public reader of the Torah). Among the commentaries the first place belongs to that of Rashi (d. 1105), completed by his grandson Samuel ben Me'ir (d. about 1174). Chiefly of a supplementary character are the works of the Tosaphists or authors of the Tosaphoth (additions), who lived in France and Germany during the twelfth and thirteenth centuries. They give amplifications and learned explanations of certain treatises. Other commentaries are enumerated by Strack, op. cit. infra, 149-51.
O Talmude Babilônico tem sido amplamente impresso, mas até o momento uma edição crítica continua sendo um desiderato. Materiais para esse propósito são fornecidos por Raphael Rabbinovicz, entre outros, em suas "Variae lectiones in Mischnam et in Talm. Babyl.", etc. (15 vols., Munique, 1868-86); o Vol. XVI foi editado por Ehrentreu (Przemysl, 1897). Sérias mutilações e mudanças desastrosas no texto foram causadas pela censura cristã, inicialmente na edição de Basileia (1578-81). As numerosas contendas entre os judeus tiveram ainda a consequência de que eles próprios praticavam a censura. Os trechos expurgados foram em parte coletados em pequenos tratados, publicados na sua maior parte de forma anônima.
The Babylonian Talmud has often been printed but until the present time a critical edition has remained a desideratum. Material for this purpose is furnished by Raphael Rabbinovicz, among others, in his "Variae lectiones in Mischnam et in Talm. Babyl.", etc. (15 vols., Munich, 1868-86); Vol. XVI was edited by Ehrentreu (Przemysl, 1897). Serious mutilations and bungling changes in the text were caused by the Christian censorship, at first in the Basle edition (1578-81). The numerous bickerings among the Jews had the further consequence that they themselves practised censorship. The excised passages were partly collected in small treatises, published for the most part anonymously.
Edições
Editions
Seder Teharoth (purificações)
Seder Teharoth (purifications)
Raphael Rabbinovicz, (Ma'amar al hadpasath ha-talmud — Munique, 1877), uma revisão crítica das edições do Talmude Babilônico, no todo ou em parte desde 1484. A primeira edição completa apareceu em Veneza (Bomberg), (12 vols., 1520-23). A vantagem desta edição consiste em seu caráter completo; o texto em si está cheio de erros. Uma certa reputação é desfrutada pela edição de Amsterdã (1644-48), na qual os trechos censurados foram, na medida do possível, restaurados. A edição de Frankfurt (1720-22) serviu direta ou indiretamente como base para as que se seguiram. Entre as edições mais recentes, podem ser mencionadas as de Berlim (1862-68), Viena (1864-72) e Vilna (1880-86). Uma edição em quarto, com o texto após a editio princeps, com as variantes dos manuscritos de Munique e uma tradução em alemão, foi iniciada por Lazarus Goldschmidt em 1897. Até o momento, 6 vols., contendo os Institutos I, II, IV, V, e os dois primeiros tratados de III, foram publicados. Infelizmente, esta publicação está longe de ser impecável. M.L. Rodkinson, "Nova Edição do Talmude Babilônico", Nova Iorque, 1896; M. Mielziner, "Introdução ao Talmude" (Cincinnati, 1894; Nova Iorque, 1903); M.L. Rodkinson, "A História do Talmude" (Nova Iorque, 1903); H.L. Strack, "Einleitung in den Talmud" (Leipzig 1908), pp. 139-175, contendo uma extensa bibliografia do Talmude e das questões a ele relacionadas.
Raphael Rabbinovicz, (Ma'amar al hadpasath ha-talmud — Munich, 1877), a critical review of the editions of the Babylonian Talmud, as a whole or in part since 1484. The first complete edition appeared at Venice (Bomberg), (12 vols., 1520-23). The advantage of this edition consists in its complete character; the text itself is full of errors. A certain reputation is enjoyed by the Amsterdam edition (1644-48), in which the censured passages have been as far as possible restored. The edition of Frankfort (1720-22) served directly or indirectly as a basis for those which followed. Of the later editions may be mentioned those of Berlin (1862-68), Vienna (1864-72), and Vilna (1880-86). A quarto edition, the text after the editio princeps, with the variants of the Munich manuscripts and a German translation, was begun by Lazarus Goldschmidt in 1897. Up to date 6 vols., containing the Institutes I, II, IV, V, and the two first treatises of III have appeared. Unfortunately this publication is by no means faultless. M.L. Rodkinson, "New Edition of the Babylonian Talmud", New York, 1896; M. Mielziner, "Introduction to the Talmud" (Cincinnati, 1894; New York, 1903); M.L. Rodkinson, "The History of the Talmud" (New York, 1903); H.L. Strack, "Einleitung in den Talmud" (Leipzig 1908), pp. 139-175, containing an extensive bibliography of the Talmud and of the questions concerning it.