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Xamanismo(Shamanism)

Atualizado em 28/05/2026

(De Shaman ou Saman, palavra derivada por Bantzaroff do manchu saman, ou seja, um homem excitado ou delirante; por van Gennep e Keane do termo tungue saman; outros afirmam ser uma forma dialética posterior do sânscrito sraman, isto é, um trabalhador ou labutador.)

(From Shaman or Saman, a word derived by Bantzaroff from Manchu saman, i.e., an excited or raving man, by van Gennep and Keane from Saman a Tungus word; others say a later dialectic form of the Sanskrit sraman, i.e., a worker or toiler.)

Um termo vago usado por exploradores da Sibéria nos séculos XVIII e XIX para designar não uma religião específica, mas uma forma de mágica ou ciência selvagem, pela qual a natureza física acreditava-se estar sob o controle do homem. Predomina entre tribos turanianas e mongólicas e indígenas americanos, e se mistura com suas variadas crenças e costumes religiosos. Assim, os turanianos acreditam que os xamãs foram uma classe criada pelo deus do céu Tengri para lutar pelo bem dos homens contra os espíritos malignos. Os mongóis budistas chamam o xamanismo de shara-shadshin, ou seja, a fé negra; os chineses o chamam de tjao-ten, ou seja, dançando diante dos espíritos. Os xamãs são designados de várias maneiras, por exemplo, pelos tártaros kam, pelos samojedos taryib, pelos ostjakos tadib, pelos buriates boe, pelos turcos iacutos oyun, e pelos indígenas americanos como homens-medicina. No Bhagavata Purana, os jainistas são chamados de shramans. Em persa-hindu, o termo "xamã" significa um idólatra. No Tibete, o xamanismo representa um budismo degenerado em demonologia. Assim, os mongóis dizem que os xamãs estão intimamente aliados a Odokil, ou Satanás, que não prejudicará nenhuma tribo que obedeça a seus feiticeiros.

A vague term used by explorers of Siberia in the eighteenth and nineteenth centuries to designate not a specific religion but a form of savage magic or science, by which physical nature was believed to be brought under the control of man. It prevails among Turanian and Mongolian tribes and American Indians, and blends with their varied religious beliefs and customs. Thus the Turanians believe the shamans were a class created by the heaven-god Tengri to struggle for men's good against the evil spirits. The Buddhist Mongols call Shamanism shara-shadshin, i.e., the black faith, the Chinese tjao-ten, i.e., dancing before spirits. The shamans are variously designated, e.g., by Tatars kam, by Samoyeds taryib, by Ostjaks tadib, by Buriates boe, by Yakut Turks oyun, by American Indians medicine men, In the Bhagavata Purana the Jains are called shramans. In Persian-Hindu the term "shaman" means an idolater. In Tibet Shamanism represents a Buddhism degenerated into demonology. Thus the Mongols say that shamans are closely allied with Odokil, or Satan, who will not injure any tribe that obeys its wizards.

(1) O xamanismo baseia-se na visão animista da natureza. O animismo ensina que o homem primitivo e selvagem vê o mundo como permeado por forças espirituais. Fadas, duendes, fantasmas e demônios pairam sobre ele acordado ou dormindo: são a causa de seus infortúnios, perdas e dores. Montanhas, bosques, florestas, rios e lagos são concebidos como possuidores de espíritos, ou seja, o itch-tchi dos Iacuts, e são considerados seres vivos, pensantes, voluntariosos e passionais, como ele mesmo. Em relação a estes, o homem encontra-se em um estado de impotência. O xamã, por meio de palavras e atos apropriados, usa seu poder para proteger o homem e o envolve em uma espécie de armadura protetora, de modo que os espíritos malignos tornem-se inativos ou inofensivos. Seu papel é o de antagonista dos espíritos e de guardião do homem comum. Os esquimós acreditam que todos os assuntos da vida estão sob o controle de espíritos malignos que estão presentes em todo lugar. Esses espíritos menores estão sujeitos ao grande espírito, Tung-Ak, e devem ser apaziguados. Supõe-se que somente o xamã seja capaz de lidar com Tung-Ak, embora não seja superior a ele. Tung-Ak é um nome para a Morte, que busca constantemente atormentar a vida das pessoas para que seus espíritos possam habitar com ele. Ellis afirma que espíritos tudo menos amigáveis cercavam a vida dos polinésios de todos os lados. Os deuses dos maoris eram demônios que se aglomeravam como mosquitos e estavam sempre vigilantes para infligir o mal; seus planos podiam ser contrabalançados apenas por poderosos feitiços e encantamentos. Em Kamchatka, acreditava-se que cada canto da terra e do céu estava cheio de espíritos mais temidos do que Deus. Os índios Navajo, Ojibwas e Dakotahs possuem uma multiplicidade de espíritos, tanto bons quanto maus, preenchendo todo o espaço, com os quais só se pode comunicar após a devida preparação por parte das pessoas que têm poder para fazê-lo, ou seja, medé ou jossakeed.

(1) Shamanism rests for its basis on the animistic view of nature. Animism teaches that primitive and savage man views the world as pervaded by spiritual forces. Fairies, goblins, ghosts, and demons hover about him waking or sleeping: they are the cause of his mishaps, losses, pains. Mountains, woods, forests, rivers, lakes are conceived to possess. spirits, i.e., the itch-tchi of the Yakuts, and to be living, thinking, willing, passionful beings like himself. In respect to these, man is in a state of helplessness. The shaman by appropriate words and acts uses his power to shield man and envelops him in a kind of protective armour so that the evil spirits become inactive or inoffensive. His rôle is that of antagonist to the spirits and of guardian to ordinary man. The Esquimaux believe all the affairs of life are under the control of malignant spirits who are everywhere. These minor spirits are subject to the great spirit. Tung-Ak, yet must be propitiated. The shaman alone is supposed to be able to deal with Tung-Ak, though not superior to him. Tung-Ak is a name for Death, who ever seeks to harass the lives of people that their spirits may go to dwell with him. Ellis says that spirits far from friendly compassed the lives of the Polynesian islanders on every side. The gods of the Maori were demons thronging like mosquitos and ever watchful to inflict evil; their designs could be counteracted only by powerful spells and charms. In Kamchatka every corner of earth and heaven was believed to be full of spirits more dreaded than God. The Navajo, Ojibwas, and Dakotah Indians have a multiplicity of spirits, both evil and good, filling all space, which can be communicated with only after due preparation by the persons who have power to do so, i.e., medé or jossakeed.

(2) O principal princípio do xamanismo é a tentativa de controlar a natureza física. Daí o termo abranger os vários métodos pelos quais os espíritos podem ser trazidos para perto ou afastados. A crença de que o xamã pratica esta arte mágica é universal entre os povos primitivos. Para esta arte, nada parece impossível; ela afeta intimamente sua conduta e é refletida em seus mitos. Em alguns casos, a iniciação é necessária. Assim, entre os Navajos e Ojibwas, aqueles que passaram com sucesso pelos quatro graus do medéwin são chamados de medé e são considerados competentes para prever e profetizar, curar doenças e prolongar a vida, fazer fetiches e ajudar outros a alcançar desejos que não podem ser realizados de outra maneira. Aqueles que receberam instrução em um ou dois graus geralmente praticam uma especialidade, por exemplo, fazer chover, encontrar animais de caça, curar doenças. Para isso, mulheres podem ser elegíveis. Novamente, os jossakeed, ou malabaristas, formam uma classe distinta sem sistema de iniciação, por exemplo, um indivíduo se declara jossakeed e realiza feitos mágicos para substanciar sua reivindicação. Entre os australianos, os birraark eram considerados iniciados por fantasmas errantes. Os Dakotahs acreditam que os homens-medicina são wakanizados (de wakan, ou seja, homem-deus) por meio de intercâmbio místico com seres sobrenaturais em sonhos e transe. Sua tarefa era discernir eventos futuros, liderar o caminho da guerra, levantar a tempestade, acalmar o vendaval, conversar com o trovão e os relâmpagos como com amigos íntimos. O Padre Le Jeune escreve que os homens-medicina dos Iroquois desfrutavam de todos os atributos de Zeus. Tiele afirma que o poder mágico é possuído pelo xamã em comum com os espíritos superiores e não difere do deles; nas observâncias religiosas, os sacerdotes mágicos substituem totalmente os deuses e assumem suas formas (Ciência da Religião, II, 108).

(2) The main principle of Shamanism is the attempt to control physical nature. Hence the term embraces the various methods by which the spirits can be brought near or driven away. The belief that the shaman practises this magic art is universal among savages. To this art nothing seems impossible; it intimately affects their conduct and is reflected in their myths. In some cases initiation is required. Thus with the Navajo and Ojibwas they who have successfully passed through the four degrees of the medéwin are called medé, and are considered competent to foresee and prophesy, to cure diseases and to prolong life, to make fetishes, and to aid others in attaining desires not to be realized in any other way. They who have received instruction in one or two degrees usually practise a specialty, e.g., making rain, finding game, curing diseases. For this women are eligible. Again the jossakeed, or jugglers, form a distinct class with no system of initiation, e.g., an individual announces himself a jossakeed and performs feats of magic in substantiation of his claim. Among the Australians the birraark were supposed to be initiated by wandering ghosts. The Dakotahs believe the medicine men to be wakanised (from wakan, i.e., godman) by mystic intercourse with supernatural beings in dreams and trances. Their business was to discern future events, lead on the war-path, raise the storm, calm the tempest, converse with thunder and lightning as with familiar friends. Father Le Jeune writes that the medicine men of the Iroquois enjoyed all the attributes of Zeus. Tiele says that the magical power is possessed by the shaman in common with the higher spirits and does not differ from theirs; in religious observances the magician priests entirely supersede the gods and assume their forms (Science of Religion, II, 108)

Na maioria das vezes, o xamã é um homem. Entre os Iacutos, as tribos Carib e no Norte da Califórnia há xamãs femininos e masculinos; em alguns casos, por exemplo, os Iacutos, os xamãs masculinos devem assumir o vestuário feminino. Todo guerreiro Maori é um xamã. Em Samoa, não existe uma casta regular, mas em outros grupos polinésios o xamanismo é um privilégio exclusivo de uma classe hereditária de nobres. Com os Iacutos, o dom do xamanismo não é hereditário, mas o espírito protetor de um xamã que morre é reencarnado em algum membro da mesma família. Para eles, o espírito protetor é um atributo indispensável do xamã. Eles acreditam que o xamã possui um ãmãgãt, ou seja, um espírito protetor, e um ie-kyla, ou seja, a imagem de um animal protetor, por exemplo, o totemismo. Assim, os xamãs são classificados em poder de acordo com o ie-kyla; por exemplo, os mais fracos têm o ie-kyla de um cachorro, os mais poderosos, o de um touro ou de uma águia. O ãmãgãt é um ser completamente diferente e, geralmente, é a alma de um xamã morto. Toda pessoa tem um espírito protetor, mas o do xamã é de um tipo à parte. Entre os indígenas americanos, o espírito guardião, do qual o novato recebe ajuda, geralmente é obtido dos conjuntos de espíritos animais; também pode ser obtido dos espíritos locais ou espíritos de fenômenos naturais, dos fantasmas dos mortos ou das grandes divindades.

Most commonly the shaman is a man. Among the Yakuts, the Carib tribes, and in Northern California there are female as well as male shamans; and in some cases, e.g., the Yakuts, male shamans have to assume women's dress. Every Maori warrior is a shaman. In Samoa there is no regular caste, but in other Polynesian groups the shaman is the exclusive privilege of an hereditary class of nobles. With the Yakuts the gift of shamanism is not hereditary, but the protecting spirit of a shaman who dies is reincarnated in some member of the same family. To them the protecting spirit is an indispensable attribute of the shaman. They believe that the shaman has an ãmãgãt, i.e., a spirit-protector, and an ie-kyla i.e., image of an animal protector, e.g., totemism. Hence the shamans are graded in power according to the ie-kyla, e.g., the weakest have the ie-kyla of a dog, the most powerful that of a bull or an eagle. The ãmãgãt is a being completely different, and generally is the soul of a dead shaman. Every person has a spirit-protector, but that of the shaman is of a kind apart. With the American Indians the guardian spirit, from whom the novice derives aid, is more generally secured from the hosts of animal spirits; it can also be obtained from the local spirits or spirits of natural phenomena, from the ghosts of the dead or from the greater deities.

Na prática de sua arte, o Shaman é considerado como:

In the practice of his art the Shaman is regarded as:

  • Um curandeiro, daí o termo "médico do povo", e as sociedades secretas de medicina dos Seneca e de outras tribos americanas; os Tungaks do Alasca são principalmente curandeiros.
  • Um educador, ou seja, o guardião do mito e da tradição, das artes da escrita e da adivinhação; ele é o repositório da sabedoria tribal.
  • Um magistrado civil; como videntes possuindo conhecimento secreto com poder para assumir outras formas e empregar as almas dos mortos, eles são creditados com a capacidade de detectar e punir crimes, por exemplo, os magos Angaput entre os esquimós. Na Sibéria, cada tribo tem seu chefe xamã, que organiza os rituais e cuida dos ídolos; sob ele estão os magos locais e familiares que regulam tudo que diz respeito ao nascimento, casamento e morte, e consagram habitações e alimentos.
  • Um chefe de guerra; assim, entre os Dakotahs e Cheyennes, o chefe de guerra deve ser um médico do povo. Daí, o xamã possui grande influência e, em muitos casos, é o verdadeiro governante da tribo.
  • A healer, hence the term "medicine man", and the secret medicine societies of the Seneca, and of other American tribes; the Alaskan Tungaks are principally healers.
  • An educator, i.e., the keeper of myth and tradition, of the arts of writing and divination; he is the repository of the tribal wisdom.
  • A civil magistrate; as seers possessing secret knowledge with power at times of assuming other shapes and of employing the souls of the dead, they are credited with ability to detect and punish crimes, e.g., the Angaput wizards among the Esquimaux. In Siberia every tribe has its chief shaman who arranges the rites and takes charge of the idols; under him are local and family wizards who regulate all that concerns birth, marriage, and death, and consecrate dwellings and food.
  • A war-chief; thus with the Dakotahs and Cheyennes the head war-chief must be a medicine man. Hence the shaman possesses great influence and in many cases is the real ruler of the tribe.

Os meios que o xamã utiliza são:

The means which the shaman uses are:

  • Mágica simbólica, com o princípio de que a associação no pensamento deve envolver uma conexão similar na realidade, por exemplo, as danças de guerra e caça dos Índios Vermelhos, colocando pedras em forma de frutas mágicas no jardim para garantir uma boa colheita, provocar a morte de uma pessoa fazendo uma imagem dela e, em seguida, destruindo-a ou esfregando tinta vermelha no coração da figura e cravando um instrumento afiado nela.
  • Jejum com solidão e, geralmente, pureza corporal e encantamentos, costumam ser em alguma língua antiga ou sem significado e, com os Yakuts, muito obscenos. Assim, a canção que cura feridas era conhecida pelos gregos, por exemplo, na Odisseia, e pelos finlandeses, por exemplo, no poema épico Kalewala. Entre os indo-europeus, os encantamentos são conhecidos como mantras, e geralmente são textos dos Vedas entoados sobre os doentes. Com os neozelandeses, são chamados de karakias. No antigo Egito, segundo Maspero, os deuses tinham que obedecer quando chamados pelo próprio nome. Em Elêusis, não o nome, mas a entonação da voz do mago produzia os resultados misteriosos. Ao invocar os espíritos, o xamã imita os vários sons dos objetos na natureza onde se supõe que os espíritos residam, por exemplo, a brisa sussurrante, a tempestade apitando e uivando, o urso roncando, a coruja gritando.
  • Danças e contorções com o uso de chocalho e tambor e um traje distinto adornado com serpentes, listras de pelagem, pequenos sinos. Entre os Ojibwas, ao som do tambor sagrado, todos se levantam e se inspiram porque o Grande Espírito está presente na cabana. A fúria e as contorções levam a um estado extático que é considerado de grande importância. Na América do Sul, drogas são usadas para induzir estupefação. O voo espiritual em busca de informações é característico do xamã siberiano; é raro na América. Vambéry cita uma série inteira de cerimônias xamânicas, por exemplo, tambores e danças de fogo, praticadas pelos antigos sak-uyzur. Encantamentos xamânicos são encontrados nas inscrições cuneiformes dos medos em Suze. Sacrifícios, oferendas de contas e tabaco, e algumas gotas do sangue do noviço fazem parte desses rituais com os índios americanos.
  • Possessão; assim, na Coreia, o pan-su supõe-se ter poder sobre os espíritos, porque está possuído por um demônio mais poderoso cuja força ele é capaz de manejar. Esta é também a crença dos Yakuts.
  • Symbolic magic, on the principle that association in thought must involve similar connexion in reality, e.g., the war and hunting dances of the Red Indians, placing magical fruit-shaped stones in the garden to insure a good crop, to bring about the death of a person by making an image of him and then destroying it or rubbing red paint on the heart of the figure and thrusting a sharp instrument into it.
  • Fasting with solitude and very generally bodily cleanness and incantations usually in some ancient or unmeaning language and with the Yakuts very obscene. Thus the song that salved wounds was known to the Greeks, e.g., the Odyssey, and to the Finns, e.g., the epic poem Kalewala. Among the Indo-Europeans the incantations are known as mantras, and are usually texts from the Vedas chanted over the sick. With the New Zealanders they are called karakias. In ancient Egypt, according to Maspero, the gods had to obey when called by their own name. At Eleusis not the name but the intonation of the voice of the magician produced the mysterious results. In calling on the spirits the shaman imitates the various sounds of objects in nature wherein the spirits are supposed to reside, e.g., the whispering breeze, the whistling and howling storm, the growling bear, the screeching owl.
  • Dances and contortions with use of rattle and drum and a distinctive dress decked with snakes, stripes of fur, little bells. Among the Ojibwas at the sound of the sacred drum every one rises and becomes inspired because the Great Spirit is then present in the lodge. The frenzy and contortions lead to an ecstatic state which is considered of the greatest importance. In South America drugs are used to induce stupor. The spiritual flight in search of information is characteristic of the Siberian shaman; it is rare in America. Vambéry cites a whole series of shamanistic ceremonies, e.g., tambourines and fire-dances, practised by the ancient sak-uyzur. Shaman incantations are found in the cuneiform inscriptions of the Medes at Suze. Sacrifices, gifts of beads and tobacco, and a few drops of the novice's blood form part of these rites with the American Indians.
  • Possession; thus in Korea the pan-su is supposed to have power over the spirits, because he is possessed by a more powerful demon whose strength he is able to wield. This is also the belief of the Yakuts.

(3) O xamanismo é intimamente relacionado ao fetichismo, e às vezes é difícil determinar se as práticas em voga entre certos povos devem ser referidas a um ou a outro. Ambos se originam do animismo; ambos são sistemas de magia ou ciência primitiva e compartilham certos rituais. No entanto, as diferenças consistem na crença de que no fetichismo o poder mágico reside no instrumento ou em substâncias particulares e passa para ou atua sobre o objeto, enquanto no xamanismo o esforço de vontade do mago é o fator eficiente para compelir almas, espíritos ou deuses a fazerem sua vontade ou a impedir que façam a própria. Assim, no fetichismo, o ênfase está na coisa, embora jejum e encantamentos possam ser empregados na confecção do fetiche; no xamanismo, o fator principal é a vontade ou personalidade do mago, embora ele possa empregar meios semelhantes. Portanto, não podemos aceitar a afirmação de Peschel que refere ao xamanismo tudo que está relacionado à magia e ao ritual.

(3) Shamanism is closely akin to Fetishism, and at times it is difficult to tell whether the practices in vogue among certain peoples should be referred to the one or to the other. Both spring from Animism; both are systems of savage magic or science and have certain rites in common. Yet the differences consist in the belief that in Fetishism the magic power resides in the instrument or in particular substances and passes into or acts upon the object, whereas in Shamanism the will-effort of the magician is the efficient factor in compelling souls or spirits or gods to do his will or in preventing them from doing their own. Hence in Fetishism the emphasis is laid on the thing, although fasting and incantations may be employed in making the fetish; in Shamanism the prime factor is the will or personality of the magician, although he may employ the like means. Therefore we cannot admit the statement of Peschel who refers to Shamanism everything connected with magic and ritual.

Crítica

Criticism

(a) As razões que demonstram ser falso o Animismo destroem a base sobre a qual repousa o Xamanismo.

(a) The reasons which prove Animism to be false destroy the basis on which Shamanism rests.

(b) O xamanismo presume a teoria de que o medo é a origem da religião. De La Saussaye sustenta que o conceito de Deus não pode surgir exclusivamente do medo produzido por certos fenômenos biológicos. Robertson Smith ensina que, desde os tempos mais remotos, a religião, distinta da magia e do segredo, dirige-se a seres afins e amigáveis, e que não é com um medo vago de poderes desconhecidos, mas com uma reverência amorosa por Deuses conhecidos que a religião, no verdadeiro sentido da palavra, começou (Religion of the Semites, 2ª ed., p. 54). Tiele diz que “a adoração, mesmo em sua forma mais primitiva, sempre contém um elemento de veneração” e chama a feitiçaria de “uma doença da religião” (Science of Religion, II, 136, 141).

(b) Shamanism takes for granted the theory that fear is the origin of religion. De La Saussaye holds that the concept of God cannot arise exclusively from fear produced by certain biological phenomena. Robertson Smith teaches that from the earliest times, religion, distinct from magic and secrecy, addresses itself to kindred and friendly beings, and that it is not with a vague fear of unknown powers but with a loving reverence for known Gods that religion in the true sense of the word began (Religion of the Semites, 2nd ed., p. 54). Tiele says "worship even in its most primitive form always contains an element of veneration" and calls sorcery "a disease of religion" (Science of Religion, II, 136, 141).

(c) O xamanismo não é uma religião. O sacerdote religioso implora o favor dos deuses; acredita-se que o xamã é capaz de compelir e comandar os deuses a fazer a sua vontade. Por isso, de La Saussaye considera o xamanismo não como um nome para uma forma principal de religião, mas como fenómenos e tendências importantes do Animismo.

(c) Shamanism is not a religion. The religious priest beseeches the favour of the gods; the shaman is believed to be able to compel and command them to do his will. Hence de La Saussaye regards Shamanism not as a name for a principal form of religion but for important phenomena and tendencies of Animism.

Fontes:

Sources:

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  • ACHELIS, Resumo da ciência comparativa das religiões (Leipzig 1904)
  • TYLOR, Cultura Primitiva (3ª ed. Amer., Nova Iorque, 1889)
  • FRAZER, O ramo de ouro (Londres, 1900)
  • Relações Jesuítas, ed. THWAITES (Cleveland, 1896-1901)
  • MÜLLER, Contribuições para a ciência da mitologia (Londres, 1897)
  • LANG, Mito, Ritual e Religião (Londres, 1887)
  • ABERCROMBY, Fins pré-históricos e proto-históricos (Londres, 1898)
  • KEANE, Os Povos do Mundo (Nova Iorque
  • 1908)
  • FURLONG, As Credos da Humanidade (Londres, 1906)
  • SIEROSZEWSKI em Revue de l'hist. des religions, XLVI
  • VAN GENNEP em Revue de l'hist. des religions, XLVII
  • STADLING em Contemporary Review (Jan. 1901)
  • DIXON em Journal of American Folklore (Jan., 1908)
  • American Anthropologist, I, IV.
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  • ACHELIS, Abriss der vergleichenden Religionswissenschaft (Leipzig 1904)
  • TYLOR, Primitive Culture (3rd Amer. ed., New York, 1889)
  • FRAZER, Golden Bough (London, 1900)
  • Jesuit Relations, ed. THWAITES (Cleveland, 1896-1901)
  • MÜLLER, Contributions to the Science of Mythology (London, 1897)
  • LANG, Myth Ritual and Religion (London, 1887)
  • ABERCROMBY, Preand Proto-historic Finns (London, 1898)
  • KEANE, The World's Peoples (New York
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