Que imensa luta é romper o grilhão que tão fortemente nos liga às coisas materiais, deixar de adorar essas coisas e adquirir, em vez disso, um estado de santidade. De fato, a menos que nossa alma seja verdadeiramente nobre e corajosa, não poderá empreender tal tarefa. Pois nosso objetivo não é meramente a purificação das paixões: isso por si só não é virtude real, mas preparação para a virtude. À purificação dos hábitos viciosos deve acrescentar-se a aquisição das virtudes.

What an immense struggle it is to break the fetter binding us so strongly to material things, to stop worshipping these things, and to acquire instead a state of holiness. Indeed, unless our soul is truly noble and courageous it cannot embark on such a task. For our goal is not merely the purification of the passions: this by itself is not real virtue, but preparation for virtue. To purification from vicious habits must be added the acquisition of the virtues.

Quanto ao aspecto inteligível da alma, purificá-la consiste em erradicar e eliminar por completo dela todas as feições degradantes e distorcidas, todos os "cuidados mundanos", como diz a Divina Liturgia, toda turbulência, inclinações más e preocupações insensatas. Quanto ao aspecto desiderativo, consiste em expurgar todo impulso em direção ao material, cessar de ver as coisas segundo os sentidos e ser obediente ao intelecto. E quanto à potência irascível da alma, a purificação consiste em jamais ser perturbado por coisa alguma que aconteça.

With respect to its intelligent aspect, to purify the soul is to eradicate and completely expunge from it all degrading and distorted features, all 'worldly cares', as the Divine Liturgy puts it, all turbulence, evil tendencies and senseless prepossessions. With respect to its desiring aspect, it is to purge away every impulsion towards what is material, to cease from viewing things according to the senses, and to be obedient to the intelligence. And with respect to the soul's incensive power, purification consists in never being perturbed by anything that happens.

Em decorrência dessa purificação, e da mortificação ou correção dos aspectos vis, deve seguir-se a ascensão espiritual e a deificação. Pois, após abandonar o mal, é necessário praticar o bem. Primeiro, é preciso negar a si mesmo e, em seguida, tomando a cruz, seguir o Mestre em direção ao estado supremo da deificação.

In the wake of this purification, and the mortification or correction of ugly features, there should follow spiritual ascent and deification. For after abandoning what is evil, one must practice what is good. One must first deny oneself and then, taking up the cross, must follow the Master towards the supreme state of deification.

O que são a ascensão e a deificação? Para o intelecto, são o conhecimento perfeito das coisas criadas e Daquele que está acima das coisas criadas, na medida em que tal conhecimento é acessível à natureza humana. Para a vontade, são o anseio total e contínuo em direção à bondade primordial. E para a potência irascível, são o impulso energético e eficaz em direção ao objeto de aspiração, persistente, implacável e não detido por quaisquer dificuldades práticas, avançando impetuosa e ininterruptamente. O impulso da alma em direção à beleza deve superar o seu impulso em direção ao que é vil, na mesma medida em que a beleza inteligível supera a beleza sensível. Deve-se prover ao corpo apenas o necessário para mantê-lo funcionando adequadamente. Propor-se a fazer isso é fácil, mas realizá-lo é mais difícil, pois sem grande esforço não se podem arrancar os hábitos profundamente enraizados da alma.

What are ascent and deification? For the intellect , they are perfect knowledge of created things, and of Him who is above created things, so far as such knowledge is accessible to human nature. For the will, they are total and continuous striving towards primal goodness. And for the incensive power, they are energetic and effective impulsion towards the object of aspiration, persistent, relentless, and unarrested by any practical difficulties. pressing forward impetuously and undeviatingly. The soul's impulsion towards beauty should surpass its impulsion towards what is base to the same degree as intelligible beauty surpasses sensible beauty. One should provide the body only with what is needed to keep it functioning properly. To intend to do this is easy, but to achieve it is more difficult, for without great effort one cannot uproot the soul's well-entrenched habits.

Na verdade, o conhecimento não se adquire sem esforço. Certamente, manter a visão firmemente fixa nas coisas divinas até que a vontade adquira o hábito de fazê-lo requer considerável labor durante um longo período de tempo. O intelecto precisa esforçar-se para opor-se à atração descendente dos sentidos; e este combate e luta contra o corpo perdura até a morte, mesmo que pareça diminuir à medida que a ira e o desejo se enfraquecem, e à medida que os sentidos são subjugados ao conhecimento transcendente do intelecto.

Nor indeed is knowledge to be acquired without effort. Certainly, to keep one's vision intently fixed on divine things until the will acquires the habit of doing this requires considerable labor over a long period of time. The intellect has to exert itself to oppose the downward drag of the senses: and this contest and battle against the body continues until death, even if it seems to diminish as anger and desire wither away, and as the senses are subjugated to the transcendent knowledge of the intellect .

Deve-se notar, contudo, que a alma não iluminada, por não ter auxílio de Deus, não pode nem ser genuinamente purificada, nem ascender à luz divina. O que foi dito acima refere-se àqueles que são batizados.

It should be remarked, however, that an unillumined soul, since it has no help from God, can neither be genuinely purified, nor ascend to the divine light. What was said above refers to those who are baptized.

Além disso, é preciso distinguir entre diferentes tipos de conhecimento. O conhecimento aqui na terra é de duas espécies: natural e sobrenatural. O segundo pode ser compreendido em referência ao primeiro. Conhecimento natural é aquele que a alma pode adquirir mediante o uso de suas faculdades e potências naturais, ao investigar a criação e a causa da criação — na medida, é claro, em que isso é possível a uma alma ligada à matéria. Pois, ao falar dos sentidos, da imaginação e do intelecto, é preciso dizer que a energia do intelecto é embotada por estar unida e misturada ao corpo. Como resultado, não pode ter contato direto com as formas inteligíveis, mas necessita, para apreendê-las, da imaginação, que por natureza usa imagens e participa da extensão e densidade materiais. Assim, o intelecto enquanto na carne precisa usar imagens materiais para apreender as formas inteligíveis. Chamamos, portanto, de conhecimento natural todo aquele que o intelecto em tal estado adquire por seus próprios meios naturais.

Moreover, a distinction should be made between different kinds of knowledge. Knowledge here on earth is of two kinds: natural and supernatural. The second can be understood by reference to the first. Natural knowledge is that which the soul can acquire through the use of its natural faculties and powers when investigating creation and the cause of creation - in so far, of course, as this is possible for a soul bound to matter. For, when speaking of the senses, the imagination and the intellect , it has to be said that the energy of the intellect is blunted by being joined and mingled with the body. As a result, it cannot have direct Contact with intelligible forms, but requires, in order to apprehend them, the imagination, which by nature uses images, and shares in material extension and density. Accordingly, the intellect while in the flesh needs to use material images in order to apprehend intelligible forms. We call natural knowledge, then, whatever knowledge the intellect in such a state acquires by its own natural means.

O conhecimento sobrenatural, por outro lado, é aquele que adentra o intelecto de maneira que transcende seus próprios meios e poder: isto é, os objetos inteligíveis que constituem tal conhecimento superam a capacidade de um intelecto unido a um corpo, de modo que um conhecimento deles pertence naturalmente apenas a um intelecto que está livre do corpo. Tal conhecimento é infundido unicamente por Deus, quando Ele encontra um intelecto purificado de todo apego material e inspirado pelo amor divino.

Supernatural knowledge, on the other hand, is that which enters the intellect in a manner transcending its own means and power: that is to say, the intelligible objects that constitute such knowledge surpass the capacity of an intellect joined to a body, so that a know-ledge of them pertains naturally only to an intellect which is free from the body. Such knowledge is mfused by God alone when He finds an mtellect purified of all material attachment and inspired by divine love.

Não apenas o conhecimento, mas também a virtude se divide desta maneira. Um tipo de virtude não transcende a natureza, e este pode ser adequadamente chamado de virtude natural. O outro, que é energizado somente pela fonte primordial da beleza, está acima da nossa capacidade e estado natural: e este tipo de virtude deve ser chamado de sobrenatural.

Not only knowledge but virtue as well is divided in this way. One kind of virtue does not transcend nature, and this can fittingly be called natural virtue. The other, which is energized only by the primal source of beauty, is above our natural capacity and state: aid this kind of virtue should be called supernatural.

Conhecimento e virtude, portanto, são divididos desta forma. Uma pessoa não iluminada pode possuir conhecimento e virtude naturais, mas jamais aqueles que são sobrenaturais. Como poderia, se não participa de sua causa energizante? Mas o homem iluminado pode possuir ambos. Além disso, embora não possa adquirir de modo algum a virtude sobrenatural a menos que tenha primeiro adquirido a virtude natural, ele pode participar do conhecimento sobrenatural sem primeiro adquirir o conhecimento natural. Ademais, assim como o sentido e a imaginação são muito superiores e mais nobres no homem do que nos animais, assim também a virtude e o conhecimento naturais são muito superiores e mais nobres na pessoa iluminada do que na pessoa não iluminada, embora ambos possam possuí-los.

Knowledge and virtue, then, are divided in this way. An unil-lumined person may possess natural knowledge and virtue, but never those which are supernatural. How could he, since he does not participate in their energizing cause? But the illumined man can possess both. Moreover, although he cannot acquire supernatural virtue at all unless he has first acquired natural virtue, he can participate in supernatural knowledge without first acquiring natural knowledge. In addition, just as sense and imagination are far superior and more noble in man than they are in animals, so natural virtue and knowledge are far superior and more noble in the person who is illumined than in the person who is unillumined, although both may possess them.

Além disso, esse aspecto do conhecimento natural relacionado às virtudes e aos hábitos que se opõem a elas também parece ser de dois tipos. Um tipo é o conhecimento teórico, quando um homem especula sobre essas matérias, mas carece de experiência delas, e às vezes não está seguro sobre o que diz. O outro é prático e, por assim dizer, vivo, uma vez que o conhecimento em questão é confirmado pela experiência, e por isso é claro e digno de confiança, e de modo algum incerto ou duvidoso.

Further, that aspect of natural knowledge concerned with the virtues and with the habits opposing them also seems to be of two kinds. One kind is theoretical knowledge, when a man speculates about these matters but lacks experience of them, and is sometimes unsure about what he says. The other is practical and, so to speak, alive, since the knowledge in question is confirmed by experience, and so is clear and trustworthy, and in no way uncertain or doubtful.

Considerando tudo isto, parecem existir quatro obstáculos que impedem o intelecto na aquisição da virtude. Primeiro, há a preposse, isto é, a influência enraizada de hábitos contrários à virtude; e esta, operando por um longo período, exerce uma pressão que arrasta o intelecto para baixo, em direção às coisas terrenas. Em segundo lugar, há a ação dos sentidos, estimulada pela beleza sensível e arrastando o intelecto atrás de si. Em terceiro lugar, há o embotamento da energia noética devido à conexão do intelecto com o corpo. O intelecto de uma alma encarnada não se relaciona com um objeto inteligível da mesma forma que a visão se relaciona com um objeto visível ou, em geral, os sentidos com os objetos sensoriais. Intelectos imateriais apreendem objetos inteligíveis de forma mais eficaz do que a visão apreende objetos visíveis. Mas assim como a visão defeituosa visualiza suas imagens de objetos naturais de maneira um tanto indistinta e pouco clara, assim também o nosso intelecto, quando encarnado, apreende os objetos inteligíveis. E, uma vez que não pode discernir claramente as belezas inteligíveis, também não pode ansiar por elas. Pois alguém tem anseio por algo apenas na medida em que possui conhecimento disso. Por conseguinte, o intelecto – já que não pode deixar de ser atraído por aquilo que lhe parece belo, quer realmente o seja ou não – é atraído para a beleza sensível, pois esta agora lhe causa uma impressão mais clara.

In view of all this, there appear to be four obstacles which hinder the intellect in the acquisition of virtue. First, there is prepossession , that is, the ingrained influence of habits running counter to virtue; and this, operative over a long period, exerts a pressure which drags the intellect down towards earthly things. Secondly, there is the action of the senses, stimulated by sensible beauty and drawing the intellect after it. Thirdly, there is the dulling of noetic energy due to the intellect 's connection with the body. The intellect of an embodied soul is not related to an intelligible object in the same way as sight is to a visible object or, in general, the senses are to sensory objects. Immaterial intellects apprehend intelligible objects more effectively than sight apprehends visible objects. But just as faulty sight visualizes its images of natural objects somewhat indistinctly and unclearly, so does our intellect , when embodied, apprehend intelligible objects. And since it cannot BOW clearly discern intelligible beauties, it cannot aspire after them either. For one has a longing for something only to the degree that one possesses knowledge of it. Hence the intellect - since it cannot help being drawn towards what appears to be beautiful, whether or not it really is so - is drawn down to sensible beauty, for this now makes a clearer impression on it.

O quarto dos obstáculos que impedem o intelecto em sua aquisição da virtude é a influência perniciosa dos demônios imundos e hostis. É impossível falar de todas as diversas ciladas que eles armam no caminho espiritual, valendo-se dos sentidos, da razão, do intelecto — na verdade, de tudo o que existe. Se Aquele que carrega a ovelha perdida sobre os ombros (cf. Lucas 15,5) não protegesse, em seu infinito cuidado, aqueles que se voltam para Ele, nenhuma alma escaparia.

The fourth of the obstacles impeding the intellect in its acquisition of virtue is the pernicious influence of unclean and hostile demons. It is impossible to speak of all the various snares they set on the spiritual path, making use of the senses, the reason , the intellect - in fact, of everything that exists. If He who carries the lost sheep on His shoulders (cf Luke 15:5) did not in His infinite care protect those who turn to Him, not a single soul would escape.

Três coisas são necessárias para superar esses obstáculos. A primeira e mais importante é olhar para Deus com toda a nossa alma, pedir ajuda de Sua mão e depositar toda a nossa confiança Nele, sabendo plenamente que, sem Seu auxílio, inevitavelmente seremos arrastados para longe Dele. A segunda – que considero uma abertura para a primeira – é nutrir constantemente o intelecto com o conhecimento. Por conhecimento entendo o de todas as coisas criadas, sensíveis e inteligíveis, tanto em si mesmas quanto em referência à Fonte primordial, uma vez que dela derivam e a ela se relacionam; e, além disso, a contemplação, na medida do possível, da Causa de todas as coisas criadas, mediante as qualidades que Lhe pertencem. Ocupar-se com a natureza das coisas criadas tem um efeito muito purificador. Liberta-nos do apego apaixonado a elas e do engano acerca delas; e é o meio mais seguro de elevar nossa alma à Fonte de todas as coisas. Pois toda beleza, todo milagre, toda magnificência reflete o que é sumamente belo, milagroso e magnífico – reflete, antes, a Fonte que está acima da beleza, do milagre e da magnificência.

Three things are needed in order to overcome these obstacles. The first and most important thing is to look to God with our whole soul, to ask for help from His hand, and to put all our trust in Hmi, knowing full well that without His assistance we shall inevitably be dragged away from Him, The second - which I regard as an overture to the first - is constantly to nourish the intellect with knowledge. By knowledge I mean that of all created things, sensible and intelligible, both as they are in themselves and with reference to the primal Source, since they derive from it and are related to it; and in addition to this, the contemplation , as far as is possible, of the Cause of all created things, through the qualities that appertain to Him. To be concerned with the nature of created things has a very purifying effect. It frees us from passionate-attachment to them and from delusion about them; and it is the surest of means for raising our soul to the Source of all. For all beauty, miracle, magnificence reflects what is supremely beautiful, miraculous and magnificent - reflects, rather, the Source that is above beauty, miracle and magnificence.

Se a mente está sempre ocupada com essas coisas, como não poderia ansiar pela própria bondade suprema celeste? Se ela pode ser atraída pelo que lhe é alheio, como não será atraída muito mais fortemente pelo que lhe é congênere? Quando a alma se apega ao que lhe é aparentado, como poderia desviar-se daquilo que ama para algo inferior? Ela até mesmo se ressentirá de sua vida encarnada, considerando-a um obstáculo para a obtenção do belo. Pois, embora o intelecto, enquanto vive na matéria, contemple a beleza inteligível apenas de modo obscuro, as bênçãos inteligíveis são tais que mesmo uma leve emanação daquela beleza transbordante, ou uma tênue visão dela, pode impelir o intelecto a elevar-se acima de tudo que está fora do reino inteligível, e a aspirar apenas a ela, nunca se permitindo decair do deleite que ela oferece, venha o que vier de aflição.

If the mind is always occupied with these things, how can it not long for supernal goodness itself? If it can be drawn to what is alien to it, how will it not be far more strongly drawn to what is cognate? When the soul cleaves to what is kindred to it, how can it turn away from what it loves to anything inferior? It will even resent its incarnate life, finding it a hindrance to the attaining of the beautiful. For though the intellect , while living in matter, beholds intelligible beauty but dimly, yet intelligible blessings are such that even a slight emanation from that overflowing beauty, or a faint vision of it, can impel the intellect to soar beyond all that is outside the intelligible realm, and to aspire to that alone, never letting itself lapse from the delight it offers, come what distress there may.

A terceira maneira pela qual podemos superar os obstáculos já mencionados é mortificar nosso parceiro, o corpo; pois, de outra forma, não podemos alcançar uma visão clara e distinta do mundo inteligível. A carne é mortificada ou, antes, crucificada com Cristo, através do jejum, das vigílias, de dormir no chão, de usar vestes grosseiras e apenas o que é essencial, através do sofrimento e do trabalho. Deste modo, é refinada e purificada, tornada leve e sutil, seguindo pronta e sem resistência a guia do intelecto e elevando-se com ele. Sem tal mortificação, todos os nossos esforços são vãos.

The third way by which we can overcome the obstacles already mentioned is to mortify our partner, the body; for otherwise we cannot attain a clear and distinct vision of the intelligible world. The flesh is mortified or, rather, crucified with Christ, through fasting, vigils, sleeping on the ground, wearing coarse clothing and only what is essential, through suffering and toil. In this fashion it is refined and purified, made light and subtle, readily and unresistingly following the guidance of the intellect and rising upwards with it. Without such mortification all our efforts are vain.

Quando essas três vias sagradas se estabelecem em harmonia mútua, geram na alma o coro das virtudes benditas; pois aqueles que elas adornam estão livres de todo vestígio de pecado e são abençoados com toda virtude. Contudo, a rejeição da riqueza material ou da fama pode afligir o intelecto; pois a alma, ainda apegada a tais coisas, é traspassada por muitas paixões. Não obstante, afirmo firmemente que uma alma apegada à riqueza e ao louvor não pode ascender. Igualmente, digo que uma alma perde todo apego a essas coisas uma vez que tenha praticado essa tríade de vias suficientemente para que se tenha tornado habitual. Pois, se a alma está convencida de que apenas a beleza que está além de tudo deve ser considerada verdadeiramente bela, enquanto das outras coisas a mais bela é aquela que mais se assemelha à beleza suprema, e assim por diante na escala, como poderia ela apreciar prata, ouro ou fama, ou qualquer outra coisa degradante?

When these three holy ways are established in mutual harmony, they beget in the soul the choir of blessed virtues; for those whom they adorn are free from all trace of sin and blessed with every virtue. Yet the rejection of material wealth, or of fame, may distress the intelligence; for the soul, still bound to such things, is pierced by many passions. None the less I firmly maintain that a soul attached to wealth and praise cannot mount upwards. Equally I say that a soul loses all attachment to these things once it has practiced this triad of ways sufficiently for it to have become habitual. For if the soul is persuaded that only the beauty which is beyond everything is to be regarded as truly beautiful, while of other things the most beautiful is that which is most like the supreme beauty, and so on down the scale, how can it relish silver, gold or fame, or any other degrading thing?

Mesmo aquilo que mais nos retém – refiro-me aos nossos cuidados e preocupações – não é exceção à regra. Pois que cuidados terá um homem, se não estiver apegado a nada mundano ou envolvido com isso? A nuvem de cuidados provém, por assim dizer, das exalações das paixões principais – a autoindulgência, a avareza, o amor ao louvor. Uma vez que estejas livre destas, também terás lançado fora os teus cuidados, fator que nos eleva com grande potência. Por isso, também ele tem seu papel a desempenhar. Pois o conhecimento das virtudes envolve o discernimento mais escrupuloso entre o bem e o mal; e isso requer um juízo moral sólido. A experiência e a luta com o corpo ensinam-nos a usar tal juízo em nosso combate.

Even what most holds us back - I mean our cares and concerns -is no exception to the rule. For what cares will a man have, if he is not attached to anything worldly or involved with it? The cloud of cares comes from the fumes, so to speak, of the main passions -self-indulgence, avarice, love of praise. Once you are free of these you will also have cast off your cares, a most powerful factor drawing us upwards. Hence it too has its part to play. For the knowledge of the virtues involves the most scrupulous discrimination between good and evil; and this requires sound moral judgment. Experience and the struggle with the body teach us how to use such judgment in our warfare.

O temor também se insere na discussão. Pois quanto maior o nosso anseio por Deus, maior se torna o nosso temor; e quanto mais esperamos alcançar a Deus, mais O tememos. Se somos feridos pelo amor divino, a pungência do temor excede a de mil ameaças de castigo. Pois, assim como nada é mais bem-aventurado do que alcançar a Deus, nada é mais terrível do que este grande temor de perdê-Lo.

Fear also comes into the argument. For the greater our longing for God the greater grows our fear; and the more we hope to attain God, the more we fear Him. If we are wounded by divine love, the sting of fear exceeds that of a thousand threats of punishment. For as nothing is more blessed than to attain God, so nothing is more terrible than this great fear of losing Him.

Para chegarmos a outro ponto: tudo pode ser compreendido em termos de seu propósito. É ele que determina a divisão de cada coisa em suas partes constituintes, bem como a relação mútua dessas partes. Ora, o propósito de nossa vida é a bem-aventurança ou, o que é o mesmo, o reino dos céus ou de Deus. Isso não consiste apenas em contemplar a Trindade, suprema em realeza, mas também em receber um influxo do divino e, por assim dizer, padecer a deificação; pois por esse influxo, o que nos falta e é imperfeito é suprido e aperfeiçoado. E o provimento, por tal influxo divino, do que é necessário é o alimento dos seres espirituais. Há uma espécie de círculo eterno, que termina onde começa. Pois quanto maior é nossa percepção noética, mais desejamos perceber; e quanto maior é nosso desejo, maior é nosso gozo; e quanto maior é nosso gozo, mais nossa percepção se aprofunda, e assim começa novamente o movimento imóvel, ou a imobilidade em movimento. Tal é, portanto, nosso propósito, na medida em que podemos compreendê-lo. Devemos agora ver como podemos alcançá-lo.

To come to another point: everything may be understood in terms of its purpose. It is this that determines the division of everything into its constituent parts, as well as the mutual relationship of those parts. Now the purpose of our life is blessedness or, what is the same thing, the kingdom of heaven or of God. This is not only to behold the Trinity, supreme in Kingship, but also to receive an influx of the divine and, as it were, to suffer deification; for by this influx what is lacking and imperfect in us is supplied and perfected. And the provision by such divine influx of what is needed is the food of spiritual beings. There is a kind of eternal circle, which ends where it begins. For the greater our noetic perception, the more we long to perceive; and the greater our longing, the greater our enjoyment; and the greater our enjoyment, the more our perception is deepened, and so the motionless movement, or the motionless immobility, begins again. Such then is our purpose, in so far as we can understand it. We must now see how we can attain it.

Para as almas inteligentes, que como seres intelectivos são apenas um pouco inferiores aos intelectos angélicos, a vida neste mundo é uma luta e a vida encarnada um combate aberto. O prêmio da vitória é o estado que descrevemos, um dom digno tanto da bondade de Deus quanto de Sua justiça: de Sua justiça, porque essas bênçãos não são alcançadas sem nosso próprio esforço; de Sua bondade, porque Sua generosidade ilimitada supera todo o nosso trabalho — especialmente porque a própria capacidade de fazer o bem e o ato de fazê-lo são em si mesmos dons de Deus.

To intelligent souls, which as intellective beings are only a little lower than angelic intellects, life in this world is a struggle and incarnate life an open contest. The prize of victory is the state we have described, a gift worthy both of God's goodness and of His justice: of His justice, because these blessings are attained not without our own sweat; of His goodness, because His boundless generosity surpasses all our toil -especially as the very capacity for doing good and the actual doing of it are themselves gifts of God.

Qual é, então, a natureza do nosso combate neste mundo? A alma inteligente está unida a um corpo animalesco, que tem seu ser da terra e gravita para baixo. Está tão misturada ao corpo que, embora sejam totalmente opostos, formam um único ser. Sem mudança ou confusão em nenhum deles, e com cada um agindo de acordo com sua natureza, compõem uma única pessoa, ou hipóstase, com duas naturezas completas. Neste ser composto de duas naturezas, o homem, cada uma de suas naturezas funciona de acordo com suas próprias faculdades particulares. É característico do corpo desejar o que lhe é afim. Esse anseio pelo que lhes é afim é natural para os seres criados, visto que sua existência depende, de fato, da interação do semelhante com o semelhante e do gozo das coisas materiais por meio dos sentidos. Então, sendo pesado, o corpo acolhe o repouso. Essas coisas são próprias e desejáveis para a nossa natureza animalesca. Mas para a alma inteligente, como entidade intelectiva, o que é natural e desejável é o reino das realidades inteligíveis e seu gozo delas à maneira que lhe é característica. Antes e acima de tudo, o que é característico do intelecto é um intenso anseio por Deus. Ele deseja gozá-Lo e gozar de outras realidades inteligíveis, embora não possa fazê-lo sem encontrar obstáculos.

What, then, is the nature of our contest in this world? The intelligent soul is conjoined with an animal-like body, which has its being from the earth and gravitates downwards. It is so mixed with the body that though they are total opposites they form a single being. Without change or confusion in either of them, and with each acting in accordance with its nature, they compose a single person, or hypostasis, with two complete natures. In this composite two-natured being, man, each of his natures functions in accordance with its own particular powers. It is characteristic of the body to desire what is akin to it. This longing for what is akin to them is natural to created beings, since indeed their existence depends on the intercourse of like with like, and on their enjoyment of material things through the senses. Then, being heavy, the body welcomes relaxation. These things are proper and desirable for our animal-like nature. But to the intelligent soul, as an intellective entity, what is natural and desirable is the realm of intelligible realities and its enjoyment of them in the manner characteristic of it. Before and above all what is characteristic of the intellect is an intense longing for God. It desires to enjoy Him and other intelligible realities, though it cannot do this without encountering obstacles.

O primeiro homem podia, de fato, sem qualquer impedimento, apreender e desfrutar das coisas sensíveis por meio dos sentidos, e das coisas inteligíveis com o intelecto. Contudo, deveria ter voltado sua atenção para o superior, e não para o inferior, pois era capaz tanto de comungar com as coisas inteligíveis através do intelecto quanto de comungar com as coisas sensíveis através dos sentidos. Não digo que Adão não devesse usar os sentidos, pois não foi sem razão que ele foi revestido de um corpo. Mas ele não deveria se entregar às coisas sensíveis. Ao perceber a beleza das criaturas, deveria tê-la remetido à sua fonte e, como consequência, encontrar nela seu deleite e sua admiração realizados, dando-se assim uma dupla razão para maravilhar-se com o Criador. Ele não deveria ter se apegado, como fez, às coisas sensíveis e perdido em admiração por elas, negligenciando o Criador da beleza inteligível.

The first man could indeed, without any hindrance, apprehend and enjoy sensory things by means of the senses and intelligible things with the intellect . But he should have given his attention to the higher rather than to the lower, for he was as able to commune with intelligible things through the intellect , as he was with sensory things through the senses. I do not say that Adam ought not to have used the senses, for it was not for nothing that he was invested with a body. But he should not have indulged in sensory things. When perceiving the beauty of creatures, he should have referred it to its source and as a consequence have found his enjoyment and his wonder fulfilled in that, thus giving himself a twofold reason for marveling at the Creator. He should not have attached himself, as he did, to sensory things and have lost himself in wonder at them, neglecting the Creator of intelligible beauty.

Assim, Adão usou os sentidos de modo equivocado e foi cativo pela beleza sensorial; e porque o fruto lhe pareceu formoso e bom para comer (Gn 3,6), ele o provou e abandonou o gozo das realidades inteligíveis. Por isso, o justo Juiz o julgou indigno daquilo que havia rejeitado — a contemplação de Deus e das criaturas — e, fazendo das trevas o Seu esconderijo (cf. 2Sm 22,12; Sl 18,11), privou-o de Si mesmo e das realidades imateriais. Pois as coisas santas não devem ser acessíveis aos impuros. Aquilo que ele amou, Deus permitiu que desfrutasse, deixando-o viver segundo os sentidos, com apenas tênues vestígios de percepção intelectual.

Thus Adam used the senses wrongly and was spellbound by sensory beauty; and because the fruit appeared to him to be beautiful and good to eat (Gen. 3:6), he tasted it and forsook the enjoyment of intelhgible things. So it was that the just Judge judged him unworthy of what he had rejected - the contemplation of God and of created beings - and, making darkness His secret place (cf 2 Sam. 22:12; Ps. 18:11), deprived him of Himself and of immaterial realities. For holy things must not be made available to the impure. What he fell in love with, God permitted him to enjoy, allowing him to live according to the senses, with but faint vestiges of intellectual perception.

Doravante, nossa luta contra as coisas deste mundo tornou-se mais árdua, pois já não está em nosso poder gozar das realidades inteligíveis de modo correspondente àquele pelo qual gozamos das realidades sensoriais com os sentidos, ainda que sejamos grandemente auxiliados pelo batismo, que nos purifica e exalta. Contudo, na medida do possível, devemos dar nossa atenção ao mundo inteligível e não ao sensível. Devemos reverenciá-lo e aspirar a ele; mas não devemos reverenciar qualquer objeto sensorial em si mesmo, nem tentar gozá-lo dessa maneira; pois, em verdade, o que é sensorial não pode comparar-se ao que é inteligível. Assim como a essência de um supera em muito a do outro, também sua beleza. Aspirar ao que é feio, em vez do que é belo, ao que é ignóbil, em vez do que é nobre, é pura loucura. E se é assim quando estão envolvidas tanto as criações sensíveis quanto as inteligíveis, quanto mais o será quando preferimos a matéria, informe e feia, ao próprio Deus.

Henceforward our struggle against the things of this world became harder, because it is now no longer in our power to enjoy intelligible realities in a way corresponding to that in which we enjoy sensory realities with the senses, even though we are greatly assisted by baptism, which purifies and exalts us. Yet, in so far as we can, we must give our attention to the intelligible and not to the sensible world. We must reverence it and aspire to it; but we must not reverence any sensory object in and for itself, or try to enjoy it in that way; for in truth what; is sensory cannot compare with what is intelligible. Just as the essence of the one far excels that of the other, so does its beauty. To aspire to what is ugly rather than to what is beautiful, to what is ignoble rather than to what is noble, is sheer lunacy. And if that is the case where both sensible and intelligible creations are involved, how much more so is it when we prefer matter, formless and ugly, to God Himself.

Esta, então, é a nossa luta e combate: vigiar-nos estritamente, para que sempre nos esforcemos por gozar das realidades inteligíveis, dirigindo para esse fim o intelecto e o apetite, e nunca permitindo que eles sejam secretamente seduzidos pelos sentidos a venerar as coisas sensíveis por si mesmas. E, se tivermos de usar os sentidos, que os usemos para apreender o Criador por meio da Sua criação, vendo-O refletido nas coisas criadas como o sol se reflete na água, visto que, no seu ser interior, elas são, em graus variados, imagens da causa primeira de tudo.

This, then, is our contest and struggle: strictly to watch ourselves, so that we always strive to enjoy intelligible realities, directing intellect and appetite to that end, and never allowing them secretly to be beguiled by the senses into revering sensory things for their own sake. And if we have to use the senses, we should use them in order to grasp the Creator through His creation, seeing Him reflected in created things as the sun is reflected in water, since in their inner beings, they are in varying degrees images of the primal cause of all.

Tal é, portanto, o nosso propósito. Como podemos alcançá-lo? Como dissemos, o corpo deseja gozar, por meio dos sentidos, daquilo que lhe é afim; e quanto mais forte ele é, mais forte é o seu desejo. Mas isto entra em conflito com o propósito da alma. Assim, a alma deve envidar todos os esforços para refrear os sentidos, a fim de não nos entregarmos às realidades sensíveis da maneira descrita. Contudo, uma vez que quanto mais forte é o corpo, mais forte é o seu desejo, e quanto mais forte o seu desejo, mais difícil é contê-lo, a alma deve mortificar o corpo pelo jejum, vigílias, estar de pé, dormir no chão, não se lavar, e por todo outro tipo de privação, reduzindo assim a sua força e tornando-o dócil e obediente às atividades noéticas da alma. Este é o propósito. Contudo, é fácil desejar, difícil alcançar; e os fracassos superam em muito os sucessos, porque, mesmo que sejamos muito atentos, muitas vezes os sentidos nos iludem. Por isso, um terceiro remédio foi concebido: a oração e as lágrimas. A oração agradece pelas bênçãos recebidas e pede perdão pelos fracassos e força para nos fortalecer para o futuro; pois, de fato, sem a ajuda de Deus, a alma nada pode fazer. Não obstante, persuadir a vontade a ter o desejo mais forte possível pela união e gozo d'Aquele por quem anseia, e a dirigir-se totalmente para Ele, é a parte principal da realização do nosso propósito. E as lágrimas também têm grande poder. Elas obtêm a misericórdia de Deus para nossas faltas, purificam-nos das contaminações produzidas pelos prazeres sensuais e impulsionam nosso desejo para o alto.

Such, then, is our aim. How can we achieve it? As we said, the body desires to enjoy through the senses what is akin to it; and the stronger it is, the stronger its desire . But this conflicts with the soul's purpose. So the soul must make every effort to curb the senses, so that we do not indulge in sensible realities in the way described. But since the stronger the body, the stronger its desire , and the stronger its desire the harder it is to check, the soul must mortify the body through fasting, vigils, standing, sleeping on the ground, going unwashed, and through every other kind of hardship, thus reducing its strength and making it tractable and obedient to the soul's noetic activities. This is the aim. Yet it is easy to wish, hard to achieve; and failures greatly outnumber the successes, because even if we are most attentive, the senses often beguile us. So a third remedy has been devised: prayer and tears. Prayer gives thanks for blessings received and asks for failures to be forgiven and for power to strengthen us for the future; for without God's help the soul can indeed do nothing. None the less, to persuade the will to have the strongest possible desire for union with and enjoyment of Him, for whom it longs, and to direct itself totally towards Him, is the major part of the achievement of our aim. And tears too have great power. They gain God's mercy for our faults, purify us of the defilements produced through sensual pleasures, and spur our desire upwards.

Assim, nosso objetivo é a contemplação das realidades inteligíveis e a total aspiração a elas. A mortificação da carne, juntamente com o jejum, o autodomínio e as demais coisas que contribuem para isso, são todas praticadas como meio para este fim. E em sua companhia está a oração. Cada uma tem muitos aspectos; umas contribuem para uma coisa, outras para outra.

Thus, our aim is the- contemplation of intelligible realities and total aspiration towards them. The mortification of the flesh , together with the fasting, self-restraint and other things that contribute to it, are all practiced as a means to this end. And in their company is prayer. Each has many aspects; some contribute to one thing, some to another.

O amor à glória e o amor às riquezas materiais não devem ser considerados como pertencentes ao corpo. Somente o amor ao prazer sensual pertence ao corpo. O remédio adequado para este é a ascese corporal. O amor à glória e o amor às riquezas materiais são a progênie da ignorância. Não tendo experiência dos bens verdadeiros e nenhum conhecimento das realidades noéticas, a alma adotou esses bastardos, pensando que as riquezas podem suprir suas necessidades. Além disso, ela se lança atrás das riquezas materiais para satisfazer seu amor ao prazer e à glória, e até mesmo por si mesmas, como se tais riquezas fossem um bem em si mesmas. Tudo isso resulta da ignorância dos bens verdadeiros. O amor à glória não deriva de qualquer falta por parte do corpo, pois não satisfaz nenhuma necessidade física. A inexperiência e a ignorância da bondade primordial e da verdadeira glória dão origem a ele. De fato, a ignorância é a raiz de todos os males. Pois ninguém que tenha apreendido como deve a verdadeira natureza das coisas — de onde cada coisa vem e como é pervertida — pode então desconsiderar totalmente o seu próprio propósito e ser arrastado para as coisas mundanas. A alma não deseja um bem que é apenas aparente. E se ela está sob o domínio de algum hábito, também é perfeitamente capaz de superar esse hábito. Contudo, mesmo antes de o hábito ser formado, ela havia sido enganada pela ignorância. Portanto, deve-se, acima de tudo, buscar o verdadeiro conhecimento das criaturas, e então estimular a própria vontade em direção à bondade primordial, desprezando todas as coisas mundanas e consciente de sua grande vaidade. Pois o que contribuem elas para o nosso verdadeiro propósito?

Love of praise and love of material wealth must not be regarded as pertaining to the body. Only the love of sensual pleasure pertains to the body. The fitting remedy for this is bodily hardship. Love of praise and love of material wealth are the progeny of ignorance. Having no experience of true blessings and no knowledge of noetic realities, the soul has adopted such bastard offspring, thinking that riches can supply its needs. Also it plunges after material wealth in order to satisfy its love for pleasure and praise, and even for its own sake, as if such wealth were a blessing in itself. All this results from ignorance of true blessings. Love of praise does not derive from any lack on the part of the body, for it satisfies no physical need. Inexperience and ignorance of primal goodness and true glory give rise to it. Indeed, ignorance is the root of all evils. For no one who has once grasped as he should the true nature of things - from where each thing comes and how it is perverted - can then totally disregard his own purpose and be dragged down to worldly things. The soul does not want a good that is only apparent. And if it is under the sway of some habit, it is also quite able to overcome this habit. Yet even before the habit was formed it had been deceived by ignorance. Hence one should above all strive after a true knowledge of created beings, and then spur one's will towards primal goodness, scorning all worldly things and aware of their great vanity. For what do they contribute to our own true purpose?

Para resumir brevemente: uma alma inteligente, enquanto está no corpo, tem apenas uma tarefa: realizar seu próprio propósito. Porém, como a energia da vontade permanece não estimulada a menos que haja intelecção, começamos por tentar energizar de modo noético. A atividade noética existe ou por causa do querer ou, mais comumente, por si mesma e também por causa do querer. A bem-aventurança — da qual qualquer vida significativa na terra não é apenas uma abertura, mas também uma prefiguração — é caracterizada por ambas as energias: tanto pela intelecção quanto pelo querer, isto é, tanto pelo amor quanto pelo prazer espiritual. Se ambas estas energias são supremas, ou se uma é superior à outra, é questão aberta a discussão. Por ora, consideraremos ambas como supremas. A uma chamamos contemplativa, e à outra, prática. No que concerne a essas energias supremas, uma não pode ser encontrada sem a outra; no caso das energias inferiores, que se seguem a estas duas, cada uma pode ser encontrada isoladamente. Tudo o que impede estas duas energias, ou se opõe a elas, chamamos de vício. Tudo o que as fomenta, ou as liberta de obstáculos, chamamos de virtude. As energias que brotam das virtudes são boas; as que brotam de seus opostos são distorcidas e pecaminosas. O objetivo supremo, cuja energia, como sabemos, é composta de intelecção e querer, confere a cada energia particular uma forma específica, que pode ser usada tanto para o bem quanto para o mal.

To sum up briefly. An intelligent soul, while in the body, has but one task: to realize its own purpose. But since the will's energy remains unstimulated unless there is intellection , we begin by trying to energize noetically. Noetic activity is either for the sake of willing or, more commonly, for its own sake as well as for the sake of willing. Blessedness - of which any significant life on earth is not only an overture but also a prefigurement - is characterized by both energies: by both intellection and willing, that is, by both love and spiritual pleasure. Whether both these energies are supreme, or one is superior to the other, is open to discussion. For the moment we shall regard both of them as supreme. One we call contemplative and the other practical. Where these supreme energies are concerned, the one cannot be found without the other, in the case of the lower energies, sequent to these two, each may be found singly. Whatever hinders these two energies, or opposes them, we call vice. Whatever fosters them, or frees them from obstacles, we call virtue. Energies that spring from the virtues are good; those that spring from their opposites are distorted and sinful. The supreme goal, whose energy, as we know, is compound of intellection and willing, endows each particular energy with a specific form, which may be used for either good or evil.