Resposta Católica na Bíblia Catholic Answer in the Bible

ARGUMENTAÇÃO:
Mesmo que um feto seja abortado, isso não significa necessariamente que Deus não possa prover para ele de outra forma após a morte.

RESPOSTA:
Que Deus possa prover para eles mostra que devemos respeitar sua dignidade humana enquanto estão aqui na terra. A Escritura proclama que toda pessoa é criada à imagem e semelhança de Deus, e portanto deve ser respeitada como tal desde o momento de sua concepção (Sl 139,13-16; Gl 1,15).

ARGUMENTAÇÃO:
Êxodo 21,22-25, que trata da punição por ferir uma mulher grávida, não reconhece a criança por nascer como uma pessoa com direitos humanos. Esta passagem considera tal evento um crime real apenas se a mulher for prejudicada; um aborto espontâneo causado pela agressão apenas implica numa multa.

RESPOSTA:
Êxodo 21 nunca permite, muito menos endossa, o aborto. Esta passagem trata de um aborto espontâneo que é o efeito colateral trágico de uma briga entre dois homens, e trata tal tragédia como uma espécie de homicídio involuntário. Nenhuma parte das Escrituras condona a interrupção deliberada de uma gravidez.

ARGUMENTAÇÃO:
Esta passagem trabalha contra a Igreja Católica, pois a Igreja ensinou por séculos que o feto só recebia a alma no momento do "despertar", ou seja, quando a mãe sentia o bebê mexer (por volta de 16 semanas).

RESPOSTA:
A Igreja nunca fez uma declaração definitiva sobre quando a alma entra em um corpo humano, embora as evidências biológicas obtidas nos últimos séculos tenham levado a Igreja a concluir que isso provavelmente ocorre na concepção: "É um corpo humano precisamente porque é animado por uma alma espiritual" (CIC 364; cf. 362-368; 2270-2275). De qualquer forma, como a Didaquê e outras evidências da Igreja primária afirmam, a Igreja sempre ensinou que o aborto é gravemente errado desde o momento da concepção.

ARGUMENTAÇÃO:
Tiago afirma que qualquer pessoa pode orar pela cura, pois "a oração do justo tem grande eficácia" (Tiago 5,16). Paulo também indica a cura como um dom do Espírito, independente de qualquer função (1 Cor 12,9.28.30). O ministério de curar, portanto, não é exclusivo dos apóstolos e anciãos.

RESPOSTA:
Depois de detalhar o sacramento da unção dos enfermos, Tiago desloca sua atenção para a oração em geral. Essa mudança de foco torna-se clara nos versículos seguintes, onde Tiago dá o exemplo do profeta Elias, que orou por chuva durante uma seca (Tiago 5,17-18). De qualquer forma, é verdade que Deus pode conceder o dom da cura a qualquer pessoa. Mas Tiago 5,15 vai muito além do dom de curar, estabelecendo uma conexão explícita entre as orações pela cura feitas pelos anciãos da Igreja, a unção ritualística com óleo e o perdão dos pecados. Tiago deixa claro que esta concessão da cura é exclusiva dos "anciãos", ou "presbýteros", de onde derivamos a palavra inglesa "priest" (padre). Embora muitos possam ser chamados a um ministério de cura, apenas os apóstolos e os anciãos por eles nomeados podem curar de maneira sacramental (cf. Atos 14,23; Tito 1,5).

ARGUMENTAÇÃO:
Tiago está enfatizando a cura física, pois somente Deus pode perdoar pecados.

RESPOSTA:
Tiago emprega a palavra grega para “salvar” (sōzō ou sode’-zo) em sentido consistentemente espiritual em sua epístola (1,21; 4,12 e 5,20). É provável que ele a utilize de modo semelhante aqui para referir-se à salvação eterna da pessoa — daí seu foco em perdoar os pecados do enfermo. Jesus convoca a todos a perdoar quaisquer e todos os pecados cometidos contra eles como indivíduos (Mt 6,12), advertindo que “se não perdoardes aos homens, tampouco vosso Pai vos perdoará” (Mt 6,15). Em marcante contraste, Jesus confere apenas a seus apóstolos e àqueles por eles designados o poder de perdoar e reter os pecados alheios (Jo 20,21-23; At 22,16).

ARGUMENTAÇÃO:
Outras traduções, como a RSV, traduzem esta passagem como Timóteo recebendo o "dom" dado "por meio de uma palavra profética quando o conselho de anciãos impôs as mãos sobre [ele]". Diante dessa tradução, poderia-se argumentar que Paulo não está falando da ordenação de Timóteo ao sacerdócio. Ele se refere apenas a Timóteo recebendo uma imposição fraterna de mãos pelos anciãos.

RESPOSTA:
A versão da RSV toma o texto grego como um genitivo subjetivo, que descreve quem realizou a imposição das mãos, ou seja, os presbíteros. Mas o grego também pode ser entendido como um genitivo de descrição, que descreveria que tipo de imposição de mãos é esta. Tal tradução seria: "a imposição das mãos para o presbiterado". Em outras palavras, este ato de "imposição das mãos" foi realizado para admitir Timóteo na ordem do presbiterado, ou seja, uma ordenação. O contexto mais amplo desta passagem deixa claro seu significado. Pouco antes desta passagem, Paulo lista qualificações morais para o cargo ordenado de bispo ou *episkopê* (1 Tim 3,1-3). Mais tarde, Paulo se dirige a Timóteo no contexto da própria ordenação de Timóteo: "Por isso, lembro-te de reavivar o dom de Deus que há em ti pela imposição das minhas mãos" (2 Timóteo 1,6).

ARGUMENTAÇÃO:
O único apóstolo que teve um sucessor foi Judas. Isso é demonstrado quando a Escritura não nomeia um sucessor para Tiago, irmão de João, quando o rei Herodes Agripa I o matou (Atos 12,1-3). Após a morte dos Doze Apóstolos, Deus é o guia principal e garantidor da verdade para a Igreja, e não os líderes humanos. Como Jesus ensina: “Quando vier o Espírito da Verdade, ele vos guiará a toda a verdade” (João 16,13).

RESPOSTA:
O Espírito Santo certamente guia a Igreja, mas ele o faz através da estrutura de liderança visível que Jesus estabeleceu, que abrange os sucessores de seus primeiros apóstolos, para que o povo de Deus não seja desviado quando surgirem disputas doutrinais e outras sobre como o Espírito Santo está guiando a Igreja. Por exemplo, quando Jesus diz a seus apóstolos para “fazer discípulos de todas as nações” (Mateus 28,19), ele os comissiona — os apóstolos em particular — a ensinar seus discípulos “tudo o que vos tenho ordenado” (Mateus 28,20). Ele não orienta os apóstolos a dizer a cada discípulo que simplesmente ore ao Espírito Santo por um entendimento correto da Palavra de Deus (ver 2 Pedro 3,16-17). Além disso, Lucas deixa claro que Judas, como os outros apóstolos, tinha um ofício, um ministério que seria continuado por outros, e não algo que começou e terminou com eles. Além do mais, o termo grego que Lucas usa para ofício é *episkopen*, que é traduzido como “episcopado” (Atos 1,20). Isso significa que um bispo individual (*episkopos*) e os bispos coletivamente (*episkopoi*) são os legítimos sucessores dos apóstolos, que é o que a Igreja Católica ensina. Os bispos unidos ao Sucessor de Pedro, o Papa, constituem o Magistério da Igreja ou autoridade docente.

ARGUMENTAÇÃO:
Para suceder um dos Doze Apóstolos, era necessário ter sido discípulo de Cristo durante seu ministério terreno: “Portanto, é preciso que um dos homens que estiveram conosco durante todo o tempo em que o Senhor Jesus andou entre nós, a começar do batismo de João até o dia em que foi elevado ao céu — um deles deve tornar-se, junto conosco, testemunha da sua ressurreição” (Atos 1,21-22).

RESPOSTA:
Esse foi o critério para o sucessor de Judas, mas não era um requisito indispensável, pois aqueles que testemunharam o ministério de Cristo foram falecendo ao longo de algumas gerações, e assim não haveria ninguém para liderar a Igreja se essa qualificação fosse um requisito estrito. Considere o caso de São Paulo. Ele “foi constituído pregador e apóstolo” (1 Timóteo 2,7) diretamente por Cristo ressuscitado (Gl 1,1), mesmo nunca tendo sido discípulo durante o ministério terreno de Cristo. De fato, sua conversão ocorre apenas após a Ascensão de Cristo, enquanto Paulo — então conhecido como “Saulo” — viajava a Damasco para perseguir a incipiente comunidade cristã ali (Atos 9,1-9; cf. 1 Cor 5,8). Além disso, como observado acima, o episcopado é o ofício de um apóstolo e seus sucessores, começando com Matias (Atos 1,21), e Barnabé recebe o mesmo ofício de apóstolo (Atos 14,14).

ARGUMENTAÇÃO:
Quando um construtor ergue um edifício, ele lança o fundamento uma única vez. Ele não fica continuamente despejando a fundação, pois isso resultaria em uma pilha sempre crescente de concreto sobre a qual nada poderia ser construído. De modo semelhante, Jesus fornece um único fundamento para sua Igreja: os doze apóstolos e Matias, que sucede Judas. E embora a Igreja, a partir de então, se apoie no ensinamento que Jesus deu aos apóstolos (At 2,42), apenas o Espírito Santo tem autoridade para preservar o ensinamento de Cristo e a unidade da Igreja: “Quando vier o Espírito da Verdade, ele vos guiará para a verdade plena” (Jo 16,13).

RESPOSTA:
Um construtor de fato lança apenas um fundamento, mas mantém esse fundamento – essa estrutura – no lugar ao acrescentar mais andares ao seu edifício. Ou seja, ele constrói sobre esse fundamento. Ele nunca arranca ou destrói de outra forma o fundamento, para que todo o edifício não desabe, como ocorre quando um prédio é demolido. A sucessão apostólica é o modo que Jesus escolheu para manter a integridade do seu edifício eclesial, para assegurar que a verdade salvífica de Deus seja ensinada e a unidade do seu povo preservada, mesmo nos piores tempos, para que sua Igreja não se desfaça por divisões que ataquem seu fundamento dado por Deus: a liderança visível. Considere também o caso de São Paulo. Embora não fosse um dos Doze Apóstolos, ele recebe seu apostolado não “da parte dos homens”, “mas [diretamente] de Jesus Cristo e de Deus Pai” (Gl 1,1). Assim como os Doze, Paulo é chamado para ser “mestre dos gentios na fé e na verdade” (1Tm 2,7; cf. Mt 28,19). Além disso, ao afirmar que recebeu seu ministério apostólico de maneira excepcional – ou seja, diretamente de Deus – Paulo transmite que receber o ofício por meio de uma liderança humana guiada divinamente é o modo normativo pelo qual alguém se torna sucessor dos Doze Apóstolos, como ocorreu com Matias e outros, inclusive Barnabé (At 14,14). Ademais, para os cristãos que afirmam que a Bíblia é a única regra de fé que o Espírito Santo usa para guiar a Igreja para toda a verdade, eles deveriam considerar que todos os livros do Novo Testamento foram escritos várias décadas após o ministério terrestre de Cristo, e só foram formalmente compilados no cânon do Novo Testamento no final do século IV. Ao sustentar sua Igreja através da sucessão apostólica, Jesus transmite seus ensinamentos oralmente por meio de seus primeiros apóstolos, confiando em sua liderança e na de seus sucessores para salvaguardar seu ensinamento ao longo da história da Igreja (At 1,25). Matias é o primeiro desses sucessores. E o Espírito Santo age por meio dos líderes da Igreja para determinar quais livros devem estar na Bíblia, bem como a forma como devem ser interpretados. Na ausência da sucessão apostólica, não há uma liderança eclesial visível e definitiva para determinar os ensinamentos autênticos de Cristo, quais livros pertencem à Bíblia, etc., um problema que se manifestou mais amplamente a partir de líderes protestantes como Martinho Lutero e João Calvino.

ARGUMENTAÇÃO:
Os apóstolos tinham essa autoridade, mas não os bispos ou outros líderes humanos que guiam a Igreja após os apóstolos. Em lugar algum a Escritura diz que os bispos ou outros líderes da Igreja têm a mesma autoridade dos apóstolos.

RESPOSTA:
Se os bispos não são sucessores apostólicos no ensino dos fiéis e no governo da Igreja, como os fiéis, após a morte do último apóstolo, “chegarão à unidade da fé” da qual fala Paulo, “para que não sejamos mais crianças, arrastados por qualquer vento de doutrina”? (Ef 4,13-14). Se não há uma estrutura visível de autoridade na Igreja para sustentar a liderança dos apóstolos e assim impedir o ensino do erro em matéria de salvação, a promessa de Jesus de estar sempre com sua Igreja seria vazia (Mt 28,20), sua oração ao Pai para que seus discípulos “sejam um como nós somos um” (Jo 17,22) seria inútil, e sua promessa de que o Espírito Santo “vos guiará a toda a verdade” seria irrealizável (Jo 16,13). Mais adiante em sua Carta aos Efésios, São Paulo afirma que Jesus fornece uma estrutura de liderança visível e autoritativa para guiar seus discípulos, para que sua Igreja possa continuar bem depois que ele ascendeu ao céu: “Por isso é dito: ‘Quando ele subiu ao alto, levou cativos muitos prisioneiros e deu dons aos homens’” (Ef 4,8; ver Salmo 68,18). Sem o dom da sucessão apostólica, a Igreja fica vulnerável à anarquia apostólica, com diversos mestres opostos alegando representar autoritativamente a Deus, como se tem visto mais amplamente desde os dias iniciais do protestantismo, começando com Martinho Lutero e João Calvino em particular.

ARGUMENTAÇÃO:
O recente escândalo de abuso clerical é apenas o exemplo mais recente de que a Igreja Católica nomeia homens corruptos como bispos e, portanto, não é fiel ao mandato bíblico que São Paulo fornece. Estes exemplos ilustram que a Igreja Católica não tem direito legítimo de conduzir o povo de Deus, e que a sucessão apostólica é uma inovação humana, não um dom divino.

RESPOSTA:
Os bispos corruptos devem de fato ser removidos de seu ofício de liderança, e sua existência é um lembrete solene para seguirmos de perto a palavra de São Paulo a Timóteo. No entanto, se a mera seleção de líderes corruptos é motivo para desqualificar a Igreja Católica de qualquer direito legítimo de conduzir o povo de Deus, o próprio Jesus necessariamente também seria excluído, dada sua escolha de Judas, que depois o traiu. A advertência de Paulo a Timóteo é um reconhecimento de que maus líderes podem ser escolhidos sem a devida diligência, e mesmo assim até a seleção de Judas não frustrará a promessa de Cristo de que as portas do inferno não prevalecerão contra a sua Igreja (Mt 16,18-19).

ARGUMENTAÇÃO:
A imposição das mãos não significa que os líderes subsequentes na Igreja tivessem a mesma autoridade dos apóstolos. A Escritura não prevê que eles exerçam tal autoridade. Pelo contrário, depois que os apóstolos morrem, Jesus deixa claro que o Espírito Santo irá guiar — e suceder — os apóstolos na liderança da Igreja: “Quando vier o Espírito da Verdade, ele vos guiará a toda a verdade” (Jo 16,13). Portanto, o Espírito Santo salvaguarda a verdade para todos os crentes. Como o próprio Jesus ensina: “Se permanecerdes na minha palavra, sereis verdadeiramente meus discípulos, e conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará” (Jo 8,31-32). Embora os primeiros apóstolos tivessem um papel de liderança para guiar o povo de Deus, o Espírito Santo posteriormente protege todos os fiéis que seguem fielmente a Jesus.

RESPOSTA:
O Espírito Santo é, sem dúvida, fundamental e indispensável para a vida da Igreja. Mas como Jesus diz que o Espírito Santo conduzirá seus discípulos? Em João 16,13, quando Jesus diz “ele vos guiará a toda a verdade”, ele está falando no cenáculo durante a Última Ceia, portanto o “vós” só pode significar os apóstolos. De modo semelhante, após sua Ressurreição, quando Jesus diz: “Assim como o Pai me enviou, eu também vos envio” (Jo 20,21), ele está falando apenas aos apóstolos, proclamando que, assim como ele recebeu um mandato divino do Pai, também está lhes dando uma missão de Deus (Mt 28,18-20). Embora muitos cristãos argumentem que a autoridade apostólica não foi conferida àqueles que liderariam a Igreja após a morte dos apóstolos, São Paulo discorda. Ele não diz que o Espírito Santo guiará infalivelmente cada um dos fiéis. Em vez disso, ele diz a Timóteo: “Espero ir ter contigo em breve, mas escrevo-te estas coisas para que, se eu tardar, saibas como deves portar-te na casa de Deus, que é a Igreja do Deus vivo, coluna e sustentáculo da verdade” (1 Timóteo 3,15, ênfase adicionada). Em outras palavras, Timóteo e aqueles que ele lidera devem confiar na liderança de Paulo, guiada pelo Espírito, e não simplesmente em sua própria discrição sobre como cada pessoa acha que o Espírito a está guiando. Porque, como alguém que participa da liderança apostólica que Jesus estabeleceu para sua Igreja, as instruções de Paulo podem ser confiadas como a palavra infalível da Igreja guiada pelo Espírito, que é em si mesma “a coluna e sustentáculo da verdade” (1 Timóteo 3,15; cf. 1 Tim 3,16). São Pedro afirma a necessidade de uma liderança visível e contínua da Igreja, porque os cristãos individualmente não têm garantia de atingir a verdade do Evangelho por meio de sua própria discrição orante: “Há nelas [nas cartas de Paulo] algumas passagens difíceis de entender, cujo sentido os espíritos ignorantes ou pouco fortalecidos deturpam, para a sua própria perdição, como também deturpam as demais Escrituras.” (cf. 2 Ped 3,16–17). Além disso, os meros seres humanos compreendem a necessidade de uma autoridade clara e decisiva para estabelecer o governo de um país ou a liderança de uma corporação, e de fazer provisão para que tal liderança seja sustentada para o bem-estar de uma nação e seus cidadãos, ou de uma empresa e seus funcionários. Ora, tudo o que o homem pode fazer, Deus pode fazer melhor, razão pela qual sua Igreja Católica tem sido sustentada por 2.000 anos, apesar das perseguições de fora e dos escândalos de dentro. Se não fosse pela liderança visível da Igreja através da sucessão apostólica, não haveria meio definitivo, além da era apostólica, para realizar na Igreja a oração de Cristo ao Pai: “Para que todos sejam um... Para que sejam um, como nós somos um: eu neles e tu em mim, para que sejam perfeitos na unidade e para que o mundo conheça que tu me enviaste e os amaste, como amaste a mim.” (Jo 17,21-23). Sem o dom da sucessão apostólica, a Igreja fica vulnerável à anarquia apostólica, com vários e opostos mestres afirmando representar autoritariamente a Deus, como tem sido visto mais amplamente desde os dias iniciais do Protestantismo, começando particularmente com Martinho Lutero e João Calvino. Em contraste, a sucessão apostólica permite à Igreja cumprir o que São Paulo ensina sobre a Igreja: Há um só Corpo e um só Espírito, assim como a vossa vocação vos chamou a uma só esperança. Há um só Senhor, uma só fé, um só batismo, um só Deus e Pai de todos, que reina sobre todos, age por meio de todos e permanece em todos. (Efésios 4,4-6). Sem a provisão divina da sucessão apostólica, o povo de Deus não teria a unidade que Jesus estabeleceu para sua Igreja, uma unidade para que “o mundo conheça que tu me enviaste e os amaste, como amaste a mim” (Jo 17,23).

ARGUMENTAÇÃO:
Jesus está falando sobre como pessoas que nunca foram salvas em primeiro lugar serão condenadas. Ele está dizendo que pessoas que não dão fruto provam que não eram verdadeiros crentes, não que perderam sua salvação.

RESPOSTA:
Isto não faz sentido com a imagem que Jesus usa sobre como o Pai “tira” os ramos que não dão fruto (Jo 15,2). Em nenhuma parte desta passagem Jesus faz distinção entre crentes “verdadeiros” e “falsos”. Em vez disso, ele fala de crentes que dão fruto (ou boas obras) e crentes que não dão fruto.

ARGUMENTAÇÃO:
Anteriormente no Evangelho de João, Jesus diz que todos os que creem nele serão ressuscitados no último dia (Jo 6,40), o que significa que os verdadeiros crentes não perderão sua salvação.

RESPOSTA:
Em João 6,40, Jesus está falando sobre como todos os que *continuam* a buscá-lo serão ressuscitados no último dia. Jesus não está prometendo que as pessoas não podem *escolher* parar de crer nele e, assim, perder sua salvação; ele usa o tempo presente para dizer que *aqueles que continuam a crer* serão salvos.

ARGUMENTAÇÃO:
Paulo não pode querer dizer que nossas ações podem nos separar de Deus, porque anteriormente em Romanos ele diz que nada pode nos separar do amor de Deus (Rm 8,38-39).

RESPOSTA:
Paulo diz: “nem a morte, nem a vida, nem os anjos, nem os principados, nem o presente, nem o futuro, nem as potestades, nem a altura, nem a profundidade, nem qualquer outra criatura poderá separar-nos do amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor.” Mas observe que o “pecado” está conspicuamente ausente desta lista. Deus ama a todos, inclusive os pecadores, mas se pecamos gravemente contra Deus, podemos nos cortar de seu amor (Jo 15,10).

ARGUMENTAÇÃO:
Paulo diz em Filipenses 1,6: “Tenho certeza de que aquele que iniciou uma boa obra em vós há de levá-la a termo até o dia de Cristo Jesus.” Isto significa que Deus começará sua boa obra nos verdadeiros crentes e eles nunca serão “cortados” de Jesus.

RESPOSTA:
Dizer que você se sente confiante sobre algo não é o mesmo que dizer que isso está garantido que acontecerá. Paulo diz que se sente “certeza” (grego, *pepoithôs*) de que Deus completará sua boa obra nos filipenses porque eles demonstraram evidências de cooperação com a graça de Deus em suas vidas, apoiando-o durante seu aprisionamento (1,7). Mas mesmo neste caso, ele admoesta cada um deles a “operai a vossa salvação com temor e tremor” (Fil 2,12). Isto mostra que Paulo não acreditava que fosse impossível, seja para os filipenses ou para nós, perder nossa salvação.

ARGUMENTAÇÃO:
O autor está falando sobre uma perda de recompensas celestiais para o crente que peca. Poucos versículos depois, ele expressa confiança de que “não somos daqueles que retrocedem para a perdição, mas daqueles que têm fé e conservam suas almas” (10,39). Hebreus não está dizendo que os verdadeiros crentes podem perder a salvação.

RESPOSTA:
O versículo 39 não é uma promessa para todos os crentes. É uma expressão de esperança de que os crentes não “retrocedam para a perdição”, mas “tenham fé e conservem suas almas”. Isso se alinha com os avisos do autor de que o povo de Deus deve manter sua perseverança para que possa receber a recompensa prometida da salvação.

ARGUMENTAÇÃO:
O pronome “ele” em “o homem que desprezou o Filho de Deus e profanou o sangue da aliança, pelo qual foi santificado” refere-se a Cristo, e não ao profanador. Refere-se a um falso crente que blasfema contra o Filho de Deus, que foi santificado pelo sangue da aliança.

RESPOSTA:
Em nenhum lugar do Novo Testamento se diz que o sangue de Cristo santifica a Cristo mesmo. Na verdade, o autor da Carta aos Hebreus afirma explicitamente que o sangue de Cristo santifica os outros. Hebreus 13,12 diz: “Por isso, também Jesus, para santificar o povo com o seu próprio sangue, sofreu fora da porta.” Esta passagem fala sobre crentes santificados pelo sangue de Jesus que podem posteriormente escolher desprezá-Lo e perder a sua salvação.

ARGUMENTAÇÃO:
São Paulo está falando sobre perder sua missão de servir como apóstolo de Deus, não sobre perder sua salvação eterna. Em 2Timóteo 4, Paulo declara saber que alcançou a salvação eterna: O tempo da minha partida está próximo. Combati o bom combate, completei a corrida, guardei a fé. Agora me está reservada a coroa da justiça, que o Senhor, justo Juiz, me dará naquele dia (2Tim 4,6-7). Além disso, Jesus está falando sobre falsos crentes, não sobre os verdadeiros, cuja fé fraudulenta será revelada no Dia do Juízo.

RESPOSTA:
Trata-se de um "tanto/ quanto" no que diz respeito a São Paulo, e não de um "ou/ou", para não colocarmos suas palavras a Timóteo contra aquelas aos Coríntios. Em sua carta anterior aos Coríntios, uma de suas primeiras epístolas, Paulo introduz o conceito de que seguir a Cristo é como correr uma corrida, o que requer esforço e perseverança. Naquele momento, Paulo diz que ele mesmo poderia ser desqualificado, significando que poderia não terminar a corrida e ganhar o prêmio da salvação eterna, "a coroa da justiça". Além disso, Jesus ensina sobre a necessidade de seguir os Dez Mandamentos para "herdar a vida eterna", transmitindo que aqueles que os violam arriscam perder sua salvação (Mc 10,17-19).

ARGUMENTAÇÃO:
Paulo condena aqui a justiça pelas obras, ou seja, que não podemos ser salvos por nossas obras, mas somente pela graça.

RESPOSTA:
Não, Paulo está falando de verdadeiros discípulos de Cristo, membros de seu Corpo Místico (ver 1Cor 12,12-26), pois eles agora estão separados de Cristo e "caíram da graça", ilustrando que foram outrora seus verdadeiros seguidores que haviam sido renovados pela graça. A sua ruptura com Cristo não significa que não possam se arrepender. Paulo diz: "Corríeis bem; quem vos impediu de obedecer à verdade?" (Gl 5,7), mas "tenho confiança no Senhor de que não haveis de pensar diversamente" (Gl 5,10). Por que Paulo emitiria um aviso sobre cair se não houvesse algo substancial a perder (ver 1Cor 10,11-12)? Para que ninguém duvide, após mencionar a possibilidade de sua própria rejeição (1Cor 9,26-27), Paulo prossegue falando sobre a idolatria e como aqueles que participam do cálice e da mesa dos demônios não podem ter comunhão com o Senhor (1Cor 10,14-22). Mais adiante em Gálatas 5, Paulo reafirma a importância das boas obras em nossa salvação, pois certos pecados pelos quais não nos arrependemos nos excluirão de herdar o reino (Gl 5,19-21).

ARGUMENTAÇÃO:
Por causa de nossas negações, Jesus pode nos disciplinar para chamar nossa atenção; mas no final, como Paulo ensina, ele permanecerá fiel a nós se formos infiéis, porque não pode negar a si mesmo. Isso significa que Jesus não retirará seu dom da salvação mesmo que nos comportemos mal. Paulo ilustra bem aqui a doutrina bíblica da certeza da salvação: uma vez salvos, estaremos sempre salvos.

RESPOSTA:
Espere um momento. A ideia de Cristo nos disciplinar soa como se nossas escolhas, nossas obras na verdade, fizessem diferença. Mais precisamente, Paulo fala em termos semelhantes aos de Jesus no Sermão da Montanha: “Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor, Senhor’, entrará no Reino dos Céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus” (Mt 7,21). Jesus de fato permanece fiel mesmo se somos infiéis, e isso significa que ele nos buscará como o Bom Pastor (Lc 15,1-7) e nos receberá de volta como o pai do filho pródigo (Lc 15,11-32). No entanto, Jesus não forçará seu amor sobre nós, como nos lembra que “aquele que perseverar até o fim será salvo” (Mt 10,22). Em palavras que antecipam a segunda carta de Paulo a Timóteo e ao rebanho que ele serve, Jesus repreenderá os impenitentes no Dia do Juízo, dizendo: “Digo-vos que não sei de onde sois; afastai-vos de mim, todos vós que praticais a iniquidade!” (Lc 11,27).

ARGUMENTAÇÃO:
Jesus está simplesmente falando da perseverança dos santos, que os cristãos genuínos perseverarão até o fim porque receberam o dom irrevocável da salvação eterna.

RESPOSTA:
É verdade que a salvação é um dom divino que não pode ser merecido, mas deve ser recebido, cultivado e guardado. A Escritura em outro lugar fala sobre aqueles “que se tornaram participantes do Espírito Santo e experimentaram a bondade da palavra de Deus e os poderes do mundo vindouro”, e mesmo assim se afastaram desprezando a Cristo (Heb 4,4-6). Estes são crentes genuínos, não falsos, porque participaram do Espírito Santo, começando no batismo e também na confirmação através da “imposição das mãos” (Heb 6,2). Paulo compara esses crentes desviados a um campo que recebeu o dom da chuva, mas produziu espinhos e abrolhos: “seu fim é ser queimado” (Heb 6,8).

ARGUMENTAÇÃO:
São João ensina: "Escrevo estas coisas a vós que credes no nome do Filho de Deus, para que saibais que tendes a vida eterna" (1Jo 5,13). Portanto, um verdadeiro crente pode saber com certeza que será salvo.

RESPOSTA:
Apenas alguns versículos depois, João também ensina que "toda iniquidade é pecado, mas há pecado que não é para a morte" (1Jo 5,17). O pecado mortal denota morte espiritual; a pessoa que comete tal pecado não está mais em correta relação com Jesus, e "quem não tem o Filho não tem a vida". São Tiago também afirma a realidade do pecado mortal. Dirigindo-se a cristãos, diz: "Meus irmãos, se alguém dentre vós se desviar da verdade e alguém o converter, sabei que aquele que converte um pecador do erro do seu caminho salvará a sua alma da morte e cobrirá uma multidão de pecados" (Tg 5,19-20, grifo nosso). Salvar a alma de um irmão da morte só pode significar uma coisa: um cristão que decaiu pelo pecado mortal foi reconciliado com Cristo e sua Igreja, e assim renovado na graça de Deus. Como nos adverte o autor da Carta aos Hebreus, devemos nos esforçar "pela santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor" (Heb 12,14). São Paulo afirma que certos pecados, dos quais não nos arrependemos, farão com que percamos nossa salvação eterna (Gl 5,19-21; 1Cor 6,9-10).

ARGUMENTAÇÃO:
Mateus 23,9 diz especificamente: “Não chameis a ninguém de pai na terra, porque um só é vosso Pai, aquele que está nos céus.” Portanto, os católicos não devem chamar os sacerdotes de “pai”, pois eles estão na terra. Abraão já não está na terra.

RESPOSTA:
São Paulo escreve em Efésios 6,2-4: “Honra teu pai e tua mãe (este é o primeiro mandamento acompanhado de uma promessa), para que sejas feliz e tenhas longa vida sobre a terra.’ E vós, pais, não provoqueis a ira dos vossos filhos, mas criai-os na disciplina e na admoestação do Senhor.” Neste texto, vemos claramente São Paulo referindo-se a homens “na terra” como “pais”. Assim, São Paulo não interpretou as palavras de Jesus num sentido estritamente literal. Podemos então chamar nossos pais físicos de “pai”. Se assim é, então podemos chamar homens “na terra” de pais.

ARGUMENTAÇÃO:
São Paulo não se refere a si mesmo como “Pai Paulo” com o título de “Pai”. Ele está simplesmente se referindo a si mesmo como um pai. Os católicos se referem a seus sacerdotes com o “título” de Pai. Isso não é bíblico.

RESPOSTA:
Em Lucas 16,24, Jesus se refere a Abraão — claramente um líder espiritual para o povo de Deus — com o título de “Pai”: “E ele (o rico) exclamou: ‘Pai Abraão, tem piedade de mim! Manda Lázaro molhar a ponta do dedo em água para me refrescar a língua, porque estou atormentado nestas chamas’.” E descobrimos que este é o caso em muitos lugares do Novo Testamento, e não se restringe apenas a Abraão (Atos 7,2; Romanos 4,1-18 (sete vezes!); Tiago 2,21; I João 2,13-14 etc.).

ARGUMENTAÇÃO:
São João pode estar se referindo apenas aos “pais” de família aqui, e não a líderes espirituais. Jesus condena claramente chamar os líderes espirituais de “pai” em Mateus 23,9, quando diz explicitamente: “Não chameis a ninguém de pai na terra, pois um só é vosso Pai, aquele que está nos céus”.

RESPOSTA:
Não há nada no texto de I João que diga que São João estava se dirigindo a “pais de família”. Na verdade, ele deixa claro que não está fazendo isso. Observe que ele diz que esses homens são “pais” porque “conhecem aquele que é desde o princípio”. E as “crianças” são crianças porque “conhecem aquele que é desde o princípio”. Portanto, não podemos tomar Mateus 23,9 em um sentido estritamente literal, porque se o fizermos, teremos uma contradição com este texto, juntamente com muitos outros que poderíamos citar, que mostram os autores inspirados da Sagrada Escritura se referindo a líderes religiosos como “Pai” (Romanos 4,1-18; Tiago 2,21; Atos 7,2; I Coríntios 4,14-15, etc.). Acreditamos que Jesus estava usando uma ferramenta de ensino rabínico comum — a hipérbole — para enfatizar que não devemos atribuir aos homens o que por direito pertence somente a Deus. E este era claramente o caso tanto com os líderes judeus do primeiro século (ver Marcos 7,6-13) quanto com os Imperadores Romanos. Sabemos pela história e pela arqueologia que os Imperadores Romanos exigiam que seus súditos os adorassem como “Pai” do império. Às vezes, a punição por recusa era a morte. Não é de admirar que Jesus tenha dito “não chameis a ninguém de pai”. Ele não estava condenando a participação adequada na Paternidade de Deus. Ele estava condenando a usurpação da Paternidade de Deus (cf. CIC 2214). São Paulo nos dá uma visão aguda da diferença entre os dois em Efésios 3,14: Por essa razão, dobro os meus joelhos diante do Pai, do qual toda a paternidade nos céus e na terra toma o nome... No século IV, Santo Atanásio — o grande Patriarca de Alexandria e defensor da Fé — mostrou como há um jogo de palavras aqui no texto grego. Quando São Paulo diz: “Dobro os meus joelhos diante do Pai...”, ele usa “patera” para “Pai”. Depois, quando diz “do qual toda a paternidade nos céus e na terra toma o nome...”, ele usa “patria” para família. “Patria” aqui é melhor traduzida como “paternidade”, como a Bíblia Douay-Rheims a traduz (e como o CIC 2214 se refere). Isso nos ajuda a entender como a verdadeira “paternidade” na terra “toma o nome”, ou deriva sua autoridade, “do Pai” que está nos céus. Quando entendemos isso, compreendemos por que não há contradição entre a condenação de nosso Senhor “não chameis a ninguém de pai” e os múltiplos usos de “pai” para homens em todo o Novo Testamento.

ARGUMENTAÇÃO:
Como proclama São Paulo: “Não há judeu nem grego, não há escravo nem livre, não há homem nem mulher, pois todos vós sois um em Cristo Jesus” (Gálatas 3,28). Não devemos complicar — e minar — este chamado simples e belo à unidade.

RESPOSTA:
A unidade pela qual Jesus reza abrange tanto a unidade na fé quanto o testemunho cristão vivido. O chamado de Jesus para “fazer discípulos de todas as nações” inclui “ensiná-los a observar tudo o que vos tenho ordenado” (Mateus 28,19-20). Jesus entende que seus ensinamentos levarão à divisão entre seus seguidores (ver João 6,60.66). No entanto, Jesus não dilui sua mensagem; ele deseja uma Igreja unida em palavras e obras.

RESPOSTA:
Sem líderes visíveis que possam rastrear sua autoridade até os 12 apóstolos originais que Jesus nomeou, como disputas sobre o que Jesus e seus apóstolos realmente ensinaram poderiam ser definitivamente resolvidas? (ver Atos 2,42). Considere o exemplo do batismo. Muitos cristãos protestantes hoje pregam o "batismo de crentes", em contraste com o que a Igreja Católica ensina e, um tanto ironicamente, em contraste com o que tanto Martinho Lutero quanto João Calvino ensinaram. A discordância sobre algo tão fundamental como o batismo não poderia ser o que Cristo pretendia.

RAZÕES APRESENTADAS Em Lucas 10, Jesus comissiona os 70 discípulos para anunciar seu reino “em cada cidade e lugar” antes que ele pregasse ali (Lc 10,1). Isso representa uma comissão para todos os discípulos, não simplesmente para um número relativo daqueles que possuem autoridade especial.

RESPOSTA:
Todos são chamados a pregar e defender o Evangelho com caridade, como São Pedro nos recorda (1Pd 3,15). Mas Jesus claramente designa alguns—seus apóstolos—com uma autoridade especial. Tão importantes são os apóstolos para a missão de Cristo que, quando Judas morre, Jesus providenciou para que ele fosse sucedido por outro. (At 1,15-26). De fato, a Escritura afirma que o “ensinamento dos apóstolos” e o ensinamento de Jesus são idênticos (At 2,42). Em sua ausência visível, então, Jesus deixa uma estrutura de autoridade visível para guiar e manter sua Igreja unificada, para que seus discípulos pudessem perseverar como um só nele e no Pai.

ARGUMENTAÇÃO:
Paulo nos diz que Cristo "nos confiou o ministério da reconciliação... entregando-nos a palavra da reconciliação. Somos, pois, embaixadores de Cristo, e é Deus mesmo que exorta por nosso intermédio. Em nome de Cristo, vos suplicamos: reconciliai-vos com Deus" (2Cor 5,18-20).

RESPOSTA:
Jesus chama a todos a perdoar quaisquer e todos os pecados cometidos contra eles (Mt 6,12), advertindo que "se não perdoardes aos homens, tampouco vosso Pai vos perdoará" (Mt 6,15). Mas Ele nunca autoriza seus seguidores a perdoar pecados cometidos contra terceiros, e certamente não lhes diz para reter pecados! Cristo confia este ministério único apenas aos seus apóstolos e seus sucessores — os bispos e sacerdotes de sua Igreja.

ARGUMENTAÇÃO:
Tiago ensina: “Confessai, pois, os vossos pecados uns aos outros e orai uns pelos outros, para serdes curados” (Tg 5,16). Portanto, todos os cristãos são chamados a exortar crentes atuais e potenciais a se arrependerem e confessarem seus pecados, e só Deus perdoa os pecados.

RESPOSTA:
Tiago, na verdade, não menciona o sacramento da confissão; ele está escrevendo sobre a unção dos enfermos. Essa distinção é clara, já que Tiago menciona a cura física e espiritual. Além disso, Tiago escreve que este ministério não é para todos os cristãos, mas sim reservado aos anciãos designados, ou *presbíteros*, a palavra grega da qual derivamos “Sacerdote” (Tg 5,14).

ARGUMENTAÇÃO:
A autoridade mencionada em Mateus 18 não tem relação com o perdão dos pecados. Ela trata apenas da autoridade geral de governo que a comunidade local de fiéis confia coletivamente àqueles que designam como seus líderes.

RESPOSTA:
Esta autoridade não é conferida por voto popular, mas sim através da estrutura divinamente estabelecida da Igreja. O poder de perdoar os pecados é dado por Jesus diretamente aos seus apóstolos, e através dos apóstolos aos seus sucessores. Esta autoridade tem uma dimensão visível e física: aqueles que se recusam a se arrepender são como “um gentio e um publicano” (Mt 18,17). Jesus deixa claro também que esta autoridade tem significado espiritual, pois as suas decisões serão ligadas ou desligadas no céu.

ARGUMENTAÇÃO:
Os crentes são batizados, mas esta oração para receber o Espírito Santo não é um sacramento, já que não há evidências de que Jesus tenha instituído esta unção. Além disso, não há nada na Bíblia que diga que este ritual é necessário para os discípulos.

RESPOSTA:
Esta unção não é apresentada como opcional nos Atos dos Apóstolos. Pelo contrário, São Lucas, o autor dos Atos, apresenta-a de forma factual como parte normativa da vida cristã. Hebreus 6,1-2 refere-se à fé madura que inclui “instruções sobre abluções, imposição das mãos, ressurreição dos mortos e juízo eterno” [ênfase adicionada]. Podemos inferir dessas passagens que a confirmação faz parte do “ensinamento dos apóstolos” (At 2,42) e, portanto, também do ensino de Jesus (Mt 28,20).

ARGUMENTAÇÃO:
Apesar desta passagem, não há um mandamento bíblico de que os cristãos devam receber esta unção, nem que a recebam por meio de certos líderes da Igreja estabelecidos.

RESPOSTA:
Repetidamente—em Atos 2 no primeiro Pentecostes, em Atos 8 com São Pedro e São João, e em Atos 19 com São Paulo—a Escritura apresenta uma unção especial do Espírito Santo, distinta do batismo, como uma parte normativa da vida cristã. Em cada caso, este sacramento é administrado pelos apóstolos e seus sucessores. O próprio Jesus distingue entre o batismo (Mt 28,19) e receber o Espírito Santo—um poder central para levar o Evangelho "até os confins da terra" (At 1,8).

ARGUMENTAÇÃO:
Ele o feriu porque Onã escolheu não cumprir a Lei Mosaica.

RESPOSTA:
A Lei Mosaica só foi dada séculos após a época em que Onã viveu. Além disso, a pena por não suscitar descendência para seu irmão falecido era a humilhação pública (Dt 25,9), não a morte. O Senhor tirou a vida de Onã porque Onã praticou sexo contraceptivo. A reprovação do Senhor a este ato deveu-se a Onã violar a ordem natural da sexualidade humana. Foi um pecado contra a natureza e, portanto, um pecado contra Deus, uma vez que a vontade de Deus se expressa na ordem da natureza. Deus ordenou nossos poderes sexuais para a procriação e o amor unitivo. E são estes fins que determinam o que é bom para nós na esfera sexual. Usar nossos poderes sexuais enquanto frustramos ativamente a realização de qualquer um desses fins naturais, como Onã fez em relação ao fim procriativo, não pode ser bom para nós. É uma violação direta da ordem da natureza e, portanto, uma violação direta da vontade de Deus.

ARGUMENTAÇÃO:
Jesus claramente faz uma exceção para “impureza”, que permitiria o divórcio e novo casamento com base no adultério.

RESPOSTA:
Jesus defende de modo inequívoco a permanência de um casamento válido sem exceção em Mateus 5, Marcos 10, Lucas 16 e Mateus 19,1-9. Parece improvável que Jesus se contradissesse aqui. No entanto, essa aparente “exceção” merece investigação. A palavra grega para “impureza” é porneia, que pode ser entendida de várias maneiras, dependendo do contexto. Há duas interpretações tradicionais desse termo que se conformam bem com o restante do ensinamento de Jesus. A primeira é a visão patrística, assim chamada por ter sido defendida pelos primeiros Padres da Igreja. Os Padres ensinavam que os cônjuges poderiam se separar em caso de adultério, mas não tinham permissão para se casar novamente. Essa perspectiva tem suporte exegético, já que porneia é traduzida como “adultério” no Antigo Testamento grego (Septuaginta) e também é traduzida como prostituição (Ez 16,33; Os 2,2). Alternativamente, Jesus poderia estar se referindo à Lei Levítica, na qual a impureza é entendida como um casamento inválido entre parentes próximos. Levítico 18,6-18 mostra que o casamento entre parentes próximos é proibido. O uso que São Paulo faz de porneia para condenar a união inválida entre um homem e a mulher de seu pai é uma evidência neotestamentária para essa visão (1Cor 5,1-2).

ARGUMENTAÇÃO:
A Igreja Católica é hipócrita, uma vez que permite anulações, que são basicamente “divórcios católicos”.

RESPOSTA:
As anulações não são “divórcios católicos”, mas uma determinação lícita por parte das autoridades da Igreja de que um ou ambos os cônjuges não tiveram consentimento válido quando se casaram. Os casamentos anulados são considerados “inválidos” desde o início. Esta determinação é um exercício do poder dado por Deus à Igreja para ligar e desligar (Mt 16,18-19; 18,15-18). Um consentimento deficiente no momento do casamento pode incluir a exclusão deliberada e categórica de ter filhos, a vontade manifesta de ter mais de um cônjuge e fatores psicológicos que tornam uma pessoa incapaz de consentir com as obrigações essenciais do matrimônio.

ARGUMENTAÇÃO:
São Paulo diz: “O salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna em Cristo Jesus, nosso Senhor” (Rm 6,23). As obras não têm nada a ver com isso. Além disso, quando se tem verdadeira fé em Cristo, nunca se pode perder a salvação. Paulo afirma que “todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo” (Rm 10,13).

RESPOSTA:
A Carta de Paulo aos Romanos deve ser lida em sua totalidade, levando em consideração as condições que ela coloca para que um cristão individual alcance a salvação final. Jesus Cristo ensina que haverá aqueles que o chamam de “Senhor”, mas não fazem a vontade de seu Pai. Paulo não contradiz isso. Na mesma carta aos Romanos, Paulo diz aos fiéis: “Vê, pois, a bondade e a severidade de Deus: severidade para com os que caíram, e bondade de Deus para contigo, contanto que permaneçais nessa bondade; do contrário, também tu serás cortado” (Rm 11,22) [ênfase adicionada]. A vida eterna é um dom de Deus, e a recebemos através do arrependimento do pecado e da fé em Jesus Cristo. As obras têm um papel a desempenhar na salvação.

ARGUMENTAÇÃO:
São Paulo diz que “ninguém será justificado diante dele pelas obras da lei” (Rm 3,20).

RESPOSTA:
Paulo também escreve que “se manifestou a justiça de Deus independentemente da lei” (Rm 3,21) [ênfase adicionada]. Nesta passagem, Paulo está se referindo à Lei Mosaica. As obras realizadas para obedecer à lei mosaica – como ser circuncidado ou observar as leis alimentares judaicas – não justificam, e este é o ponto de Paulo. Jesus Cristo é quem justifica. Além disso, a Igreja não afirma que a graça de Deus possa ser “merecida”. Nossa justificação é um dom gratuito de Deus.

ARGUMENTAÇÃO:
Paulo diz que ninguém é justo e que ninguém pratica o bem (Rm 3,10–12). Então, como nossas obras podem ser agradáveis a Deus?

RESPOSTA:
Paulo está citando os Salmos 14 e 53, nos quais o salmista observa a condição de toda a humanidade do ponto de vista de Deus. Esses versículos, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, não pretendem afirmar que não existem indivíduos bons, mas sim que a humanidade como um todo precisa de redenção. Paulo afirma que apenas Cristo pode redimir a humanidade (Rm 3,20–26). Embora sejamos incapazes de nos redimir ou redimir a humanidade, Paulo não nega que nossas obras têm valor. Ele diz: “Pois [Deus] retribuirá a cada um segundo suas obras: aos que, perseverando na prática do bem, buscam glória, honra e incorruptibilidade, ele dará a vida eterna.” (Rm 2,6–7).

ARGUMENTAÇÃO:
A ideia de que pessoas são jogadas em um fogo literal soa como fantasia medieval.

RESPOSTA:
A descrição bíblica de pessoas sendo lançadas em fogo físico não deve ser interpretada literalmente. A Escritura está simplesmente usando uma linguagem que descreve o pior tipo de sofrimento imaginável: a perda de Deus para sempre. É por isso que os autores inspirados usaram uma linguagem simbólica para descrever o indescritível.

ARGUMENTAÇÃO:
Que o inferno é um lugar geográfico é outro ensino ridículo da Igreja Católica.

RESPOSTA:
Os católicos realmente creem na ressurreição dos corpos. Após a ressurreição, aqueles que estão no inferno terão corpos, e podemos razoavelmente supor que haverá um "lugar" onde sofrerão seus castigos eternos. No entanto, a ideia do inferno ser um lugar geográfico específico não é uma questão do ensino da Igreja. Em vez disso, o inferno é primariamente um estado de ser — ou seja, a separação eterna de Deus.

ARGUMENTAÇÃO:
Se Deus é tão amoroso e misericordioso, por que criaria o inferno e depois enviaria as pessoas para lá por toda a eternidade?

RESPOSTA:
Em certo sentido, Deus não criou o inferno; todos aqueles que rejeitam o plano amoroso de Deus para sua felicidade eterna criam o inferno para si mesmos através dessa rejeição. Em vez de Deus "enviar" alguém para o inferno, os condenados se excluem definitivamente da comunhão com Deus e com os bem-aventurados — que é a essência do que o inferno é — ao cometerem pecado mortal e permanecerem impenitentes até a morte (CCIC 1037). Deus criou o homem com uma alma livre, racional, espiritual e imortal. A liberdade de escolher ou rejeitar a Deus é o que dá origem ao amor como o compreendemos (CCIC 1861). Aqueles que livremente escolhem rejeitar o amor e o perdão de Deus no momento da morte sofrerão a morte eterna do inferno. Mas essa liberdade de escolher o pecado não nega o fato de que Deus é misericordioso e amoroso. Deus dá a todos os homens uma oportunidade de salvação e deseja que todos os homens sejam salvos (2Pd 3,9; 1Tm 2,4).

ARGUMENTAÇÃO:
A lei de Moisés tem muitos preceitos que não são mais seguidos hoje. Você não come porco (Lev 11,4-7) e acha que tatuagens são aceitáveis (Lev 19,28)?

RESPOSTA:
De fato, há uma longa lista de comportamentos que são proibidos no Levítico e que os cristãos não mais consideram proibidos, incluindo comer porco e tatuar o corpo. A homossexualidade, no entanto, continuou a ser proibida na Nova Aliança, como evidenciado tanto no Novo Testamento (Rom 1,26-28) quanto nos escritos dos primeiros cristãos. Assim como era o caso da aliança de Deus com Israel, também os primeiros cristãos viam o comportamento homossexual como uma afronta ao matrimônio, que Jesus havia elevado a um sacramento (Mt 19,3-6).

ARGUMENTAÇÃO:
Jesus aboliu a lei de Moisés, portanto as proibições do Levítico não estão mais em vigor para os cristãos.

RESPOSTA:
Jesus nunca aboliu os imperativos morais da lei mosaica. Os imperativos morais que proíbem o adultério, o incesto e o assassinato, por exemplo, continuam em vigor para os cristãos. Esses preceitos morais fazem parte do que se chama de "lei natural", que o Catecismo da Igreja Católica afirma estar "presente no coração de cada homem e estabelecida pela razão" (1956). Os preceitos da lei de Moisés que também fazem parte da lei natural "permanecem substancialmente válidos", de acordo com o Catecismo (1958).

ARGUMENTAÇÃO:
O profeta Ezequiel escreve que o pecado de Sodoma foi o orgulho e o egoísmo (Ez 16,49). Ele não diz nada sobre atos homossexuais.

RESPOSTA:
Ezequiel, falando por Deus, diz que Sodoma tinha “orgulho, fartura de pão e prosperidade tranquila, mas não auxiliou o pobre e o necessitado” (Ez 16,49). No versículo seguinte, porém, o Senhor diz que “eles [os habitantes de Sodoma] eram soberbos e fizeram coisas abomináveis diante de mim” (Ez 16,50). No contexto, o profeta está listando os pecados de Sodoma: orgulho, excesso de confortos, ignorar as necessidades dos pobres, soberba e a prática de “coisas abomináveis”. Uma vez que o escritor de Levítico define a atividade homossexual como uma “abominação” (Lv 18,22), podemos concluir que as “coisas abomináveis” que Ezequiel menciona são atos homossexuais.

ARGUMENTAÇÃO:
No Novo Testamento, São Paulo defende a escravidão (Tito 2,9). Se o Novo Testamento estivesse errado sobre a moralidade da escravidão, poderia estar errado sobre a moralidade da homossexualidade.

RESPOSTA:
Em sua carta a Tito, Paulo diz: "Exorta os servos a que sejam submissos a seus senhores em tudo, a que procurem agradar-lhes, a que não os contradigam" (2,9). Ele também envia de volta um escravo, Onésimo, ao senhor deste, Filemon. Paulo não defende a escravidão como uma instituição moral. Como São João Batista, que disse aos publicanos para não cobrarem além do devido e aos soldados para se contentarem com seu soldo (Lc 3,12-14), Paulo exorta os escravos a serem obedientes à autoridade de seus senhores e a fazerem o trabalho que lhes foi dado. João e Paulo queriam que seus discípulos evitassem criar agitação civil desnecessária, sabendo que o seu viver o Evangelho já subverteria a ordem social por si só (Mt 10,34-38). No entanto, Jesus e seus apóstolos continuaram a sustentar os imperativos morais encontrados nos Dez Mandamentos e na lei natural. É por isso que os Santos Paulo e Judas ambos condenam a atividade homossexual (Rm 1,26-28, Jd 1,7).

ARGUMENTAÇÃO:
Em Apocalipse 7,1, João descreve “quatro anjos, de pé, nos quatro cantos da terra, retendo os quatro ventos da terra, para que nenhum vento soprasse sobre a terra, nem sobre o mar, nem contra árvore alguma” [ênfase adicionada].

RESPOSTA:
Esta passagem começa na terra. Dizem-nos, por exemplo, que aos quatro anjos é ordenado que não danifiquem “a terra, nem o mar, nem as árvores” até que marquem com um selo os servos de Deus (Ap 7,3). No entanto, o cenário logo muda para o céu, onde uma multidão de todas as nações está “em pé diante do trono e diante do Cordeiro” (Ap 7,9). João menciona que aqueles na multidão “servem [ao Cordeiro] dia e noite em seu templo”, isto é, na morada celestial de Deus (Ap 7,15). Podemos inferir que essa grande multidão consiste em almas humanas no céu porque o versículo 17 nos diz que elas “não terão mais fome, nem sede”. Apenas seres físicos podem ter fome e sede. Isso coaduna-se com o fato de que aqueles que compõem essa grande multidão são ditos “vestidos de vestes brancas” (7,9), linguagem que geralmente é usada para aqueles que perseveram na amizade com Cristo até a morte (ver em Ap 3,4-6; 18; 4,4; 21,11).

ARGUMENTAÇÃO:
Como sabemos que os "vinte e quatro anciãos" representam almas humanas? Talvez eles também representem seres angélicos.

RESPOSTA:
Que eles são almas humanas torna-se evidente à luz dos diferentes grupos de criaturas que se estendem a partir do trono do Cordeiro em círculos concêntricos. Os quatro seres viventes, que são anjos, constituem o primeiro círculo concêntrico (Ap 4,6). Os vinte e quatro anciãos formam o segundo (Ap 4,4). Fora do círculo dos vinte e quatro anciãos, nos é dito que há uma multidão de anjos, "miríades de miríades e milhares de milhares" (Ap 5,11). Além dessa grande multidão de anjos, existe "uma grande multidão, que ninguém podia contar, de toda nação, tribo, povo e língua, de pé, diante do trono e na presença do Cordeiro" (Ap 7,9). Sabemos que esta grande multidão consiste em almas humanas porque são de toda nação, tribo, povo e língua. Que estão "de pé, diante do trono e na presença do Cordeiro", sabemos que estão no céu, uma vez que o trono de Deus e do Cordeiro existe no céu e não na terra (ver conteúdo para a passagem bíblica Apocalipse 7,9-10). Observe o padrão: os quatro anjos, os vinte e quatro anciãos, uma multidão de anjos e uma multidão de almas humanas. Parece haver uma comparação de hierarquia entre os dois grupos angélicos e os outros dois grupos. Os quatro anjos são de hierarquia superior à multidão de anjos, e os vinte e quatro anciãos são de hierarquia superior à multidão dos povos. Se a comparação de hierarquia é de anjo para anjo para o primeiro e terceiro círculos concêntricos, e sabemos que o quarto círculo, com o qual o segundo grupo é comparado, consiste em almas humanas, então é razoável concluir que o segundo círculo concêntrico de criaturas, os vinte e quatro anciãos, são almas humanas. Faz sentido que haja uma comparação de hierarquia entre dois grupos de anjos e dois grupos de almas humanas. Se os vinte e quatro anciãos são almas humanas, o que o contexto revela que são, então Apocalipse 5,8 serve como evidência bíblica adicional de que as almas humanas existem na vida após a morte antes da ressurreição final no fim dos tempos.

ARGUMENTAÇÃO:
Jesus promete enviar o Espírito Santo a todos os fiéis, guiando todos os fiéis “para toda a verdade” (Jo 16,13). O Espírito Santo é infalível, não a Igreja.

RESPOSTA:
Jesus de fato envia o Espírito, mas o Espírito tem uma expressão prática na Igreja. Jesus reza para que seus discípulos sejam um (Jo 17,20-23). O que acontece quando os cristãos discordam? As objeções que Martinho Lutero e João Calvino tiveram com a Igreja (e entre si!) demonstram a necessidade de uma autoridade doutrinal unificada — ou Magistério — na Igreja.

ARGUMENTAÇÃO:
O texto grego do Evangelho de Mateus identifica Pedro como petros (pequena pedra), enquanto Jesus é a petra (rocha) sobre a qual Jesus estabelece sua Igreja. Jesus, não Pedro, é a pedra angular da Igreja.

RESPOSTA:
No grego da época de Jesus, não havia diferença entre os substantivos masculino e feminino para rocha (petra vs. petros), o que torna difícil estabelecer essa distinção. De qualquer forma, esta objeção cria um falso dilema entre Jesus e os líderes humanos que Ele instituiu. É verdade que, sem Jesus, não pode haver Igreja. Mas a importância de Cristo não exclui a participação humana em sua missão salvífica. Nem a importância de Cristo exclui a hierarquia dentro de sua Igreja. Somente a Pedro são dadas "as chaves do reino dos céus", enquanto os outros apóstolos "ligam" e "desligam" de maneira mais restrita (Mt 16,19; 18,15-18).

ARGUMENTAÇÃO:
Pedro demonstra sua falibilidade em Antioquia ao não enfrentar os judaizantes, que queriam que os homens gregos se circuncidassem para entrar na Igreja primitiva (Gl 2,11-21).

RESPOSTA:
A autoridade de Pedro em liderar a Igreja é um dom concedido por Deus, não algo que ele conquista com base em sua santidade pessoal. Santidade pessoal e autoridade de ensino não são a mesma coisa. Ainda assim, vale notar que Paulo está repreendendo as ações de Pedro nesta passagem, não o ensino de Pedro. Em Antioquia, Pedro deixa de agir de acordo com seu próprio ensino de que cristãos judeus e gentios estão em igualdade sob Cristo (At 11). Pode-se argumentar que Pedro é culpado de covardia e que Paulo está certo em oferecer uma correção fraterna. Mas Pedro não ensina erro formalmente aqui.

ARGUMENTAÇÃO:
Não há evidência bíblica de que qualquer autoridade que Jesus deu a Pedro e aos outros primeiros apóstolos tenha sido transmitida a discípulos que supostamente os sucederam na liderança da Igreja.

RESPOSTA:
Isso não é verdade. A Escritura demonstra a importância da sucessão apostólica quando São Matias assume o lugar de Judas, falecido (At 1,15-26). São Paulo afirma que o ministério apostólico é contínuo (Ef 4,11), e a Carta aos Hebreus aconselha os cristãos a “obedecer a seus líderes e submeter-se a eles; pois eles velam por vossas almas, como quem deve prestar contas” (13,17).

ARGUMENTAÇÃO:
Um adulto deve decidir ser batizado quando atingir a idade da razão. Bebês não podem fazer um ato de fé pessoal.

RESPOSTA:
Embora os bebês não possam fazer um ato de fé pessoal, eles trazem para o batismo a fé de seus pais (ou daqueles que apresentam a criança ao batismo). Beneficiar-se da fé dos outros não é injusto. Em Mateus 9,2, um paralítico é curado por causa da fé de seu amigo, e em sua Primeira Carta aos Coríntios, Paulo dá testemunho da fé santificadora dos cônjuges e dos pais (1 Coríntios 7,14). Além disso, a circuncisão no Antigo Testamento era aplicada a bebês e adultos como sinal de fé pessoal no Messias prometido a Abraão. No Novo Testamento, o batismo é “a circuncisão de Cristo” aplicada a bebês e adultos como sinal de fé pessoal em Cristo (Colossenses 2,11-12).

ARGUMENTAÇÃO:
Em 1 Timóteo 2,5, Paulo diz que "há um só Deus, e um só mediador entre Deus e os homens, Cristo Jesus, homem". Além disso, como Jesus é nosso "sumo sacerdote" que "sempre vive para interceder" por nós (Hebreus 7,24-25), somente ele pode mediar. Portanto, não devemos pedir aos santos que intercedam por nós.

RESPOSTA:
Esta passagem mostra que Jesus é um mediador único entre Deus e os homens. Ele é mediador de um modo que ninguém mais é. Mas isso não exclui a intercessão dos santos. Num nível fundamental, Cristo é o único mediador entre Deus e o homem porque ele é o único Deus-homem, a única pessoa com ambas as naturezas, divina e humana. Cristo é também o mediador da Nova Aliança (Heb 8,6; 9,15; 12,24), assim como Moisés foi o mediador da Antiga Aliança (Gal 3,19-20). No entanto, o fato de Jesus ser o único mediador entre Deus e o homem não impede que outros rezem por nós. Nos versículos que precedem 1 Timóteo 2,5, Paulo diz: Antes de tudo, recomendo que se façam preces, orações, súplicas e ações de graças por todos os homens, pelos reis e por todos os que estão constituídos em autoridade, para que levemos uma vida tranquila e serena, com toda a piedade e dignidade. Isto é bom e agradável diante de Deus, nosso Salvador, que deseja que todos os homens sejam salvos e cheguem ao conhecimento da verdade (1 Tim 2,1-4). Nestes versículos, Paulo nos exorta a fazer "preces, orações, súplicas e ações de graças" por "todos os homens", e diz que "isto é bom e agradável diante de Deus, nosso Salvador". Em vez de restringir o alcance de quem pode interceder por nós, esta passagem enfatiza a universalidade da intercessão entre os cristãos.

ARGUMENTAÇÃO:
Não devemos pedir aos santos que intercedam por nós, pois eles não têm como ouvir nossas orações.

RESPOSTA:
Tanto Apocalipse 5,8 quanto 8,3-4 mostram os santos e anjos no céu apresentando as orações dos santos na terra a Deus. Para que isso aconteça, eles já devem estar cientes dessas orações.

ARGUMENTAÇÃO:
Quando os católicos rezam aos santos, eles estão praticando necromancia, que é condenada por Deus (Dt 18,10-11).

RESPOSTA:
A Igreja condena todas as formas de adivinhação, especialmente “evocar os mortos ou outras práticas supostamente capazes de ‘desvendar’ o futuro” (CIC 2116). Os católicos não “invocam” os mortos (necromancia) quando pedimos aos nossos irmãos e irmãs falecidos que estão no céu para rezar por nós. Esses santos não estão mortos, mas vivos (Mc 12,27). A intercessão deles por nós agrada a Deus. Somos um só corpo em Cristo, e essa unidade não é quebrada pela morte. Deus é glorificado através da unidade de seu Corpo Místico (1Cor 12,12-13; Col 1,18).

ARGUMENTAÇÃO:
Chamar Maria de Mãe de Deus é blasfemo, pois implica que ela precedeu o divino Jesus em existência, sendo ela apenas uma criatura e, portanto, criada através de Cristo (Cl 1,16; ver Jo 1,3). Maria é, no máximo, a mãe da humanidade de Jesus, não a Mãe de Deus.

RESPOSTA:
"Mãe de Deus" é preciso, porque Deus se fez homem em Jesus Cristo e, como Lucas transmite, Maria é a mãe do Senhor e, portanto, de Deus. Maria é, sem dúvida, uma criatura. Mas Jesus, plenamente Deus e plenamente homem, nasceu de uma mãe humana. Maria é essa mãe, pois foi por meio dela que Jesus "descendeu de Davi segundo a carne" (Rm 1,3; ver Lc 1,34-38). Se você nega a maternidade divina de Maria, também deve negar que o Verbo realmente se fez carne.

ARGUMENTAÇÃO:
Jesus é verdadeiramente Deus, mas o termo "Mãe de Deus" é, na melhor das hipóteses, enganoso e, portanto, não deveria ser usado, porque coloca uma ênfase equivocada em Maria.

RESPOSTA:
Os católicos não adoram Maria, mas nós a veneramos, e com boa razão: ela é a Mãe de Deus. Colocar ênfase na humanidade de Cristo não diminui sua divindade. Pelo contrário, destaca quanto Deus nos ama ao humilhar-se a si mesmo para se tornar homem e aceitar uma morte redentora em nosso favor, "até mesmo a morte na cruz" (Fil 2,8). De fato, como verdadeiro homem, Jesus é semelhante a nós em tudo, exceto no pecado (Hb 4,15). Assim, ele sofreu a morte, mas o fez como uma oferta por nossos pecados, não como um castigo pelos seus próprios (Jo 1,29). E porque Jesus é Deus, sua morte redentora "nos dias de sua carne" permitiu-lhe tornar-se "a fonte da salvação eterna para todos os que lhe obedecem" (Hb 5,7-9). E assim, católicos e outros cristãos se orgulham de proclamar Maria como a Mãe de Deus.

ARGUMENTAÇÃO:
A mulher em Gênesis 3,15 só pode ser Eva, não Maria.

RESPOSTA:
Quando consideramos o caráter profético e messiânico deste texto, fica claro que a "mulher" não é Eva, mas Maria, a Nova Eva. Este versículo aponta para um evento salvífico futuro envolvendo uma mulher específica (Maria Imaculada) e sua semente (Jesus Messias e Redentor), ambos colocados em oposição (inimizade) a Satanás. Contudo, em Gênesis 3,16, a narrativa muda e o foco imediatamente se desloca da mulher profética (Maria) para uma mulher diferente: Eva, a quem Deus se dirige especificamente ao aplicar seu castigo: “Disse [a Eva]: ‘… entre dores darás à luz filhos’” (Gn 3,16). Este contraste bíblico entre a “mulher” de Gênesis 3 nos versículos 15 e 16 demonstra como a mulher profética referenciada na profecia messiânica (Gn 3,15) não poderia ser Eva – um instrumento de Satanás (1 Cor 11,3; 1 Tm 2,14) e aquela a quem Deus puniu por sua desobediência (Gn 3,16) –, mas sim Maria, a Nova Eva que, por sua obediência, juntamente com sua semente (Jesus), se oporia ao diabo e a todos que seguem seus caminhos (sua “semente” espiritual).

ARGUMENTAÇÃO:
Esta ideia de Maria como a "mulher", ou a Nova Eva, em Gênesis 3,15 parece ser a única passagem da Escritura que os católicos usam para apoiar este ensinamento.

RESPOSTA:
Na verdade, existem muitas passagens que se referem a Maria como o cumprimento da mulher profética. Eis alguns exemplos: Eva, "a mulher", é vencida pelo dragão, "a serpente" como é chamada em Gênesis 3,1-6, que traz a morte para seus filhos. Maria, "a mulher", é perseguida pelo dragão (a antiga serpente — Gên. 3), mas ele não pode alcançá-la. Como resultado, em Apocalipse 12,17 ela é retratada como dando à luz a todos os cristãos. Em Apocalipse 12, João se refere a Maria como "mulher" oito vezes em dezessete versículos. Apocalipse 12,17: a referência à "descendência" da mulher nesta passagem vem da palavra grega *spermatos*, ou "semente", que nos leva de volta à semente da mulher em Gênesis 3,15. Jesus chama Maria de "mulher" em João 2,4 e novamente da cruz em João 19,26.

ARGUMENTAÇÃO:
Maria não poderia ter permanecido sem pecado quando Paulo diz que “todos pecaram e estão privados da glória de Deus” (Rm 3,23).

RESPOSTA:
Maria não possuía uma natureza decaída. Maria foi salva em sua concepção dos efeitos tanto do pecado original quanto do pecado pessoal, não por seus próprios méritos, mas por uma graça singular e privilégio único que Deus lhe concedeu em virtude dos méritos de seu Filho (CIC 492). Confirmada pelo anjo Gabriel na Anunciação, quando a chamou de “cheia de graça” (*kecharitomene*), essa graça especial a preservou de todo pecado atual durante toda a sua vida terrena.

ARGUMENTAÇÃO:
Se Maria fosse livre do pecado, ela não apresentaria uma oferta pelo pecado ao sacerdote conforme prescrito em Levítico 12 (Lucas 2,22-24).

RESPOSTA:
Embora Maria tenha apresentado uma oferta pelo pecado como prescrito em Levítico 12, isso não foi feito porque ela fosse pecadora. Maria passou pela cerimônia de purificação pós-parto pela mesma razão que passou pela cerimônia de circuncisão pós-parto: por obediência à Lei Mosaica.

ARGUMENTAÇÃO:
Como Jesus se ofereceu “uma vez por todas”, sua obra expiatória foi concluída, e a chamada Ceia do Senhor é meramente uma recordação simbólica para lembrar regularmente os cristãos do que nosso Senhor fez em nosso favor. Portanto, na Nova Aliança existe apenas o sacerdócio de todos os crentes, como Pedro ensina (1Pd 2,5.9), no qual nos oferecemos em união com a obra consumada de Cristo na Cruz (Hb 7,27; 9,25-28; cf. Rm 12,1-2).

RESPOSTA:
Sem dúvida existe o sacerdócio de todos os crentes, mas Jesus também estabeleceu um sacerdócio ministerial para continuar oferecendo de novo o seu único Sacrifício, o qual não começou e terminou no Calvário, como alguns cristãos creem erroneamente. Jesus sofre e morre apenas uma vez (Jo 19,30). E, depois de ressuscitar dentre os mortos de modo único, como sacerdote e vítima divinos, Jesus ascende ao santuário celestial, que transcende o tempo, culminando na glória eterna. Através da recordação litúrgica, Cristo ordena seus sacerdotes da Nova Aliança para oferecerem seu único sacrifício. Isto significa que o Sacrifício inteiro e consumado de Jesus — que começou com sua Paixão e culminou na glória eterna no santuário celestial — se torna presente na terra cada vez que um sacerdote oferece o Sacrifício da Santa Missa!

ARGUMENTAÇÃO:
Jesus continua a servir como sacerdote no céu em nosso favor, mas a Carta aos Hebreus também ensina que se Jesus “estivesse na terra, nem seria sacerdote” (Hebreus 8,4). Se Jesus não pode ser sacerdote na terra, tampouco podem seus apóstolos.

RESPOSTA:
É importante citar a Escritura por completo: “Ora, se ele estivesse na terra, nem seria sacerdote, porque já existem sacerdotes que oferecem dons segundo a lei” (Hebreus 8,4, grifo nosso). O autor de Hebreus está simplesmente dizendo que Jesus não poderia ser sacerdote na terra segundo a lei da Antiga Aliança, pois para sê-lo era necessário ser descendente direto de Aarão, da tribo de Levi (Êxodo 40,12-15). Jesus era membro da tribo de Judá (Mateus 1,1-6). Mas o autor de Hebreus não afirma que o único Sacrifício de Cristo não poderia ser oferecido novamente — através da união do céu e da terra na Santa Missa — como a Páscoa da Nova Aliança.

RAZÕES DA OBJEÇÃO São Paulo mostra que a memória na Nova Aliança é apenas simbólica, e é por isso que ele chama o ritual instituído por Jesus de "Ceia do Senhor" (1Cor 11,20). É apenas um consumo simbólico para nos recordar do que Jesus fez por nós na Cruz, não representando novamente o único Sacrifício de Cristo.

RESPOSTA:
Paulo, na verdade, afirma a natureza sacrificial da Ceia do Senhor, transmitindo que o "cálice de bênção" que abençoamos é "participação no Sangue de Cristo" e o "pão que partimos" é "participação no Corpo de Cristo" (1Cor 10,16). Ele acrescenta que os cristãos estão unidos porque "todos nós participamos do mesmo pão" (1Cor 10,17). No capítulo seguinte, Paulo recorda as palavras de memorial de Jesus, dizendo: "Este cálice é a nova aliança no meu Sangue" (1Cor 11,23-26; Lc 22,20). Esta é uma linguagem inequivocamente sacrificial, que recorda as palavras e ações de Moisés ao selar a Antiga Aliança (Ex 24,6-8).

ARGUMENTAÇÃO:
São Paulo não está falando sobre as pessoas serem julgadas por todas as suas obras. Nos versículos 5-10, ele fala apenas dos trabalhos apostólicos. Portanto, isto não pode ser o Purgatório.

RESPOSTA:
Paulo utiliza o trabalho dele e de Apolo para introduzir uma discussão sobre o Dia do Juízo, quando todas as obras serão julgadas. Paulo está claramente falando de modo universal, aqui.

ARGUMENTAÇÃO:
Paulo nunca usa a palavra grega katharizo (purificar/lavar). Ele fala apenas das recompensas dos salvos, não do Purgatório.

RESPOSTA:
Paulo está falando daqueles que são salvos "como que através do fogo". Ser "salvo" implica ser purificado das imperfeições. Até notáveis estudiosos protestantes das Escrituras, como o Dr. W. Harold Mare (em seu Expositor’s Bible Commentary) e Gerhard Friedrich (em seu Dicionário Teológico do Novo Testamento), reconhecem que o "fogo" se refere à purificação nesta passagem. Friedrich, em particular, encontra um paralelo entre o éschaton de Paulo e o fogo purificador referido em Malaquias 3,2.

ARGUMENTAÇÃO:
Nosso Senhor está dando instruções simples aqui aos seus seguidores concernentes exclusivamente a esta vida. Isto não tem nada a ver com o Purgatório.

RESPOSTA:
Esta interpretação ignora o contexto. Esta passagem é retirada do “Sermão da Montanha”, quando nosso Senhor ensina sobre o céu (Mt 5,20), o inferno (5,29-30), e tanto os pecados mortais (5,22) quanto os veniais (5,19) em um contexto que apresenta “o Reino dos Céus” como o objetivo último (5,3-12). Nosso Senhor prossegue dizendo que se você não ama seus inimigos, “que recompensa tereis?” (5,46). E ele deixa claro que estas “recompensas” não são deste mundo. Elas são “recompensa da parte de vosso Pai que está nos céus” (Mt 6,1) ou “tesouros no céu” (6,19). Esta “prisão” a que Jesus se refere tem um claro significado escatológico.

ARGUMENTAÇÃO:

O Segundo Livro dos Macabeus não é um livro inspirado e não pertence ao cânon da Bíblia.



RESPOSTA:

Rejeitar a inspiração e a canonicidade do Segundo Livro dos Macabeus não anula seu valor histórico. No mínimo, este texto indica que os judeus acreditavam em rezar e fazer expiação pelos mortos pouco antes da época de Cristo. Esta é a fé na qual Jesus e os apóstolos foram criados. E é neste contexto que Jesus declara no Novo Testamento:

ARGUMENTAÇÃO:
Esses homens em Macabeus cometeram o pecado da idolatria, que seria um pecado mortal na teologia católica. De acordo com a Igreja Católica, eles estariam no inferno, onde não há possibilidade de expiação. O Purgatório deve ser eliminado como uma possível interpretação.

RESPOSTA:
Não há razão no texto para assumir que o pecado desses homens em 2 Mc 12,42-46 foi mortal. Além disso, a culpa moral pessoal de cada homem é uma questão conhecida somente por Deus — mesmo em matérias objetivamente graves. Na Igreja Católica, nunca nos desesperamos da salvação eterna de qualquer indivíduo. Nós rezamos por todos!

ARGUMENTAÇÃO:
Ossos e pedaços de pano não têm poder para curar ou conceder graça. Somente Deus pode fazer isso.

RESPOSTA:
A Igreja reconhece que os objetos físicos em si não possuem poder inerente. A Igreja crê que Deus frequentemente escolhe conceder sua graça através de meios físicos, tanto como extensão de sua própria Encarnação, quanto porque os seres humanos são almas encarnadas que vivenciam realidades sobrenaturais em parte por meios físicos. Jesus frequentemente usou objetos físicos como condutores de cura (Mc 8,22–25).

ARGUMENTAÇÃO:
Só devemos adorar o próprio Cristo. Não há valor em venerar pedaços e fragmentos do seu corpo.

RESPOSTA:
Cristo ressuscitou dos mortos, corpo e alma, portanto os católicos não creem que existam "pedaços e fragmentos" do seu corpo para venerar. Eles também creem que a Mãe de Cristo foi assunta ao céu, corpo e alma. As únicas relíquias de Cristo e de sua Santíssima Mãe que a Igreja afirma possuir são itens que lhes pertenceram, como a coroa de espinhos, o sudário e o véu de Maria. No entanto, como mostram os relatos evangélicos de sua morte e sepultamento, os discípulos de Cristo veneraram o corpo do Senhor e o trataram com grande cuidado. Quando Cristo ressuscitou dos mortos, ele convidou São Tomé a tocar suas mãos e seu lado para que Tomé pudesse certificar-se de que Cristo estava verdadeiramente vivo (Jo 20,24-27). Ao tocar Cristo, Tomé veio a crer não apenas que Cristo estava ressuscitado, mas também que Cristo era o próprio Deus (20,28).

ARGUMENTAÇÃO:
São Paulo disse que a feitiçaria é má e que aqueles que a praticam irão para o inferno (Gal 5,19–21). Usar relíquias para conjurar a graça de Deus é um ato de feitiçaria.

RESPOSTA:
Os católicos não “usam” relíquias para “conjurar” a graça; eles sabem que a graça é um dom de Deus. É Deus quem pode oferecer sua graça através das relíquias. Diferentemente dos sacramentos, que sempre conferem a graça que significam, Deus nem sempre oferece a cura ou outros dons miraculosos através das relíquias. Toda graça oferecida por meio de relíquias é oferecida por iniciativa divina. Diferentemente da feitiçaria, as relíquias não são uma tentativa de manipulação humana do reino espiritual.

ARGUMENTAÇÃO:
Mas e os atos piedosos direcionados às estátuas, como inclinar-se? Êxodo 20,4 não proíbe "prostrar-se" diante de imagens esculpidas?

RESPOSTA:
Êxodo 20,4 proíbe prostrar-se diante de ídolos. Considere a proibição que a precede: "Não terás outros deuses diante de mim" (Ex 20,3). Deus acrescenta que "não te prostrarás diante deles nem os servirás; porque eu, o Senhor, teu Deus, sou um Deus zeloso" (Ex 20,5) [ênfase adicionada]. Dado este contexto, é razoável concluir que a proibição de prostrar-se diante de imagens tem como objetivo desencorajar a adoração de imagens de divindades pagãs, ou seja, ídolos. O ato físico de prostrar-se diante de algo ou alguém não necessariamente denota adoração, quando esse algo ou alguém não é um ídolo e o ato não tem a intenção de ser um ato de culto. Por exemplo, Salomão não foi culpado de idolatria quando se prostrou diante de sua mãe em 1 Reis 2,19. Foi simplesmente um gesto de honra concedido a ela como Rainha Mãe. O próprio Jesus diz em Apocalipse 3,9 que fará "os da sinagoga de Satanás" "prostrarem-se" diante dos pés dos cristãos em (a antiga cidade de) Filadélfia. Se prostrar-se diante de outro fosse, por si só, um ato de adoração, então Jesus estaria comandando a idolatria. Mas isso é absurdo. Portanto, atos piedosos, como inclinar-se, podem ser legítimos quando direcionados a uma estátua, se a ação não for usada como um sinal de adoração ou culto que é devido somente a Deus.

ARGUMENTAÇÃO:
2 Reis 18,3-4 nos diz que o rei Ezequias destruiu a serpente de bronze e “fez o que era certo aos olhos do Senhor”. Portanto, Deus estava expressando sua oposição às estátuas religiosas.

RESPOSTA:
Ezequias não destrói a serpente de bronze porque é ruim ter estátuas. Ele a destrói porque os israelitas estavam adorando-a. 2 Reis 18,4 nos diz que o rei justo “despedaçou a serpente de bronze que Moisés fizera, porque até aqueles dias os filhos de Israel lhe queimavam incenso” [ênfase adicionada]. É claro por que Ezequias destruiu a estátua: para impedir que os israelitas cometessem o pecado da idolatria.

ARGUMENTAÇÃO:
A assunção de Maria ao céu contradiz a Escritura, pois Jesus diz que "ninguém subiu ao céu, senão aquele que desceu do céu, o Filho do Homem" (Jo 3,13).

RESPOSTA:
Não há contradição. Quando Jesus pronuncia estas palavras, está simplesmente afirmando que ninguém ainda havia ascendido ao céu. Isto nada tem a ver com a Assunção de Maria. Antes, Jesus está declarando ser Deus, que esteve tanto no céu como na terra (o Filho do Homem). Ao contrário de Jesus, que ascendeu ao céu por seu próprio poder divino (Jo 2,19-21), Maria não ascendeu ao céu. Ela não tinha poder para elevar-se a si mesma, mas foi assunta ao céu em corpo e alma pelo poder de Deus.

ARGUMENTAÇÃO:
1Cor 15,22-23 nos diz que somente Cristo será ressuscitado antes da Segunda Vinda. Mas isso não se alinha com o ensino católico de que Maria já foi corporalmente assunta ao céu.

RESPOSTA:
Existem exceções escriturísticas às normas teológicas gerais. Há outros relatos bíblicos de pessoas elevadas (assuntas) ao céu: Henoc, Elias e talvez Moisés e as duas testemunhas do Apocalipse (Gn 5,24; Hb 11,5; 2Rs 2,11; Jd 9; Ap 11,3-13). Não é irrazoável sustentar que a Mãe de Deus também poderia ser uma exceção a esta norma.

ARGUMENTAÇÃO:
Jesus diz que o Espírito Santo conduz o povo de Deus "a toda a verdade" (João 16,13). Além disso, João sustenta que, em virtude de "a unção" que cada cristão recebeu de Deus, os fiéis "não tendes necessidade de que alguém vos ensine; como a sua unção vos ensina a respeito de todas as coisas e é verdadeira..." (1 João 2,26-27).

RESPOSTA:
No Cenáculo, durante a Última Ceia, conforme registrado em João 16, Jesus está se dirigindo a seus líderes escolhidos pessoalmente — os apóstolos — e não aos fiéis em geral. E, em sua Primeira Carta, São João adverte seus irmãos cristãos contra os "anticristos", ou seja, mestres que os enganam. Mas João nunca afirma que os fiéis devem evitar todos os mestres. Se esse fosse o caso, João estaria necessariamente minando sua própria credibilidade, porque, ao escrever a epístola, João está agindo como um mestre! Além disso, São Paulo diz aos efésios — que haviam recebido a unção de Deus pelo batismo (Ef 4,4; cf. Tt 3,5) — que eles precisam de mestres, os quais, por sua vez, servem sob a liderança doutrinal dos apóstolos (Ef 4,11-14).

ARGUMENTAÇÃO:
Nós só precisávamos dessa “autoridade” da Igreja até que o Novo Testamento fosse escrito e compilado. Como ensina São Paulo: “Toda Escritura é inspirada por Deus e útil para o ensino, para a repreensão, para a correção, para a educação na justiça, a fim de que o homem de Deus seja perfeito, preparado para toda boa obra” (2 Timóteo 3,16-17).

RESPOSTA:
Nesta passagem de sua Segunda Carta a São Timóteo, Paulo explora como a Escritura fornece orientação para a vida moral — estar preparado para realizar toda boa obra — e não sobre estar preparado para conhecer todos os aspectos da crença e da prática cristã. Em outras palavras, Paulo está abordando o papel privilegiado que a Escritura desempenha na formação dos santos na justiça, mas ele nunca afirma que a Bíblia, sozinha, é a instância final de apelação para todas as questões da doutrina e do culto cristão. Como poderia ser diferente? Até mesmo determinar quais livros estão na Bíblia exige uma autoridade humana distinta da Bíblia, uma que Jesus nos dá ao selecionar os apóstolos — e, através deles, seus sucessores — para liderar sua Igreja. O que acontece quando os discípulos discordam sobre o ensinamento de Jesus ou o governo de seu povo? Como o próprio Jesus diz, devemos levar a questão aos líderes da Igreja, ou seja, aos apóstolos e seus sucessores, bem como — por extensão — àqueles que são delegados para liderar em nome deles. E se alguém se recusar a ouvir a autoridade da Igreja, “seja ele para ti como um pagão e um publicano” (Mateus 18,17). A realidade de se ter um Magistério, ou autoridade de ensino, foi afirmada pelos dois líderes mais influentes da Reforma Protestante, Martinho Lutero e João Calvino, que, ironicamente, escreveram volumosamente fora das Escrituras para defender seus respectivos casos em favor da *sola scriptura* — o tempo todo afirmando que a interpretação deles era a única autorizada da Bíblia.

ARGUMENTAÇÃO:
A tradução correta desta passagem é “a Palavra era um deus” e não “a Palavra era Deus”, porque a palavra grega para “Deus” nesta passagem, ou theos, não tem o artigo [a palavra para “o”] antes dela.

RESPOSTA:
O grego não tem um artigo indefinido (“um”, “uma”). Os tradutores devem decidir se incluem esses artigos com base no contexto da passagem. Por exemplo, João 1,6 diz: “Houve um homem enviado por Deus, cujo nome era João”. Aqui também, a palavra grega para Deus também não tem artigo, mas o versículo não é traduzido como: “Houve um homem enviado por um deus”. Como a Bíblia ensina que há apenas um Deus (João 17,3), faz sentido traduzir João 1,1 como se referindo à Palavra como Deus.

ARGUMENTAÇÃO:
Jesus não pode ser Deus porque ele nos diz mais adiante no Evangelho de João que o Pai é maior do que ele (Jo 14,28).

RESPOSTA:
Quando Jesus diz que o Pai é “maior”, ele quer dizer que o Pai ocupa uma posição superior à sua. Cristo assumiu uma posição inferior durante seu ministério terreno. Paulo explica bem essa distinção: embora Jesus tivesse “igualdade com Deus” (Fl 2,6), ele, no entanto, esvaziou-se de sua glória divina para se tornar homem (Fl 2,7), e após sua Ressurreição, a Jesus foi dado “o nome que está acima de todo nome” (Fl 2,9). O fato de Jesus ter retornado ao seu estado original junto ao Pai para se assentar à sua “direita” (At 7,55) indica que, embora tenha assumido uma posição inferior, ele tinha uma “igualdade com Deus” fundamental.

ARGUMENTAÇÃO:
As limitações de Cristo como criatura são vistas em várias passagens das Escrituras, por exemplo, quando Jesus diz que “o Pai é maior do que eu” (Jo 14,28), não sabe quando será sua Segunda Vinda (Mc 13,32) e, após a Ressurreição, ao falar com Madalena, refere-se ao Pai como “meu Deus e vosso Deus” (Jo 20,13).

RESPOSTA:
Jesus nos oferece um exemplo de obediência: o Filho é obediente ao plano de seu Pai, que o envia para salvar o mundo (Jo 3,16-17). Jesus humildemente se torna “menor do que os anjos” (Hb 2,9), esvaziando-se a si mesmo em vez de considerar “a igualdade com Deus algo a que se apegar” (Fl 2,6-7). Mas a humanidade de Jesus — e sua obediência ao Pai — não diminui sua divindade. Nem afirmar a divindade do Pai diminui a própria natureza de Jesus.

ARGUMENTAÇÃO:
Tomé estava apenas fazendo uma exclamação de espanto, como dizer “Meu Deus!” em resposta a algo.

RESPOSTA:
“Meu Deus!” é uma interjeição informal no português contemporâneo, mas não se encontra assim nas Escrituras. “Ó meu Deus” é usado sempre e somente como forma de endereço direto a Deus (2Cr 6,40; Esd 9,6; Ne 5,19; Sl 3,7 etc.), e não como expressão de emoção quando alguém não está falando com Deus. A exclamação de Tomé “Meu Senhor e meu Deus” indica em quem ele acredita que Jesus é.

ARGUMENTAÇÃO:
A “água” refere-se ao líquido amniótico do ventre materno. Jesus está dizendo que devemos nascer primeiro da água (nascimento natural) e depois do espírito (nascimento espiritual) pela fé, não pelo batismo.

RESPOSTA:
A Bíblia nunca descreve o nascimento natural como sendo “nascido da água”. Jesus descreve o nascimento natural como sendo “nascido da carne” (João 3,6). Além disso, sustentar que nascer da água seja o nascimento natural faria pouco sentido nesta passagem. Obviamente, Jesus está falando com pessoas que já nasceram naturalmente. Por que ele mencionaria que precisam nascer da água, senão para reforçar a importância do batismo?

ARGUMENTAÇÃO:
João 3,8 diz: “O vento sopra onde quer, e ouves a sua voz, mas não sabes donde vem, nem para onde vai; assim acontece com todo aquele que nasceu do Espírito.” Isso não seria possível se o Espírito viesse automaticamente a alguém no batismo.

RESPOSTA:
Esta mesma objeção prejudicaria a teologia protestante que diz que uma pessoa “nasce de novo” espiritualmente quando faz um ato de fé, porque isso também ataria o movimento do Espírito a uma ação particular. O desejo de ser batizado e o desejo de fazer um ato de fé provêm ambos das ações do Espírito Santo, cujos movimentos no coração são tão imprevisíveis quanto o movimento do vento.

ARGUMENTAÇÃO:
Em Atos 10, o Espírito Santo desceu sobre aqueles que ouviram a palavra de Pedro (At 10,44). Ele então disse: “Porventura pode alguém recusar a água, para que não sejam batizados estes que receberam o Espírito Santo como nós?” (At 10,47). Isto mostra que o batismo não é necessário para a salvação.

RESPOSTA:
Isto mostra apenas que Deus não está limitado pelos sacramentos, mas pode conceder a graça independentemente deles; não prova que o batismo não seja essencial para a salvação (CIC 1257). A maioria dos cristãos acredita que as crianças que morrem antes da idade da razão podem ir para o céu mesmo sem ter feito um ato de fé, mas ainda assim sustentariam que a fé é uma parte ordinária e essencial da salvação.

ARGUMENTAÇÃO:
Pedro está dizendo que o que nos salva é o nosso apelo a Deus por uma consciência limpa. Embora isso possa acontecer no batismo, é esse apelo feito pela fé que nos salva, não o batismo.

RESPOSTA:
Pedro diz que é o “batismo” que agora nos salva, não um apelo que é feito em um ato de fé. Pedro é explícito: o batismo salva pela purificação interior. O batismo simplesmente é o apelo a Deus por uma consciência limpa.

ARGUMENTAÇÃO:
O Salmo 82,1 diz: “Deus está na assembleia divina, no meio dos deuses pronuncia o seu juízo”

RESPOSTA:
A compreensão judaica da unidade de Deus desenvolveu-se gradualmente ao longo do tempo. Como disse o Papa Bento XVI, “da negação dos deuses do mito e da fé na unicidade de Javé foram surgindo, passo a passo, mudanças distintas na imagem da realidade em Israel” (Escatologia, 80). Portanto, como aponta o estudioso bíblico Mark Smith, “o Salmo 82, como Deuteronômio 32,8–9, preserva os contornos da teologia mais antiga que está rejeitando” (A História Antiga de Deus, 49). As traduções modernas geralmente reconhecem que os outros seres celestiais que cercavam Deus eram anjos, não deuses literais. Além disso, na Bíblia, governantes e juízes humanos são às vezes chamados “deuses”, como em Êxodo 22,9, que usa a palavra hebraica para Deus, ou Elohim, para se referir a juízes humanos. Jesus citou o Salmo 82 (ver João 10,34-36) porque ele critica juízes humanos como os fariseus que eram ímpios e ficavam aquém do padrão moral estabelecido por Deus. O Salmo 82,7 chega a dizer que esses “elohins” “morrerão como homens”, portanto esses seres não eram deuses verdadeiros.

ARGUMENTAÇÃO:
São Paulo diz que “há muitos deuses e muitos senhores” (1Cor 8,6). Isso significa que pode haver mais de um Deus.

RESPOSTA:
São Paulo está dizendo que existem muitos “deuses falsos” que outras pessoas adoram, mas os cristãos sabem que há apenas um Deus e um Senhor. Paulo esclarece que “um ídolo não tem existência real” (1Cor 8,4). Em suas outras cartas, Paulo proclama a fé no “único Deus sábio” (Rm 16,27) e diz que somente Deus possui a imortalidade como parte de sua natureza (1Tm 6,16).

ARGUMENTAÇÃO:
Mateus 13,55-56 diz claramente: “Não é este o filho do carpinteiro? Não se chama sua mãe Maria, e seus irmãos Tiago, José, Simão e Judas? E suas irmãs não estão todas entre nós?” Se Jesus tinha irmãos e irmãs, isso não significa que Maria teve outros filhos?

RESPOSTA:
O termo irmão possui uma ampla gama semântica nas Escrituras. Pode significar não apenas um irmão de sangue, mas um parente estendido ou até mesmo um irmão espiritual. Abraão e Lot eram, na verdade, tio e sobrinho em relação, no entanto, chamavam um ao outro de “irmão” (ver Gênesis 13,8 e 14,12). O termo "irmão" podia incluir muitos relacionamentos possíveis na cultura judaica do primeiro século. Podia referir-se a irmãos completos (ou seja, irmãos que compartilham ambos os pais), meio-irmãos (ou seja, irmãos com o mesmo pai ou a mesma mãe, mas não ambos), enteados (ou seja, irmãos por casamento e não por sangue), irmãos adotivos, primos ou relações masculinas mais distantes. O fato de Jesus não ter um pai humano significa que eles não eram irmãos completos (o uso mais típico do termo), e a pergunta de Maria indica que eles também não eram meio-irmãos. Os estudiosos têm debatido qual era a sua relação precisa com Jesus.

ARGUMENTAÇÃO:
Em Mateus 13,55-56, a multidão pergunta sobre Jesus: “Não é este o filho do carpinteiro? Não se chama sua mãe Maria? E seus irmãos não são Tiago, José, Simão e Judas? E todas as suas irmãs não estão conosco?” Se Jesus tinha irmãos e irmãs, isso não significa que Maria teve outros filhos?

RESPOSTA:
O termo irmão significa muitas coisas na Escritura. Um “irmão” pode ser um irmão de sangue, um parente estendido, ou mesmo um irmão espiritual. Abraão e Ló, por exemplo, chamavam-se mutuamente de “irmão”, embora fossem tio e sobrinho por relação (ver Gênesis 13,8 e 14,12). O termo “irmão” era igualmente amplo na cultura judaica do primeiro século. “Irmãos” poderia referir-se a irmãos completos, meio-irmãos, irmãos de criação, irmãos adotivos, primos, ou relações masculinas mais distantes. Os estudiosos têm debatido como, exatamente, os “irmãos e irmãs” nesta passagem estão relacionados a Jesus. Em qualquer caso, esta passagem não demonstra que Maria teve outros filhos.

ARGUMENTAÇÃO:
Em Mateus, lemos que "José, despertando do sono, fez como o anjo do Senhor lhe ordenara e recebeu sua esposa. E não a conheceu até que ela desse à luz o seu filho primogênito. E ele lhe pôs o nome de Jesus" (1,24-25). Se Jesus era "o primogênito", isso significa que teve que haver, pelo menos, um "segundo nascido". E se José "não a conheceu até que ela desse à luz o seu primogênito", isso significa que eventualmente ele a "conheceu".

RESPOSTA:
A palavra "primogênito" (em grego, prôtotokos) não se encontra nos melhores manuscritos. As traduções modernas — tanto protestantes quanto católicas — não a incluem. No entanto, Jesus era o primogênito de Maria, e assim é descrito em Lucas 2,7. O primogênito tinha um papel especial na cultura judaica (Êx 13,1-2). O título "primogênito" não indicava filhos subsequentes; era um título dado no nascimento. Portanto, chamar Jesus de "primogênito" não implica que ele teve irmãos. A afirmação de que José "não a conheceu até que ela desse à luz o seu primogênito" não exige que eles tenham se "conhecido" depois que ela deu à luz Jesus. A palavra grega heôs (até) pode indicar que algo muda em certo ponto. Mas também pode significar que algo durou até certo ponto, sem qualquer referência ao que acontece depois desse ponto. Por exemplo, quando lemos que "Micol, filha de Saul, não teve filhos até o dia de sua morte", não supomos que ela teve filhos depois de morrer (2Samuel 6,23). E quando Paulo diz a Timóteo: "Até a minha chegada, aplica-te à leitura, à exortação, ao ensino", não supomos que Timóteo deva cessar de pregar quando Paulo chegar (1Timóteo 4,13).

ARGUMENTAÇÃO:
Jesus não se referia à pessoa de Pedro como sendo a rocha sobre a qual edificaria sua Igreja; antes, referia-se à fé de Pedro.

RESPOSTA:
Com que base podemos tentar separar a pessoa de Pedro de sua fé? Pedro é nomeado como a rocha sobre a qual Jesus edificaria sua Igreja por causa da fé de Pedro, que é parte integrante do próprio Pedro.

ARGUMENTAÇÃO:
O nome Pedro não se refere a uma grande rocha usada como pedra fundamental da Igreja de Jesus. Significa uma pedrinha.

RESPOSTA:
O nome Pedro é uma transliteração da palavra grega Petros, que é uma tradução do nome original aramaico, Kepha. A palavra Kepha não faz distinção entre rochas grandes e pequenas. Sabemos o nome original que Jesus deu a Pedro porque tanto João quanto Paulo o usam para se referir a Pedro (Jo 1,42; 1Cor 15,5).

ARGUMENTAÇÃO:
Pedro pode ter recebido um status honorífico de Jesus, mas não recebeu autoridade sobre os outros apóstolos. Foi Tiago quem liderou o Concílio de Jerusalém em Atos 15.

RESPOSTA:
Devemos perguntar por que Pedro seria destacado para honra. Jesus diz especificamente que rezou por Pedro e que a tarefa de Pedro será fortalecer seus irmãos — em outras palavras, prover a eles algo que lhes faltaria sem ele. Isto implica que os outros apóstolos são dependentes de Pedro, o que, por sua vez, indica que a honra que ele recebe é porque lhe foi dada uma posição de autoridade. Em Atos 15, Pedro fala primeiro e dá ao Concílio sua direção geral. As ações de Tiago durante o concílio seguem a direção dada por Pedro.

ARGUMENTAÇÃO:
Jesus estava falando metaforicamente quando disse que o pão e o vinho são seu corpo e seu sangue. Afinal, ele se referiu a si mesmo como “a porta” (Jo 10,9) e como “a videira verdadeira” (Jo 15,1).

RESPOSTA:
Jesus realmente costuma falar por metáforas. Porém, durante a Última Ceia, Jesus fala de um modo um pouco diferente. Dizer “Eu sou a porta” é diferente de apontar para uma porta material e concreta e dizer: “Esta porta sou eu.” (Para registro, os seguidores de Jesus parecem compreender essa distinção: quando Jesus diz que ele é “a porta” ou “a videira verdadeira”, ninguém começa a procurar por uma porta ou videira de verdade.) Durante a Última Ceia, Jesus faz uma afirmação direta sobre a natureza de um objeto material específico: “Isto [o pão] é o meu corpo” e “Isto [o vinho] é o meu sangue.”

ARGUMENTAÇÃO:
Jesus disse que comer a carne não tem proveito e que as palavras que ele fala são espírito e vida (João 6,63). Isso significa que ele deve estar falando apenas em sentido espiritual quando diz que o pão e o vinho são sua carne e sangue.

RESPOSTA:
Jesus frequentemente usa "carne" e "espírito" para distinguir a compreensão humana da verdade revelada divinamente. Jesus se refere a essa distinção quando diz: "Vós julgais segundo a carne, eu não julgo ninguém. Mas, se eu julgo, o meu juízo é verdadeiro, porque não sou eu só, mas eu e aquele que me enviou" (João 8,15-16). Em João 6, Jesus promete a Eucaristia. A multidão o entende literalmente e fica horrorizada. Em vez de explicar que estava falando apenas metaforicamente, Jesus diz, em resumo: "Vocês não podem entender isso agora porque estão confiando apenas na razão humana [a 'carne']. Isso não vai ajudá-los aqui. Vocês devem confiar no que estou lhes dizendo, que é a verdade revelada divinamente [o 'espírito']."

ARGUMENTAÇÃO:
Beber sangue viola o mandamento de Deus aos israelitas (Dt 12,23). Isso significa que Jesus não poderia ter pretendido que seus discípulos bebessem seu sangue.

RESPOSTA:
Os israelitas foram proibidos de ingerir o sangue de um animal porque "o sangue é a vida" (Dt 12,23). Mas Jesus diz que beber seu sangue nos traz "a vida eterna". Ter a vida de Cristo em nós é necessário para a salvação e faz parte da Nova Aliança que ele estabeleceu (em distinção à Antiga Aliança que Deus fez com Israel).

ARGUMENTAÇÃO:
A Igreja primitiva entendia que Jesus falava metaforicamente.

RESPOSTA:
Os Padres da Igreja não ensinaram que Jesus falava metaforicamente. Mas, mesmo que retrocedamos antes deles, aos apóstolos e evangelistas que escreveram o Novo Testamento, vemos que a Igreja nunca ensinou que Jesus falou metaforicamente a respeito da Eucaristia. São Paulo, por exemplo, disse que receber a Eucaristia era uma "participação" no corpo e no sangue de Cristo (1Cor 10,16), e advertiu que qualquer um que recebesse a Eucaristia indignamente seria "culpado do corpo e do sangue do Senhor" (1Cor 11,23-29). Que a recepção indigna da Eucaristia equivale a um ataque ao corpo e ao sangue de Cristo indica que o corpo e o sangue de Cristo devem estar realmente presentes na Eucaristia.

ARGUMENTAÇÃO:
Paulo apenas adverte as pessoas contra receber a Eucaristia descuidadamente e não se lembrar do sacrifício que Cristo fez por elas. Ele não está dizendo que a Eucaristia é realmente Jesus, já que a chama de pão.

RESPOSTA:
Uma vez que Cristo está presente sob a forma de pão, faz todo o sentido referir-se à Eucaristia como pão ao falar sobre ela. Mas Paulo nunca diz que a Eucaristia é meramente pão, nem diz que recebê-la de maneira indigna profana a Deus ou a Jesus. Ele especificamente estabelece um paralelo, dizendo que aqueles que recebem a Eucaristia (come o pão ou bebe o cálice do Senhor) irão profanar a Eucaristia (o corpo e sangue do Senhor), que é Jesus sob a forma de pão e vinho.

ARGUMENTAÇÃO:
Jesus é claro que devemos evitar orações repetitivas: “Nas vossas orações, não multipliqueis as palavras, como fazem os pagãos, que julgam que serão ouvidos à força de palavras” (Mateus 6,7). A tradução da versão protestante King James é ainda mais clara: “Mas, quando orardes, não useis de vãs repetições, como os gentios; porque pensam que pelo seu muito falar serão ouvidos” [ênfase adicionada]. Jesus está expressamente condenando orações como o rosário como vãs.

RESPOSTA:
O texto grego de Mateus 6,7 usa a palavra *battalogéō* (βατταλογέω), que significa tagarelar ou repetir coisas sem pensar. Cristo condena essa noção pagã de oração, que não busca a comunhão amorosa com Deus, mas apenas apaziguar deuses arbitrários dizendo as palavras corretas. Mas Cristo nunca afirma que a repetição por si só torna a oração sem sentido. Na verdade, a Bíblia oferece vários exemplos de oração significativa e repetitiva. O Salmo 136 repete a frase “porque a sua misericórdia dura para sempre” 25 vezes. Em Mateus 26,44, Jesus ora ao Pai no Getsêmani três vezes, cada vez “dizendo as mesmas palavras”. E em Lucas 18,7-8, Jesus diz a seus seguidores que Deus “lhes fará justiça bem depressa” àqueles “que clamam a ele de dia e de noite”. Alguns interpretam erroneamente orações como o rosário como monótonas, repetitivas e sem sentido – talvez porque não reconheçam as importantes reflexões no coração dessas orações. Claro, é possível que a recitação de alguém se reduza a uma fórmula decorada, mas isso seria um erro da parte de quem ora, não uma falha da oração em si.

ARGUMENTAÇÃO:
A Oração do Senhor pode ser autorizada, mas o rosário não tem raiz bíblica, muito menos sanção formal. É uma das "tradições dos homens" que Jesus condena (Mc 7,8).

RESPOSTA:
Os mistérios do rosário e as orações que o compõem são todos extraídos da Bíblia. O Credo dos Apóstolos é um fruto da Igreja primitiva e fiel aos "ensinamentos dos apóstolos" (At 2,42). Embora possam debater seu significado, cristãos católicos, ortodoxos e protestantes todos reconhecem e rezam o Credo dos Apóstolos. A Oração do Senhor, é claro, vem diretamente de Cristo. Até mesmo a Ave Maria — a oração mais propensa a suscitar objeções — é retirada da Bíblia. "Ave [Maria], cheia de graça, o Senhor é convosco!" recorda o ponto central da história da salvação, a Encarnação de Cristo (Lc 1,28). Santa Isabel nos dá a próxima linha: "Bendita és tu entre as mulheres e bendito é o fruto do teu vente [Jesus]!" (Lc 1,42). A parte final da Ave Maria reconhece Maria como criatura, não criadora, e pede suas orações — uma compreensão de Maria como intercessora que tem amplo apoio bíblico.

ARGUMENTAÇÃO:
Mas a Bíblia diz que Deus não compartilha sua glória com ninguém (Is 42,8) e que ele estava sozinho quando criou o mundo (Is 44,24). Portanto, Jesus e o Pai devem ser a mesma pessoa.

RESPOSTA:
A preposição grega traduzida como "com" em 17,5 é *para*. A palavra simplesmente significa que alguém está ao lado de outro. Não há nada no contexto que sugira que Jesus não seja uma pessoa que compartilha a glória com o Pai. Além disso, João 12,28 descreve Jesus orando ao Pai dizendo: "Pai, glorifica o teu nome". João então nos conta que veio uma voz do céu que dizia: "Já a glorifiquei e a glorificarei novamente". Da mesma forma, tanto no batismo quanto na transfiguração de Jesus, o Pai fala em uma voz que outras pessoas podem ouvir e que declara que Jesus é seu Filho amado (Mt 3,17; Mt 17,5). Essas conversas — aparentemente entre pessoas — dificilmente aconteceriam se Deus fosse apenas uma pessoa com diferentes funções.

ARGUMENTAÇÃO:
Jesus diz que é o Pai porque disse: "Eu e o Pai somos um" (João 10,30).

RESPOSTA:
Pessoas distintas podem ter unidade de propósito. Gênesis 2,24 diz que o marido e a mulher se tornam "uma só carne" no matrimônio, porque os cônjuges têm uma nova unidade como família. Em João 17,21, Jesus reza pelos fiéis para que "todos sejam um, assim como tu, Pai, estás em mim e eu em ti", porque os cristãos são chamados a um discipulado unificado. Da mesma forma, em João 10,30, Jesus usa a primeira pessoa do plural (*esmen*, "nós somos") para se referir à unidade especial de amor, propósito e natureza divina que existe apenas entre ele e o Pai. Como escreve Tertuliano, este texto "não implica singularidade numérica, mas unidade de essência, semelhança, conjunção, afeição por parte do Pai, que ama o Filho, e submissão por parte do Filho, que obedece à vontade do Pai" (*Contra Práxeas*, 22). Em outras palavras, Jesus está proclamando que é tão divino quanto o Pai, não que ele é o Pai.

RESPOSTA:
Paulo não pode estar se referindo a Jesus existindo como um "plano" ou "sabedoria" na mente do Pai porque ele está falando do Cristo pré-existente como alguém que não se apegou à divindade, mas voluntariamente a renunciou por nossa causa. Planos e sabedoria não podem ser modelos de humildade para nós imitarmos – apenas pessoas podem fazer isso. De fato, o primeiro versículo do evangelho de João declara: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus". A palavra grega traduzida como "com" neste versículo é "pros", que tem uma conotação pessoal e geralmente se refere a estar voltado para outra pessoa. Como escreve o gramático grego A.T. Robertson: "Pros com o acusativo apresenta um plano de igualdade e intimidade, face a face um com o outro" (Word Pictures in the New Testament).