Franciscano, teólogo e filósofo, um dos maiores da escolástica, nascido em Hales, ou Hailles, em Gloucestershire, no final do século XII; morreu em Paris em 1245. Foi educado na escola monástica de sua aldeia natal, e provavelmente também em Oxford. Após concluir seus estudos na Inglaterra, foi para a Universidade de Paris, onde obteve o grau de Mestre, primeiro na faculdade de artes (filosofia), e depois na de teologia. De uma observação feita por Roger Bacon infere-se que, em 1210, Alexandre era Mestre regente na faculdade de artes, e esta é a primeira data certa de sua biografia. Roger é também nossa autoridade (embora não a única) de que Alexandre tornou-se arquidiácono; mas se o título foi conferido pelo Bispo de Paris ou por um bispo inglês, é incerto. Em 1220, Alexandre juntou-se à faculdade de teologia, na qual logo se tornou um dos professores mais célebres. Em 1231, ingressou na ordem de São Francisco, continuando, no entanto, a desempenhar, como religioso, as funções de professor licenciado de teologia, fato que foi da maior importância tanto para a Universidade quanto para o curso de estudos na Ordem Franciscana. Alexandre morreu no convento de sua Ordem em Paris.
Franciscan, theologian, and philosopher, one of the greatest of the scholastics, born at Hales, or Hailles, in Gloucestershire, towards the end of the twelfth century; died at Paris in 1245. He was educated at the monastic school in his native village, and probably also at Oxford. After having finished his studies in England, he went to the University of Paris, and there attained the Master's degree, first in the faculty of arts (philosophy), and afterwards in that of theology. From a remark made by Roger Bacon it is inferred that, in 1210, Alexander was Magister regens in the faculty of arts, and this is the first date of his biography that is certain. Roger is also our authority (though not the only one) that Alexander became archdeacon; but whether the title was conferred by the Bishop of Paris or by an English bishop, is uncertain. In 1220, Alexander joined the faculty of theology, in which he soon became one of the most celebrated teachers. In 1231, he entered the order of St. Francis, continuing, however, to perform, as a monk, the duties of a licensed teacher of theology, a fact which was of the utmost importance both for the University and for the course of studies in the Franciscan Order. Alexander died at the convent of his Order in Paris.
Nas crônicas e tratados teológicos do século XIV, encontramos Alexandre intitulado Doutor Irrefutável, Fonte da Vida, Monarca dos Teólogos. Sua obra principal é a "Summa Universae Theologiae", iniciada por volta do ano de 1231 e deixada inacabada. A terceira parte é defeituosa, especialmente a porção que trata das virtudes e outras questões da teologia moral. Para suprir esta deficiência, a "Summa Virtutum" foi composta pelo franciscano Guilherme de Melitona, embora a obra tenha sido, e ainda seja às vezes, atribuída ao próprio Alexandre. Atualmente concorda-se que não Alexandre de Hales, mas Alexandre de Bonini é o autor dos "Comentários" sobre a "Metafísica" e "De Anima" de Aristóteles. A "Summa Theologiae" foi publicada várias vezes (Veneza, 1475, 1576; Nuremberg, 1481, 1502; Pavia, 1481; Colônia, 1622). Uma edição crítica foi recentemente prometida pelos editores de Quaracchi das obras de São Boaventura. As outras obras de Alexandre (Salimbene, um contemporâneo, fala de seus "muitos escritos") permanecem inéditas.
In the chronicles and theological treatises of the fourteenth century we find Alexander styled Doctor irrefragabilis, Fons Vitae, Theologorum monarcha. His principal work is the "Summa Universae Theologiae", begun about the year 1231 and left unfinished. The third part is defective, especially the portion treating of the virtues and other questions in moral theology. To supply this defect, the "Summa Virtutum" was composed by the Franciscan William of Melitona, though the work was, and is still sometimes, ascribed to Alexander himself. It is now agreed that not Alexander of Hales, but Alexander of Bonini is the author of the "Commentaries" on Aristotle's "Metaphysics" and "De Anima". The "Summa Theologiae" has been several times published (Venice, 1475, 1576; Nuremberg, 1481, 1502; Pavia, 1481; Cologne, 1622). A critical edition has recently been promised by Quaracchi editors of the works of St. Bonaventure. Alexander's other works (Salimbene, a contemporary, speaks of his "many writings") are still unpublished.
A importância de Alexandre para a história da teologia e da filosofia reside no fato de que ele foi o primeiro a tentar uma exposição sistemática da doutrina católica, após as obras metafísicas e físicas de Aristóteles terem se tornado conhecidas pelos escolásticos. A sua não é a primeira "Suma". As coleções de "Sentenças" que circulavam nas escolas desde os tempos de Abelardo eram resumos de teologia e frequentemente assim intituladas nos manuscritos. Desse modo, Alexandre teve muitos sumistas como predecessores, como por exemplo: Hugo de São Vitor, Rolando, Omnebene, Pedro Lombardo, Estêvão Langton, Roberto de Melun, Pedro de Poitiers, Guilherme de Auxerre e Roberto Pulleyn. A sua, no entanto, é a primeira "Suma" na qual foram utilizados os tratados físicos, metafísicos e éticos, bem como os lógicos de Aristóteles. Pedro Lombardo não citou Aristóteles uma única vez. Alexandre cita-o em quase toda Quaestio; cita também comentaristas árabes, especialmente Avicena, e assim prepara o caminho para Alberto, São Tomás, São Boaventura e Duns Scotus, para quem Aristóteles era o filósofo. A "Suma" está dividida em quatro partes: a primeira trata de Deus, da Trindade, etc.; a segunda, das criaturas, do pecado, etc.; a terceira, de Cristo, da Redenção, da lei sobrenatural; a quarta, dos sacramentos. Cada parte está dividida em Questões, cada Questão em Membros, cada Membro em Artigos. O método é um desenvolvimento daquele empregado por Abelardo em seu "Sim e Não", e é praticamente o mesmo com o qual os leitores de São Tomás estão familiarizados. O artigo abre com uma enumeração das objeções, segue-se a tese, com provas escriturísticas, patrísticas e racionais, e ao final do artigo, sob o título "Resolutio", são dadas as respostas às objeções.
Alexander's importance for the history of theology and philosophy lies in the fact, that he was the first to attempt a systematic exposition of Catholic doctrine, after the metaphysical and physical works of Aristotle had become known to the schoolmen. His is not the first "Summa". The collections of "Sentences" which were current in the schools since the days of Abelard, were summaries of theology and were often so titled in manuscripts. So that Alexander had many Summists as predecessors, as predecessors for instance: Hugh of St. Victor, Roland, Omnebene, Peter Lombard, Stephen Langton, Robert of Melun, Peter of Poitiers, William of Auxerre, and Robert Pulleyn. His, however, is the first "Summa" in which use was made of Aristotle's physical, metaphysical, and ethical, as well as logical treatises. Peter Lombard did not quote Aristotle once. Alexander quotes him in almost every Quaestio; he quotes also Arabian commentators, especially Avicenna, and thus prepares the way for Albert, St. Thomas, St. Bonaventure, and Duns Scotus for whom Aristotle was the philosopher. The "Summa" is divided into four parts: the first treats of God, the Trinity, etc.; the second, of creatures, sin, etc.; the third of Christ, Redemption, supernatural law; the fourth, of the sacraments. Each part is divided into Questions, each Question into Members, each Member into Articles. The method is a development of that employed by Abelard in his "Yea and Nay", and is practically that with which readers of St. Thomas are familiar. The article opens with a recital of the objections, then follows the thesis, with proofs, scriptural, patristic, and rational, and at the end of the article, under the title "Resolutio" are given the answers to the objections.
A teologia de Alexandre é, em suas linhas principais, idêntica à de São Boaventura e São Tomás. Assim, ele começa com a questão da cognoscibilidade de Deus e conclui que, embora a mente humana possa saber que Ele existe, nenhuma mente criada pode compreender o que Ele é. Ao enumerar as provas da existência de Deus, ele dá ênfase ao argumento de Santo Agostinho sobre a necessidade de uma verdade absoluta, ao argumento ontológico de Santo Anselmo, ao argumento de Hugo de São Vitor a partir da consciência e ao argumento aristotélico da causalidade. Ele ensina que Deus é a causa exemplar, eficiente e final de todas as coisas, que Ele é o Criador e Preservador de todas as coisas, que Ele é o Ato Puro (Actus Purus), sendo todas as demais coisas compostas de matéria e forma. Este último ponto, a coextensividade da matéria com o ser criado, mais tarde tornou-se um princípio distintivo da Escola Franciscana. Sobre o problema dos Universais, Alexandre assume a posição de um metafísico e psicólogo, alcançando assim uma conclusão à qual seus predecessores do século XII, que debatiam a questão unicamente do ponto de vista da dialética, jamais poderiam ter chegado; ele ensina que os Universais existem ante rem, na mente de Deus, e também in re, como formas ou essências que o intelecto ativo abstrai. Esta é a conclusão do Realismo Moderado.
Alexander's theology is, in its main outlines, identical with that of St. Bonaventure and St. Thomas. Thus he starts with the question of the knowableness of God, and decides that, while the human mind can know that He is, no created mind can comprehend what He is. In enumerating the proofs of the existence of God, he lays stress on St. Augustine's argument from the need of an absolute truth, on Saint Anselm's ontological argument, on Hugh of St. Victor's argument from consciousness, and on the Aristotelean argument from causality. He teaches that God is the exemplar, efficient and final cause of all things, that He is the Creator and Preserver of all things, that He is pure Actuality (Actus Purus), all things else being composed of matter and form. This latter point, the coextensiveness of matter with created being, later on became a distinctive tenet of the Franciscan School. On the problem of Universals, Alexander takes up the position of a metaphysician and psychologist, and thus reaches a conclusion to which his predecessors of the twelfth century, who argued the question solely from the point of view of dialectics, could never have attained; he teaches that Universals exist ante rem, in the mind of God, and also in re, as forms or essences which the active intellect abstracts. This is the conclusion of Moderate Realism.
Na psicologia, mais do que em qualquer outra área, Alexandre demonstra que não está preparado para romper com o tradicional ensino agostiniano que prevalecia nas escolas antes da introdução do "De Anima" de Aristóteles. Assim, ele adota a divisão tripla das faculdades da alma em ratio, que tem por objeto o mundo externo, intellectus que tem por objeto as substâncias espirituais criadas, e intelligentia, que tem por objeto os primeiros princípios e o protótipo eterno das coisas na mente de Deus. Agostiniana também é a doutrina de que nosso conhecimento das verdades superiores, especialmente das verdades espirituais superiores, depende de uma iluminação divina especial.<br><br>Apesar desses princípios agostinianos, no entanto, ele adota a doutrina aristotélica do Intelecto Ativo e Passivo, e por meio dela explica nosso conhecimento do mundo externo. A importância de Alexandre na história da Ética Cristã deve-se ao uso que ele faz dos tratados éticos de Aristóteles. Guilherme de Auxerre, em sua "Summa Aurea", fez uso de uma tradução latina da "Ética" de Aristóteles; seguindo seu exemplo, embora trabalhando de forma independente, Alexandre aborda os problemas do Bem Supremo, a natureza da virtude, o aspecto moral das ações e hábitos, e traz para suas discussões não apenas os princípios da lei evangélica, as definições éticas dos escritos patrísticos, a legislação e prática da Igreja, mas também as definições e princípios estabelecidos na "Ética".<br><br>Deus, ele ensina, é o Bem supremo; o dever do homem é, através do conhecimento e amor de Deus, alcançar a posse d'Ele. Ele define virtude no sentido aristotélico, não no sentido agostiniano tradicional. Alexandre, sendo o primeiro dos grandes escolásticos do século XIII em ordem cronológica, naturalmente exerceu considerável influência sobre todos aqueles grandes líderes que fizeram do século XIII a idade de ouro da Escolástica. Dentro de sua própria ordem, ele foi o modelo para outros grandes sumistas quanto ao método e organização da matéria. Gerson diz que Alexandre era um professor (doutor) favorito de São Tomás. Isto, porém, não precisa significar, como às vezes é interpretado, que São Tomás frequentou sua sala de aula. A influência foi exercida principalmente, se não exclusivamente, através da "Summa Universae Theologiae" de Alexandre, que São Tomás seguiu muito de perto na organização e método de sua "Summa Theologica".
In psychology, more than elsewhere, Alexander shows that he is not prepared to break with the traditional Augustinian teaching which prevailed in the schools before the introduction of Aristotle's "De Anima". Thus he adopts the threefold division of the faculties of the soul into ratio, which has for its object the external world, intellectus which has for its object created spiritual substances, and intelligentia, which has for its object first principles and the eternal prototype of things in the mind of God. Augustinian, also, is the doctrine that our knowledge of higher truths, especially of higher spiritual truths, is dependent on special divine illumination. Despite these Augustinian principles, however, he adopts Aristotle's doctrine of the Active and Passive Intellect, and by means of it accounts for our knowledge of the external world. Alexander's importance in the history of Christian Ethics is due to the use which he makes of Aristotle's ethical treatises. William of Auxerre, in his "Summa Aurea", made use of a Latin translation of Aristotle's "Ethics"; following his example, though working along independent lines, Alexander takes up the problems of the Highest Good, the nature of virtue, the moral aspect of actions and habits, and brings to bear on his discussions not merely the principles of the evangelical law, the ethical definitions of patristic writers, the legislation and practice of the Church, but also the definitions and principles laid down in the "Ethics". God, he teaches, is the highest Good; man's duty is through knowledge and love of God to attain possession of Him. He defines virtue, in the Aristotelean, not in the traditional Augustinian sense. Alexander, being the first of the great thirteenth century schoolmen in point of time, naturally exercised considerable influence on all those great leaders who made the thirteenth century the golden age of Scholasticism. Within his own order he was the model of other great Summists as to method and arrangement of matter. Gerson says that Alexander was a favourite teacher (doctor) of St. Thomas. This, however, need not mean, as it is sometimes taken to mean, that St. Thomas frequented his lecture hall. The influence was exerted chiefly, if not exclusively, through Alexander's "Summa Universae Theologiae," which St. Thomas followed very closely in the arrangement and method of his "Summa Theologica".
Fontes:
Sources:
- ENDRES, Des Alex. von Hales Leben, etc. in "
- Philosophisches Jahrb."
- (Fulda, 1888), I
- FELDER, Studien im Franziskanerorden (Friburgo, 1904), 177 e segs.
- DE MARTIGNE, La scolastique et les traditions franciscaines (Paris, 1888)
- STOCKL, Gesch. der Phil. des Mittelalters, Bd. II (Mogúncia, 1865), 320 e segs.
- TURNER, Hist. of Philosophy (Boston, 1905), 326 e segs.
- ENDRES, Des Alex. von Hales Leben, etc. in "Philosophisches Jahrb." (Fulda, 1888), I
- FELDER, Studien im Franziskanerorden (Freiburg, 1904), 177 sqq.
- DE MARTIGNE, La scolastique et les traditions franciscaines (Paris, 1888)
- STOCKL, Gesch. der Phil. de Mittelalters, Bd. II (Mainz, 1865), 320 sqq.
- TURNER. Hist. of Philosophy (Boston, 1905), 326 sqq.