Divindade^(Deity)

(Francês déité; Latim Tardio deitas; Latim deus, divus, "a natureza divina", "divindade", "deus").

(French déité; Late Latin deitas; Latin deue, divus, "the divine nature", "godhead", "god").

O significado original da palavra é mostrado no sânscrito dyaus, gen. divas, raiz div, que aparece em uma formação adjetiva como deva, "brilhante", "celestial" — atributos de Deus — daí devas, "os seres brilhantes", ou, como um substantivo, dyaus. Em sua forma substantiva, dyaus é ou masculino, e.g. "céu", "firmamento" — ou feminino, como céu (personificado). Portanto, no Avesta daeva, "espírito maligno" Lith. deva, "um deus"; Gael. e Irlandês dia, "deus"; O. Teut. tiu; A.S. Tiw (e.g. Terça-feira, i.e. Tiwesday); grego Zeus (gen. Dios) Lat. Júpiter (i.e. Jov-pater). Da mesma raiz temos os nomes latinos de divindades: Diana, Jano, Juno, Dis, o genitivo Jovis (Diovis) e a palavra dies.

The original meaning of the word is shown in the Sanskrit dyaus, gen. divas, root div, which root appears in an adjective formation as deva, "bright", "heavenly" — attributes of God — hence devas, "the bright beings", or, as a noun substantive, dyaus. In its substantive form, dyaus is either masculine e.g. "heaven", "sky" — or feminine, as Heaven (personified). Hence, in the Avesta daeva, "evil spirit" Lith. deva, "a god"; Gael. and Irish dia, "god"; O. Teut. tiu; A.S. Tiw (e.g. Tuesday, i.e. Tiwesday); Greek Zeus (gen. Dios Lat. Jupiter (i.e. Jov-pater). From the same root we have the Lat. names of deities: Diana, Janus, Juno, Dis, the genitive Jovis (Diovis), and the word dies.

O presente artigo refere-se à noção não cristã da Deidade. A ideia cristã é apresentada em outro lugar na seção DEUS. Os dados, portanto, são extraídos da nova ciência da história das religiões. Eles abrangem registros escritos, costumes, leis, vida, linguagem. Os documentos mais antigos da história mostram que a religião já existia há muito tempo no momento de sua composição. Durante muito tempo, alguma divindade havia sido adorada, havia recebido sacrifícios, e ninguém poderia recordar o início desses antigos ritos. Muitas histórias das religiões publicadas nos últimos anos são compostas por hipóteses puras e simples, muitas vezes distantes dos fatos nos quais se baseiam — frequentemente absolutamente arbitrárias. O espírito científico exige declarações de fatos verificadas além de qualquer dúvida ou induções em conformidade com os fatos. Assim, vista dessa forma, a história das religiões mostra sobre a Deidade:

The present article is confined to the non-Christian notion of the Deity. The Christian idea is set forth elsewhere under the section GOD. The data, therefore, are drawn from the new science of the history of religions. They embrace written records, customs, laws life, language. The earliest documents of history show that religion had long existed at the time of their composition. For a long time some deity had been adored, had received sacrifices, and no one could recall the beginning of these ancient rites. Many histories of religion published in recent years are made up of hypotheses pure and simple, often far removed from the facts on which they are based — often absolutely arbitrary. The scientific spirit demands statements of facts verified beyond dispute or inductions in accord with facts. Thus viewed, the history of religions shows on the subject of the Deity:

• como fato concreto, a mistura de elementos politeístas e monoteístas;
• quanto mais retrocedemos na história do pensamento religioso, mais pura se torna a noção, de modo que vestígios de um monoteísmo primitivo são impostos a nós;
• que a teoria do espírito, defendida por Spencer e outros escritores, para explicar a origem da Divindade é restrita, parcial e não científica.

• as an actual fact, the mingling of polytheistic and monotheistic elements;
• that the farther back we go in the history of religious thought, the purer becomes the notion, so that traces of a primitive monotheism are forced upon us;
• that the ghost-theory, advanced by Spencer and other writers, to account for the origin of the Deity is narrow, partial, and unscientific.

A religião, em seu sentido mais geral, é um fenômeno universal da humanidade. Às vezes, esta concepção parece elevada e pura; outras vezes, é comparativamente crua e envolta em uma massa de fantasias supersticiosas. No entanto, por mais imperfeita e infantil que a expressão possa parecer, ela representa a ideia mais elevada da Divindade que a mente, no momento e nas circunstâncias, conseguiu compreender.

Religion, in its most general sense, is a universal phenomenon of mankind. At times this conception appears lofty and pure, again it is comparatively crude and involved in a mass of superstitious fancy. Yet, however imperfect and childish the expression may seem, it represents the highest idea of the Deity which the mind, for the time and under the circumstances, grasped.

Divindade concebida como uma mistura de elementos politeístas e monoteístas

Deity conceived as a mix of polytheistic and monotheistic elements

A vida religiosa entre os povos selvagens de hoje — assim como entre as nações pagãs antes do Cristianismo — assemelha-se à confusão entrelaçada de uma floresta, onde árvores, arbustos e trepadeiras, de todas as idades e tamanhos, podem ser vistos entrelaçando-se, apoiando-se e esmagando-se mutuamente com seus crescimentos terrosos, enquanto, acima dos galhos mais altos, vislumbra-se o céu azul do paraíso.

Religious life among savage peoples of today — as among pagan nations before Christianity — resembles the entangled confusion of a forest where trees, brambles, and creepers, of all ages and sizes, are to be seen interlacing, supporting and crushing each other with their earthy growths, while, above the topmost branches, is caught a glimpse of the blue sky of heaven.

A religião do paganismo em geral é o Politeísmo, que tem sido explicado por teorias de Animismo, Fetichismo, Naturismo e as formas concretas de Antropomorfismo e Idolatria. Os defensores dessas diversas teorias devem ser classificados como teóricos em vez de historiadores. Tomando a teoria da evolução como um ponto de partida comum, eles sustentam que o homem surgiu de meros animais e que ele é um animal gradual e progressivamente transformado. Eles diferem apenas na causa e na natureza do desenvolvimento religioso que resultou na noção da Divindade. Aqui rejeitamos todas as suposições e lidamos apenas com o aspecto histórico do problema. Nas palavras de um estudioso, o homem primitivo da antropologia moderna é "uma pura ficção, por mais conveniente que essa ficção possa ser."

The religion of paganism in general is Polytheism, which has been accounted for by theories of Animism, Fetishism, Naturism, and the concrete forms of Anthropomorphism and Idolatry. The advocates of these various theories should be classed as theorists rather than historians. Taking the theory of evolution as a common starting point they hold that man arose from mere animals and that he is an animal gradually transformed. They differ only in the cause and nature of the religious development which resulted in the notion of the Deity. Here we reject all presuppositions and deal only with the historical aspect of the problem. In the words of one scholar, the primitive man of modern anthropology is "a pure fiction, however convenient a fiction he may be."

O paganismo não apresenta uma doutrina, mas um agrupamento de costumes e ensinamentos diferentes e muitas vezes opostos, uma massa incoerente de crenças com várias origens. Uma análise cuidadosa permite ao estudante separar os fluxos doutrinários e rastreá-los até suas fontes apropriadas. A verdade luminosa apresentada por este estudo é a corrupção das ideias religiosas sobre a natureza da Divindade pela confusão intrincada do crescimento humano. Sir A. C. Lyall (Estudos Asiáticos, Ser. II, p. 234), ao rejeitar a teoria de uma revelação primitiva, admite que "sem dúvida encontramos muitas crenças e tradições descendo, espalhando-se em um nível muito abaixo de sua fonte". A seguir estão algumas das causas que contribuíram para produzir essa profusão emaranhada na concepção pagã da Divindade.

Paganism presents not a doctrine, but a grouping of customs and teachings different and often opposed, an incoherent mass of beliefs with various origins. Close analysis enables the student to separate the doctrinal streams and trace them to their proper sources. The luminous truth presented by this study is the corruption of religious ideas on the nature of the Deity by the tangled confusion of human growth. Sir A. C. Lyall (Asiatic Studies, Ser. II, p. 234), while rejecting the theory of a primitive revelation admits that "beyond doubt we find many beliefs and traditions running downward, spreading at a level much below their source". Following are some of the causes which contributed to produce this tangled profusion in the pagan conception of the Deity.

Deificação da natureza, de seus poderes e de objetos sensíveis

Deification of nature and her powers and of sensible objects

De necessidade, o resultado foi uma inexaurível variedade de divindades. Com o passar do tempo, o divino assumiu milhares de formas e imagens fantásticas e fortuitas. A deificação das forças da natureza levou primeiro ao culto dos elementos. Uma divindade dos céus contrastava com uma da terra. O fogo, como poder aquecedor, nutritivo, consumidor e destrutivo, foi adorado desde cedo como uma divindade separada. Daí as Vestais em Roma, o Vedic Agni, os adoradores do fogo do mazdeísmo e o fogo sagrado do xintoísmo. Assim também, a umidade ou água, não apenas de forma geral, mas em suas formas concretas, por exemplo, mar, lago, rio, fonte, nuvem; e assim surgiu uma quarta divindade elemental. No Oriente, a astrolatria, ou sabísmo — isto é, o culto das estrelas que iluminam a terra — desenvolveu, acima de tudo, o culto ao sol. Onde o solo e a vegetação eram ricos, a terra era vista como uma mãe que alimenta, e a geolatria em muitas formas surgiu. Nos hinos védicos, podemos rastrear a transição de fenômenos naturais para divindades naturais — por exemplo, Agni, isto é, fogo; Varuna, isto é, céu; Indra, isto é, as nuvens de chuva — mas mesmo assim surgem dúvidas, e os poetas se perguntam se, afinal, existem tais seres como os Devas. Em Homero e Hesíodo, as forças da natureza são concebidas como pessoas — por exemplo, Uranos (céu); Nyx (noite); Hipnos (sono), Oneiros (sonho), Oceano (oceano) — a resposta de Aquiles ao rio Scamandro "em forma humana, confessando-se diante de seus olhos" (Ilíada, XXI), e sua oração aos ventos Bóreas e Zéphyr, para que acendam as chamas na pira fúnebre de Pátroclo (Ilíada, XXIII). A observação do fato de que na natureza duas energias — uma ativa e generativa, a outra passiva e feminina — se combinam, levou os homens a associarem céu e terra, sol e lua, dia e noite, como deidades primais e maternais comuns cooperando na produção do ser. Daí a distinção entre divindades masculinas — por exemplo, céu, éter, sol — e divindades femininas — por exemplo, terra, ar, lua. Disto, foi apenas um passo para a deificação do princípio gerador e o culto ao falo.

Of necessity the result was an inexhaustible variety of deities. As time went on, the divine assumed thousands of fanciful and fortuitous images and forms. Deification of the powers of nature led first to the worship of the elements. One divinity of the heavens stood in contrast with one of the earth. Fire, as the warming, nourishing, consuming, and destroying power, was early worshipped as a separate deity. Hence the Vestal Virgins in Rome, the Vedic Agni, the Fire-worshippers of Mazdeism, and the sacred fire of Shintoism. So also moisture or water, not only in general, but in its concrete forms, e.g. sea, lake, river, spring, cloud; and thus was had a fourth elemental deity. In the East, Astrolatry, or Sabaeism — i.e. the worship of the stars that illumine the earth — developed above all the worship of the sun. Where soil and vegetation was rich, the earth was regarded as a nursing mother, and Geolatry in many forms arose. In the Vedic hymns we can trace the transition from natural phenomena into natural deities — e.g. Agni, i.e. fire, Varuna, i.e. heaven, Indra, i.e. the rain-clouds — but even then doubts spring up, and the poetic writers ask themselves whether, after all, there are such things as the Devas. In Homer and Hesiod the forces of nature are conceived as persons — e.g. Uranos (heaven); Nyx (night); Hypnos (sleep), Oneiros (dream), Oceanos (ocean) — the answer of Achilles to the river Scamander "in human form, confessed before his eyes" (Iliad, XXI), and his prayer to the winds Boreas and Zephyrus, that they kindle the flames on the funeral pyre of Patroclus (Iliad, XXIII). Observation of the fact that in nature two energies — one active and generative, the other passive and feminine — combine, led men to associate heaven and earth, sun and moon, day and night, as common primal and motherly deities cooperating in the production of being. Hence the distinction of male divinities — e.g. heaven, ether, sun — and of female divinities e.g. earth, air, moon. From this only a step to the deification of the generative principle and the worship of the phallus.

Antropomorfismo

Anthropomorphosis

Os poderes da natureza foram inicialmente adorados sem forma ou nome, posteriormente humanizados e considerados como pessoas. Assim, Gaia, da antiga adoração pelas pelásgicas, aparece como Réia nas tradições cretenses, como Cibeles na Ásia Anterior, como Hera na Arcádia e Samos, como a deusa da natureza Afrodite, como Deméter. Em Roma, a Bona Dea do rito místico, cujo nome próprio não deveria ser pronunciado, foi depois semelhante ou identificada com várias divindades gregas ou italianas. De la Saussaye escreve sobre a religião babilônio-assíria antiga: "Entre as palavras influentes que poderiam afastar ou expulsar o mal, as mais proeminentes eram os nomes dos grandes deuses; mas esses nomes eram considerados secretos, e, portanto, as pessoas apelavam ao próprio deus para pronunciá-los." Em Samotrácia, os Cabírios — ou seja, grandes e poderosas divindades, os poderes supremos da natureza — eram adorados inicialmente sem nomes específicos. No antigo Lácio, os pontífices ocultavam os nomes dos deuses. Heródoto afirma que as divindades pelásgicas eram sem nome. Nos hinos védicos, a árvore sacrificial, à qual os sacrifícios eram atados, é assim endereçada: "Onde tu conheces, ó Árvore, os nomes sagrados dos deuses, para aquele lugar façam as oferendas ir." Segundo de la Saussaye, as divindades do Rig-Veda são apenas levemente individualizadas. Aos deuses sem forma da natureza sucederam as divindades da imaginação homérica, em forma humana e com sentimentos humanos. Na avaliação de Heródoto, foram Homero e Hesíodo que estabeleceram a teogonia dos gregos — de fato, lançaram a base da futura religião helênica. Os gregos dedicaram os ricos tesouros de sua vida intelectual a suas divindades, humanizando-as e separando-as dos fenômenos naturais. Cada aspecto da natureza foi permeado por uma família de divindades descendentes dos elementos como deuses primordiais, cujos membros individuais eram parentes entre si e em relações mútuas de superior e inferior, mais velho e mais jovem, masculino e feminino, mais forte e mais fraco; de modo que o homem, sentindo-se cercado por todos os lados por divindades, descobriu, ao longo da natureza e em seus vários fenômenos, suas ações, histórias e manifestações de sua vontade. A concepção dessas divindades era antropopática; em seus motivos e paixões, eram homens mais poderosos e mais perfeitos, possuíam um corpo humano e um semblante humano, pensamentos e sentimentos humanos, residiam nas nuvens ou em uma alta montanha; habitavam em um palácio celestial. Tal ideia é incoerente e contraditória. Na realidade, a Divindade era a natureza. Se suas formas inanimadas eram personificadas e adoradas, por que não animais e plantas — por exemplo, a adoração de árvores?

The powers of nature were at first worshipped without form or name, afterwards humanized and regarded as persons. Thus Gaia, of ancient Pelasgic worship, appears as Rhea in Cretan traditions, as the Cybele of Asia Anterior, as Hera in Arcadia and Samos, as the goddess of nature Aphrodite, as Demeter. In Rome the Bona Dea of mystic rite, whose proper name was not to be spoken, was later akin to, or identified with, a number of Greek or Italian deities. De la Saussaye writes of ancient Babylono-Assyrian religion: "Among the influential words which could avert or expel evil, the most prominent were the names of the great gods; but these names were considered to be secret, and therefore people appealed to the god himself to pronounce them." In Samothrace the Cabiri — i.e. great and mighty deities, the supreme powers of nature — were adored at first without specific names. In old Latium the pontifices concealed the names of the gods. Herodotus says the Pelasgian deities were nameless. In the Vedic hymns the sacrificial tree, to which the sacrifices were attached, is thus addressed: "Where thou knowest, O Tree, the sacred names of the gods, to that place make the offerings go." According to de la Saussaye the deities of the Rig-Veda are but slightly individualized. To the formless gods of nature succeeded the deities of Homeric imagination, in human shape and with human feelings. In the judgment of Herodotus it was Homer and Hesiod who settled the theogony of the Greeks — in fact laid the basis of the later Hellenic religion. The Greeks lavished the rich stores of their intellectual life upon their deities, humanized and severed them from natural phenomena. Hence the whole of nature was pervaded by a family of deities descending from the elements as primal gods, the individual members of which family were of kin to one another and in mutual relations of higher and lower older and younger, male and female, stronger and weaker; so that man, feeling himself surrounded on all sides by deities, discovered in the course of nature, and in her various phenomena, their actions, histories, and manifestations of their will. The conception of these deities was anthropopathic, in their motives and passions they were more powerful and more perfect men, they had a human body and a human countenance, human thoughts and feelings, they resided in the clouds or on a high mountain; they dwelt in a heavenly palace. Such an idea is incoherent and contradictory. In reality the Deity was nature. If its inanimate forms were personified and worshipped, why not animals and plants — e.g. tree-worship?

Deificação humana

Human apotheosis

A apoteose humana é outra causa e igualmente prolífica em épocas pagãs posteriores. Plutarco (em seu "Rômulo") aprofunda-se na questão de como a alma, quando separada do corpo, avança para o estado de heroísmo, e de um herói se desenvolve em um demônio e, de um demônio, torna-se um deus. Para Cícero, a doutrina do euhemerismo é o cerne e princípio fundamental dos mistérios (de Nat. Deor., III xxi). Para os gregos, era costume honrar homens renomados ou bem merecedores como heróis após a morte, por exemplo, Héracles, Teseu; mas prestar honras divinas aos vivos nunca entrou em suas mentes nos tempos antigos. Heróis ou homens santos eram considerados

Human Apotheosis is another cause and equally prolific in later pagan times. Plutarch (in his "Romulus") enters at length into the question, how the soul, when separated from the body, advances into the state of heroism, and from a hero develops into a demon and from a demon becomes a god. To Cicero the doctrine of Euhemerism is the core and fundamental principle of the mysteries (de Nat. Deor., III xxi). With the Greeks it had been a custom to honour renowned or well-deserving men as heroes after death, e.g. Herakles, Theseus; but to pay divine honours to the living never entered into their minds in early times. Heroes or saintly men were regarded

• como filhos dos deuses, por exemplo, em Hesíodo;
• como encarnações dos grandes deuses. O crescimento do Politeísmo popular na moderna Índia se deve ao fato de que os brâmanes, por sua doutrina das manifestações divinas (avatara), criam homens santos em deidades realmente adoradas. Assim, os deuses mais antigos da Índia, ou seja, personificações da natureza, são por sua vez ofuscados pela enxurrada de divinizações de origem terrestre. Colebrooke afirma que o culto a heróis deificados é uma fase posterior que não se encontra nos Vedas, embora os próprios heróis, ainda não deificados, sejam mencionados ocasionalmente.
• O herói era identificado com um dos grandes deuses. Assim, o culto aos heróis era estranho aos primeiros romanos. Rômulo, segundo Plutão, não era adorado como um herói propriamente dito, mas como um deus, e isso depois de ter sido identificado com o deus sabino Quirino.
• O culto aos heróis propriamente dito, por exemplo, na Odisseia.
• Apoteose. Plutão nos conta que Lisandro (morreu em 394 a.C.) foi o primeiro homem a quem os gregos erigiram altares e ofereceram sacrifícios como a um deus. Farnell afirma que um dos desdobramentos mais frutíferos do sistema helênico mais antigo foi o culto aos heróis. E Plínio escreve: "De todas as maneiras de prestar devidas graças aos homens de grande mérito, a mais antiga é inscrevê-los como deuses". A fé jainista, um desdobramento do budismo, não é nada além do culto a homens deificados. No Egito, honras divinas eram prestadas a reis mesmo durante sua vida. Cícero faz uma declaração formal de euhemerismo. "Sabes que és um deus?" ele representa o glorificado Cício dirigindo-se a si mesmo em um sonho (de Rep. VI, xxiv). Homens e mulheres, após a morte, foram elevados a serem deuses; portanto, ele desejava que sua filha Túlvia fosse exaltada à mesma honra, por tê-la merecido mais, e que ele dedicaria um templo a ela (ep. ad Att., xii). Os apologistas cristãos, que se viam face a face com o paganismo, declaravam positivamente que todas as deidades do paganismo eram homens deificados. Entre os romanos, o culto ao gênio era para os homens a deificação da masculinidade, assim como o culto a Juno era para as mulheres a deificação da feminilidade. Plínio via nessa crença uma formal auto-deificação, baseando-se na teoria de que o gênio, ou Juno, não era nada além do elemento espiritual do homem, ou da mulher. Não só o indivíduo, mas cada lugar e, acima de tudo, o povo romano e Roma em si tinham seu gênio. O culto antiquado deste último estava naturalmente associado a, e passou para, o culto ao imperador. Assim, o paganismo pré-cristão culminou no culto a Augusto. No Livro da Sabedoria, as várias etapas no processo de deificação humana são claramente descritas (Sabedoria 14).

• as sons of the gods, e.g. in Hesiod;
• as incarnations of the great gods. The growth of popular Polytheism in modern India is due to the fact that the Brahmins, by their doctrine of divine embodiments (avatara), create holy men into deities actually worshipped. Thus the older gods of India, i.e. nature personifications, are in turn obscured by the swarm of earth-born deifications. Colebrooke says that the worship of deified heroes is a later phase not to be found in the Vedas, though the heroes themselves not yet deified are therein mentioned occasionally.
• The hero was identified with one of the great gods. Thus hero-worship was strange to the early Romans. Romulus, according to Plutarch, was not worshipped as a hero properly speaking, but as a god, and that after he had been identified with the Sabine god Quirinus.
• Hero-worship properly speaking, e.g. in the Odyssey.
• Apotheosis. Plutarch tells us that Lysander (d. 394 B.C.) was the first man to whom the Greeks erected altars and offered sacrifices as to a god. Farnell states that one of the most fruitful offshoots of the older Hellenic system was hero-worship. And Pliny writes, "Of all ways of paying due thanks to men of great desert, the most time-honoured is to enroll them as gods". The Jaina faith, an offshoot of Buddhism, is nothing but the worship of deified men. In Egypt divine honours were paid to kings even during their lifetime. Cicero makes a formal profession of Euhemerism. "Knowest that thou art a god?" he represents the glorified Scipio addressing himself in a dream (de Rep. VI, xxiv). Men and women after death had been raised to be gods; therefore he would have his daughter Tullia exalted to the same honour, as having best deserved it, and he would dedicate a temple to her (ep. ad Att., xii). The Christian apologists, who stood face to face with Heathendom, positively declared that all the deities of Paganism were deified men. Among the Romans the worship of the genius was to men the deification of manhood, as that of Juno was to women the deification of womanhood. Pliny saw in this belief a formal self-deification, proceeding upon the theory that the genius, or Juno, was nothing else than the spiritual element of man, or woman. Not only the individual, but every place and, above all, the Roman people and Rome itself had its genius. The time-honoured worship of the latter was naturally associated with, and passed into, a worship of the emperor. Thus pre-Christian heathenism culminated in the worship of Augustus. In the Book of Wisdom the various stages in the process of human deification are clearly described (Wisdom 14).

Observações de Santo Agostinho

St. Augustine's observations

Santo Agostinho (Civ. Dei, IV, ii) discute a opinião dos escritores romanos de que todos os diversos deuses e deusas dos romanos eram, em última análise, apenas um Júpiter, pois essas divindades se fundem umas nas outras a uma inspeção mais atenta. Assim, temos um único deus que, pela dissecação de sua natureza em vários aspectos de seus poderes, e pela personificação de seus poderes individuais, foi resolvido em uma multiplicidade de divindades. Os romanos, assim, fragmentaram a ideia de divindade ao hipostasiar poderes particulares, modos de operação, funções físicas e propriedades. Por esse processo, não apenas eventos da natureza e da vida humana, mas suas várias fases, qualidades e circunstâncias eram consideradas separadamente como dotadas de personalidades próprias, e adoradas como divindades. Assim, na vida de uma criança; Vaticanus abre sua boca, Cunina guarda o berço, Educa e Potina ensinam-no a comer e beber, Fabulinus a falar, Statalinus ajuda-o a ficar em pé, Adeona e Abeona vigiam seus primeiros passos. Uma vez que cada ato exigia um deus, havia escassos limites para a obra inventiva da imaginação. E Santo Agostinho nos diz (Civ. Dei, IV viii) que o agricultor romano estava nas mãos de uma infinidade de divindades que o assistiam em cada etapa de arar, capinar, semear e colher. Sob tais condições, podemos entender como era fácil para o romano culto abraçar o panteísmo da filosofia estóica, que ensina o poder criador e governante da Natureza — ele mesmo uma personificação — e ao mesmo tempo permitir que os ignorantes personificassem e adorassem como divindades distintas os vários atos e fases pelos quais esse poder se manifestava.

St. Augustine (Civ. Dei, IV, ii) discusses the opinion of Roman writers that all the manifold gods and goddesses of the Romans were in the final analysis but one Jupiter, for these deities melt away into each other on closer inspection. Thus we have a single god who by the dissection of his nature into various aspects of his powers, and by the personifying of his individual powers, has been resolved into a multiplicity of deities. The Romans thus broke up the idea of deity by hypostasizing particular powers, modes of operation, physical functions, and properties. By this process not only events in nature and in human life, but their various phases, qualities, and circumstances were considered apart as endowed with proper personalities, and worshipped as deities. Thus in the life of a child; Vaticanus opens his mouth, Cunina guards the cradle, Educa and Potina teach him to eat and drink, Fabulinus to speak, Statalinus helps him to stand up, Adeona and Abeona watch over his first footsteps. Since every act required a god, there was scarcely any limit to the inventive work of the imagination. And St. Augustine tells us (Civ. Dei, IV viii) that the Roman farmer was in the hands of a host of deities who assisted him at each stage of ploughing, hoeing, sowing, and reaping. Under such conditions we can understand how easily the cultured Roman could embrace the pantheism of Stoic philosophy, teaching the one creative all-ruling power of Nature — itself a personification — and at the same time permit the ignorant to personify and worship as distinct deities the various acts and phases by which this power was manifested.

Elemento político

Political element

Um elemento político entra na multiplicação de divindades no mundo pagão. Para formar uma nação, várias tribos devem se unir. Cada uma tem seu deus, e a nação tende a acolhê-los a todos igualmente em seu Panteão. Ou, em tempos de guerra, a nação vitoriosa não se contentava em impor leis e tributos aos conquistados; era necessário deslocar as divindades conquistadas pelas suas próprias. Novamente, quando antigas nações, cada uma com sua própria religião e mitologia, eram trazidas pelo comércio a um contato próximo, as divindades que mostravam certa semelhança eram identificadas, e até mesmo seus nomes eram adotados por uma língua a partir da outra. Segundo Max Müller, Durga e Siva não são desenvolvimentos naturais, nem meras corrupções de divindades védicas, mas importações ou adaptações externas. Uma ilustração marcante é fornecida pela história de Roma. Nos tempos antigos, as principais divindades eram poderes gerais da natureza ou meras abstrações do Estado ou da família. Elas não tinham personalidade real. Assim, os Lares vieram da Etrúria, sendo o principal deles o Lar Familiaris, a cabeça divina da família, a personificação do poder criativo que assegura a duração da família; Vesta, o fogo do lar doméstico, a protetora da família, foi posteriormente identificada com a grega Hestia. Depois, quando Roma se expandiu em uma potência mundial, recebeu em seu Panteão as divindades das nações conquistadas por suas tropas. Novamente, o elemento político se torna um fator mais potente quando divindades são criadas por decreto humano. Assim, na antiga Roma, os pontífices tinham o direito e a responsabilidade de criar novas divindades. E na China de hoje, o Governo ordena honras póstumas e títulos, bem como a deificação de homens, concede títulos e recompensas às divindades por supostos serviços públicos e exerce controle sobre as encarnações budistas. O Imperador da China usou o monopólio da deificação como uma prerrogativa constitucional, semelhante ao direito de criar pares.

A political element enters into the multiplication of deities in the Pagan world. To make a nation several tribes must unite. Each has its god, and the nation is apt to receive them all equally in its Pantheon. Or in time of war the victorious nation was not content to impose laws and tribute upon the conquered, it must displace the conquered deities by its own. Again, where ancient nations each having its own religion and mythology, were brought by commerce into close contact, the deities who showed a certain similarity were identified, and even their names were adopted by one language from another. According to Max Müller, Durga and Siva are not natural developments, nor mere corruptions of Vedic deities, but importations or adaptations from without. A striking illustration is furnished in the history of Rome. In the earlier times the chief deities were general nature-powers or mere abstractions of the State or family. They had no real personality. Thus the Lares came from Etruria, the chief of them being the Lar Familiaris, the divine head of the family, the personification of the creative power assuring the duration of the family; Vesta, the fire of the domestic hearth the protectress of the family, became identified later with the Greek Hestia. Afterwards, when Rome spread out into a world-power, it received into its Pantheon the deities of the nations conquered by its armies. Again, the political element becomes a more potent factor when deities are created by human enactment. Thus, in ancient Rome the pontifices had the right and care of making new deities. And in China today the Government orders posthumous honours and titles and deifications of men, gives titles and rewards to deities for supposed public service and exercises a control over Buddhist incarnations. The Emperor of China used the monopoly of deification as a constitutional prerogative, like the right of creating peers.

Língua

Language

Uma explicação final pode ser encontrada na linguagem. As palavras empregadas pela mente para designar fatos espirituais são todas extraídas da experiência individual consciente. No princípio, o homem naturalmente expressou o poder e os atributos da divindade em diferentes palavras tiradas da natureza e da vida. De acordo com de la Saussaye, a opinião é até mesmo expressa no Rig-Veda de que os muitos nomes dos deuses são apenas diferentes maneiras de denotar um único ser. Agora, a tendência da linguagem é se cristalizar. As palavras gradualmente perdem sua força etimológica, e seu significado original é esquecido. Elas se destacam como fatos distintos e independentes em nossa vida mental. O que era inicialmente um sinal torna-se, ele mesmo, um objeto. Assim, na religião védica, o Sol tem muitos nomes — Surya, Savitri, Mitra, Pushan, Aditya. Cada um desses nomes cresceu por si mesmo em algum tipo de personalidade ativa, depois que seu significado original foi esquecido. Originalmente, todos foram destinados a expressar um único e mesmo objeto visto de diferentes pontos, por exemplo, Surya significava o Sol como descendente do céu; Savitri o Sol como vivificador ou animador; Mitra o brilho do Sol da manhã; Pushan o Sol dos pastores; Varuna era o céu como tudo-abraçador; Aditya o céu como sem limites. Nesse sentido, os deuses hindus não têm mais direito à existência substancial do que Eos ou Nyx; eles são nomina, não numina, isto é, palavras, não divindades. Assim também no Egito o Sol é Hórus de manhã, Ra ao meio-dia, Tum à noite, Osíris durante a noite. De outra maneira, a linguagem pode levar ao erro, como quando Bancroft observa que em muitas das línguas americanas a mesma palavra é usada para tempestade e deus. Brinton escreve: "A descida é quase imperceptível que leva à personificação do vento como deus". Goldzeher afirma que os Baghirami na África Central usam o mesmo termo para tempestade e divindade. O povo Akra na Costa do Ouro da África diz: "Deus virá?" para "Vai chover?" Aqui temos a mesma palavra com dois significados. Assim, os Odjis, ou Ashantis, chamam a divindade pela mesma palavra que o céu, mas se referem a um deus pessoal que criou todas as coisas e é o doador de todas as coisas boas.

A final explanation can be found in language. The words employed by the mind to designate spiritual facts are all drawn from conscious individual experience. In the beginning man naturally expressed the power and attributes of the deity in different words drawn from nature and from life. According to de la Saussaye the opinion is even expressed in the Rig-Veda that the many names of the gods are only different ways of denoting a single being. Now the tendency of language is to become crystallized. Words gradually lose their etymological force, and their original meaning is forgotten. They stand out as distinct and independent facts in our mental life. What was at first a sign becomes itself an object. Thus in the Vedic religion the Sun has many names — Surya, Savitri, Mitra, Pushan, Aditya. Each of these names grew by itself into some kind of active personality after its original meaning had been forgotten. Originally all were meant to express one and the same object viewed from different points, e.g. Surya meant the Sun as offspring of the sky; Savitri the Sun as quickener or enlivener, Mitra the bright Sun of the morn; Pushan the Sun of the shepherds; Varuna was the sky as all-embracing; Aditya the sky as boundless. In this sense the Hindu gods have no more right to substantive existence than Eos or Nyx; they are nomina, not numina, i.e. words, not deities. So also in Egypt the Sun is Horus in the morning, Ra at midday, Tum in the evening, Osiris during the night. In another manner language may lead into error, as when Bancroft remarks that in many of the American languages the same word is used for storm and god. Brinton writes, "The descent is almost imperceptible which leads to the personification of wind as god". Goldzeher states that the Baghirami in Central Africa use the same term for storm and deity. The Akra people on the Gold Coast of Africa say, "Will God come?" for "Will it rain?" Here we have the same word with two meanings. Thus the Odjis, or Ashantis, call the deity by the same word as the sky, but mean a personal god who created all things and is the giver of all good things.

todas as religiões pagãs têm ídolos zoomórficos, ou parcialmente zoomórficos, deidades na forma de animais inferiores. Especialmente é verdade para as deidades egípcias. Mas é na esfera do totemismo ou mitologia que se explica essas estranhas metamorfoses, que escandalizavam os filósofos, e que Ovídio colocou em versos para os cultos de seu tempo.

All pagan religions have zoomorphic, or partially zoomorphic, idols, deities in the shape of lower animals. Especially is this true of the Egyptian deities. But it is the sphere of totem-lore or mythology to explain these strange metamorphoses, which scandalized philosophers, and which Ovid set in verse for the cultured of his time.

Noções monoteístas primitivas de divindade

Early monotheistic notions of deity

Língua

Language

A raça humana, em todos os tempos e de várias maneiras, buscou expressar a noção da divindade. A história das religiões, no entanto, revela outra verdade: quanto mais retrocedemos na história do pensamento religioso, mais pura se torna a noção de divindade. No Rig-Veda, o mais antigo dos livros sagrados hindus, traços de um monoteísmo primitivo são claramente demonstrados. A Divindade é chamada de "o único ser existente" que respirou, calmamente autocontido, no princípio, antes que houvesse céu ou atmosfera, dia ou noite, luz ou escuridão. Esse ser não é a entidade filosófica estéril encontrada nas Upanishads posteriores, pois é chamado de "nosso Pai", "nosso Criador", onisciente, que escuta orações. O Padre Calmette sustenta que o verdadeiro Deus é ensinado nos Vedas. Novamente, "Aquele que é e é um, os poetas chamam de várias maneiras", e é declarado existir "na forma do ser não-nascido". Traços de uma religião da natureza são encontrados nos Vedas. No entanto, a mitologia dos hinos védicos, na qual os "brilhantes" (os céus e a terra, o sol e a lua, com vários poderes elementares de tempestade e vento) são as únicas divindades reconhecidas de forma distinta, deve ser atribuída a uma data mais recente. D'Harlez, F.C. Cook e Phillips afirmam que a base moral e espiritual é mais antiga. Pictet, A.B. Smith, Banergia, Ellingwood Wilson e Muir não hesitam em declarar que as concepções mais elevadas dos Vedas são inquestionavelmente as mais antigas, e que mostram traços claros de um monoteísmo primitivo. O uso de diferentes nomes divinos nos Vedas não nos autoriza a concluir, sem outras evidências, que diferentes divindades estão sendo designadas. Com base nisso, poderíamos concluir, com Tiele, que os judeus, em diferentes épocas, adoraram três deuses diferentes, por exemplo, Elohim, Yahweh, Adonai. O uso dos diferentes nomes pode ser devido à personificação de forças naturais ou à cristalização da linguagem, mas tal uso marca uma fase posterior no pensamento religioso. Por que esses nomes não poderiam originalmente ser empregados para expressar as muitas perfeições e atributos do grande Deus? Assim, o poeta védico escreve: "Agni, muitos são os nomes de Ti, o Imortal", e, "O pai adorador dá muitos nomes a Ti, ó Agni, se Tu tiveres prazer nisso". Do deus egípcio Ra, está escrito: "Seus nomes são múltiplos e desconhecidos, nem mesmo os deuses os conhecem". Farnell afirma que "muitas divindades, algumas das quais eram mal conhecidas fora de uma área restrita, eram invocadas como polinômios, todos os possíveis títulos de poder sendo resumidos em uma palavra". Assim, quanto mais retrocedemos na história do povo indiano, mais pura se torna a forma de crença religiosa. A idolatria é mostrada como uma degeneração. "É verdade", diz Sir A.C. Lyall, "que na Índia, como em outros lugares, a ideia de um Ser Supremo, vagamente imaginado, está por trás de toda a fantasmagoria de personagens sobrenaturais". Uma prova luminosa dessa inferência é fornecida pela análise da palavra Júpiter. Júpiter em latim é Zeus pater em grego e é Dyaus pitar em sânscrito. A forma teutônica é Tiu. O significado é "Pai do Céu". A designação da Divindade em todos esses ramos da família ariana aponta para um tempo, 5000 anos atrás ou mais, quando os arianos, antes de sua dispersão, antes de falarem sânscrito, grego, latim ou germânico, se uniram em clamar à Divindade como Pai do Céu. Nos Vedas, Dyauss-pitar é encontrado, mas mesmo nesses documentos Dyaus já é uma estrela em declínio, sendo ofuscado por Indra Rudra, Agni e outras divindades puramente indianas. Nos Vedas, Dyaus tem duas formas - uma masculina e uma feminina. Mas o Dyu ou Dyaus-pitar védico é, acima de tudo, uma forma masculina, enquanto no sânscrito posterior se torna exclusivamente feminina. Portanto, não é verdade dizer que o nome originalmente era feminino para designar o céu, e que a nação posteriormente o transformou em um nome próprio para expressar a Divindade.

The human race has at all times and in various ways sought to express the notion of the deity. The history of religions, however, lays bare another truth: that the farther back we go in the history of religious thought, the purer becomes the notion of the deity. In the Rig-Veda, the most ancient of the Hindu sacred books, traces of a primitive monotheism are clearly shown. The Deity is called "the only existing being" who breathed, calmly self-contained, in the beginning before there was sky or atmosphere day or night, light or darkness. This being is not the barren philosophical entity found in the later Upanishads, for he is called "our Father", "our Creator", omniscient, who listens to prayers. Father Calmette maintains that the true God is taught in the Vedas. Again, "That which is and is one, the poets call in various ways", and it is declared to exist "in the form of the unborn being". Traces of a nature-religion are found in the Vedas. To a later date, however, must be ascribed the mythology of the Vedic hymns in which the "bright ones" (the heavens and earth, the sun and moon, with various elemental powers of storm and wind) are the only distinctly recognized deities. D'Harlez, F.C. Cook, and Phillips hold that the moral and spiritual basis is older. Pictet, A.B. Smith, Banergia, Ellingwood Wilson, Muir do not hesitate to declare that the loftier conceptions of the Vedas are unquestionably the earlier, and that they show clear traces of a primitive monotheism. The use of different divine names in the Vedas does not warrant us in concluding without other evidence that different deities are designated. On this basis we could conclude, with Tiele, that the Jews at different times worshiped three different gods, e.g. Elohim, Yahweh, Adonai. The use of the different names may be due to personification of natural forces or to crystallization of language, but such a use marks a later stage in religious thought. Why could not these names originally be employed to express the many perfections and attributes of the great God? Thus the Vedic poet writes, "Agni, many are the names of Thee, the Immortal One", and, "The father adoring gives many names to Thee, O Agni, if thou shouldst take pleasure therein". Of the Egyptian deity Ra it is written, "His names are manifold and unknown, even the gods know them not". Farnell states that "many deities, some of whom were scarcely known outside a narrow area, were invoked as polyonyme all possible titles of power being summed up in one word". Thus, the farther back we go in the history of the Indian people the purer becomes the form of religious belief. Idolatry is shown to be a degeneration. "It is true", says Sir A.C. Lyall, "that in India, as elsewhere, the idea of one Supreme Being, vaguely imagined, stands behind all the phantasmagoria of supernatural personages". A luminous proof of this inference is furnished by an analysis of the word Jupiter. Jupiter in Latin is Zeus pater in Greek and is Dyaus pitar in Sanskrit. The Teutonic form is Tiu. The meaning is "Heaven-Father". The designation of the Deity in all these branches of the Aryan family points to a time, 5000 years ago or earlier, when the Aryans before their dispersion, before they spoke Sanskrit, Greek, Latin, or German, united in calling on the Deity as the Heaven-Father. In the Vedas Dyauss-pitar is found, but even in these documents Dyaus is already a fading star, he is crowded out by Indra Rudra, Agni, and other purely Indian deities. In the Vedas Dyaus has two forms — a masculine and a feminine. But the Vedic Dyu or Dyaus-pitar is first of all a masculine, while in later Sanskrit only it becomes exclusively a feminine. Hence it is not true to say that the name originally was a feminine to designate heaven, and that the nation afterwards changed it into a proper name to express the Deity.

Os Gathas, os hinos mais antigos da Avesta, formam o núcleo ao redor do qual a literatura sagrada dos iranianos se agrupou em um desenvolvimento posterior. Eles inculcam a crença em Ahura Mazda, o ser onipotente e autoexistente. Ele é o Senhor todo-poderoso que fez o céu e a terra, e tudo que neles existe, e que governa tudo com sabedoria. Tiele afirma que o único ser realmente pessoal é Ahura, e que os dois espíritos em antagonismo estão abaixo dele (Elem of the Science of Rel., Ser. I, p. 47). A oposição de Ahriman é de uma data mais recente. Pfleiderer sustenta que originalmente ele era um bom espírito criado por Ahura (Phil. Of Rel., III, p. 84). Os Amesha-Spentos dos Gathas possuem a natureza de ideias ou qualidades abstratas, ou seja, atributos de Ahura; posteriormente, eles formaram uma espécie de conselho celestial. L. H. Mills (New World, março de 1895) afirma que a natureza espiritual e única de Ahura é atestada além de qualquer dúvida, e ele se une a d'Harlez, Darmesteter e Tiele para ensinar que a forma primitiva da crença iraniana era monoteísta. O paganismo da Grécia e Roma, com sua família de divindades em formas humanas e com paixões humanas, apresenta claramente marcas evidentes de degradação e corrupção. Assim, um estudo crítico das crenças arianas convence o estudante de que nelas não encontramos ilustrações de uma evolução de uma forma primitiva e baixa para uma forma posterior e mais elevada. "A religião da raça indo-europeia", escreve Darmesteter (Contemp. Rev., out., 1879), "embora ainda unida, reconhecia um Deus supremo, um Deus organizador, onipotente, onisciente, moral. A concepção era um legado do passado."

The Gathas, the most ancient hymns of the Avesta, form the kernel about which the sacred literature of the Iranians clustered in an aftergrowth. They inculcate belief in Ahura Mazda, the self-existent omnipotent being. He is the all-powerful Lord who made heaven and earth, and all that is therein, and who governs everything with wisdom. Tiele says that the sole really personal being is Ahura, and that the two spirits in antagonism are below him (Elem of the Science of Rel., Ser. I, p. 47). The opposition of Ahriman is of a later date. Pfleiderer holds that originally he was a good spirit created by Ahura (Phil. Of Rel., III, p. 84). The Amesha-Spentos of the Gathas have the nature of abstract ideas or qualities, i.e. attributes of Ahura; afterwards they formed a kind of celestial council. L. H. Mills (New World, March, 1895) holds that the spiritual, unique nature of Ahura is attested beyond question, and he unites with d'Harlez Darmesteter, and Tiele in teaching that the primitive form of Iranian belief was monotheistic. The Paganism of Greece and Rome with its family of deities in human shapes and with human passions bears upon its face evident marks of degradation and corruption. Thus a critical study of the Aryan beliefs convinces the student that in them we find no illustration of an evolution from a primitive, low, to a later, and higher, form. "The religion of the Indo-European race", writes Darmesteter (Contemp. Rev., Oct., 1879), "while still united, recognized a supreme God, an organizing God, almighty, omniscient, moral. The conception was a heritage of the past."

A mesma verdade é evidente a partir do estudo das religiões do Egito e da China. Nos mais antigos monumentos do Egito, a concepção mais simples e precisa de um Deus é expressa. Ele é um e único; nenhum outro ser está com Ele; Ele é o único ser que vive na verdade; Ele é o autoexistente que fez todas as coisas, e Ele sozinho não foi feito. Brugsch aceita essa visão, mas a chama de Panteísmo. O elemento ético na Divindade, no entanto, é adverso a isso. Renouf encontra um Panteísmo semelhante, mas prefere a palavra Henoteísmo. De la Saussaye admite que "pode-se sustentar que o Monoteísmo egípcio e o Panteísmo nunca foram negados por qualquer pesquisador sério, embora a maioria não os considere como gerais e originais". As porções sublimes da religião egípcia não são o resultado relativamente tardio de um processo de purificação de formas anteriores e mais grosseiras. Nos contornos da História das Religiões, Tiele ensinou assim; mas em um trabalho posterior, Religião Egípcia, ele expressa a opinião contrária. Lieblein, Ed Meyer e Renouf admitem degeneração na religião egípcia. Assim, de Rougé, Tiele, Pierret, Ellingwood, Rawlinson, Wilkinson sustentam que a crença em uma Divindade Suprema, o Criador e Legislador dos homens, é uma verdade claramente expressa naquela antiga civilização, e o Politeísmo é um crescimento posterior e uma corrupção. A religião popular da China repousa na adoração de poderes naturais e de espíritos ancestrais. No entanto, por trás disso, está a convicção da existência de um poder criativo superior, que, segundo Edkins (Religiões na China, p. 95), é uma tradição passada desde o período mais antigo de sua história. D'Harlez (New World, dez. 1893) e F.M. James (New World, jun. 1899) ensinam que os chineses primitivos adoravam Shang-Ti, o Senhor Supremo, um, invisível, espiritual, o único Deus verdadeiro. Dr. Legge (Religião da China, p. 18) afirma que Ti era o único objeto supremo de homenagem desde o ponto mais distante que conseguimos alcançar, e se une a d'Harlez, Faber, Happel ao declarar que há 5000 anos os chineses eram monoteístas. Lenormant baseia a religião babilônico-assíria em um monoteísmo original. Ele afirma ter descoberto um vestígio confiável disso na palavra Ilu (el em Babel), que originalmente se diz significar "o único deus". De la Saussaye apresenta como objeção que "esta palavra não é nada além do nome para a concepção de Deus, assim como o Deva indiano e outros epítetos desse tipo"; ainda assim, ele sustenta que "as deusas da religião babilônico-assíria são realmente apenas uma e a mesma coisa sob diferentes nomes, e estes novamente devem ser vistos em parte como títulos".

The same truth is evident from a study of the religions of Egypt and of China. In the most ancient monuments of Egypt the simplest and most precise conception of one God is expressed. He is one and alone; no other beings are with Him; He is the only being living in truth; He is the self-existing one who made all things, and He alone has not been made. Brugsch accepts this view, but calls it Pantheism. The ethical element in the Deity, however, is adverse to this. Renouf finds a similar Pantheism, but prefers the word Henotheism. De la Saussaye admits that "one can maintain that Egyptian Monotheism and Pantheism have never been denied by any serious enquirer, though the majority do not look on them as general and original". The sublime portions of the Egyptian religion are not the comparatively late result of a process of purification from earlier and grosser forms. In the outlines of History of Religion Tiele so taught; but in a later work, Egyptian Religion, he expresses the contrary opinion. Lieblein, Ed Meyer, and Renouf admit degeneration in Egyptian religion. Thus de Rougé, Tiele, Pierret, Ellingwood, Rawlinson, Wilkinson hold that belief in one Supreme Deity, the Creator and Lawgiver of men, is a truth clearly expressed in that ancient civilization, and Polytheism is an aftergrowth and corruption. The popular religion of China rests on the worship of natural powers and of ancestral spirits. Underneath, however, is the conviction of the existence of a higher creative power, which, according to Edkins (Religions in China, p. 95), is a tradition handed down from the earliest period of their history. D'Harlez (New World Dec., 1893) and F.M. James (New World June, 1899) teach that the primitive Chinese worshipped Shang-Ti, the Supreme Lord, one, invisible, spiritual, the only true god. Dr. Legge (Religion of China, p. 18) asserts that Ti was the one supreme object of homage as far back as we can go, and unites with d'Harlez, Faber, Happel in declaring that 5000 years ago the Chinese were monotheists. Lenormant bases the Babylono-Assyrian religion on an original monotheism. He claims to have discovered a reliable trace of this in the word Ilu (el in Babel) which is said originally to mean "the only god". De la Saussaye advances as an objection that "this word is nothing else than the name for the conception of God, just like the Indian Deva and other epithets of the same sort"; yet he holds that "the goddesses of Babylono-Assyrian religion are really only one and the same thing under different names, and these again must be looked on partly as titles".

Mesmo entre as tribos mais baixas e bárbaras, encontram-se ilustrações da mesma verdade. "Nada na religião selvagem", escreve A. Lang, "é melhor confirmado do que a crença em um Ser que narradores de todos os tipos chamam de Criador, que tem todas as coisas em Seu poder e que faz a justiça." Os aborígenes do Canadá chamam-no Andouagne, segundo o Padre Le Jeune. Este Ser é raramente ou nunca invocado em oração. O fato de um Ser Supremo ocioso ou não adorável é fatal para algumas teorias modernas sobre a origem e a evolução da divindade. Tylor admite que um Ser Supremo é conhecido pelos nativos africanos, mas atribui isso ao Islã ou à influência cristã. Se isso fosse verdade, deveríamos esperar encontrar oração e sacrifício. Fraser sustenta que a divindade foi inventada pelo desespero da magia como um poder a partir do qual algo poderia ser obtido. Mas como poderia o selvagem esperar algo de uma divindade a quem não se dirigia em oração? Spencer ensina que a divindade foi um desenvolvimento a partir dos espíritos ancestrais. Mas o Criador das coisas, que não é abordado em oração como regra, é dito existir onde os espíritos ancestrais não são relatados como adorados. William Strachey, escrevendo da Virgínia em 1611, diz que Okeus era apenas "um delegado magistral do grande Deus que governa todo o mundo e faz o sol brilhar... a ele chamam Ahone. O bom e pacífico deus não requer tais deveres [como os prestados a Okeus] nem precisa receber sacrifícios, pois Ele quer todo o bem para eles, não tem imagem." Winslow escreve da Nova Inglaterra em 1622 que o deus Kiehtan é um ser de antigo prestígio entre os nativos. Ele fez todos os outros deuses. Canadianos, algonquinos, virginianos e os nativos de Massachusetts tinham um Grande Espírito antes da chegada dos missionários cristãos.

Even among the lowest and most barbarous tribes illustrations of the same truth are found. "Nothing in savage religion" writes A. Lang, "is better vouched for than the belief in a Being whom narrators of every sort call a Creator, who holds all things in His power, and who makes for righteousness." The aborigines of Canada call Him Andouagne, according to Father Le Jeune. This Being is seldom or never addressed in prayer. The fact of an otiose or unworshipped Supreme Being is fatal to some modern theories on the origin and evolution of the deity. Tylor admits that a Supreme Being is known to African natives, but ascribes it to Islam, or to Christian influence. If this were so, we should expect to find prayer and sacrifice. Fraser holds that the deity was invented in despair of magic as a power out of which something could be got. But how could the savage expect anything from a deity he did not address in prayer? Spencer teaches that the deity was a development out of ancestral spirits. But the Maker of things, not approached in prayer as a rule, is said to exist where ancestor spirits are not reported to be worshipped. William Strachey, writing from Virginia in 1611 says that Okeus was only "a magisterial deputy of the great God who governs all the world and makes the sun to shine ... him they call Ahone. The good and peaceable god requires no such duties [as are paid to Okeus] nor needs to be sacrificed to, for He intendeth all good unto them, He has no image." Winslow writes from New England in 1622 that the god Kiehtan is a being of ancient credit among the natives. He made all the other gods. Canadians, Algonquins, Virginians, and the natives of Massachusetts had a Great Spirit before the advent of the Christian missionaries.

Os ritos de mistério australianos revelam um ser criador moral cujo lar está nos céus ou acima deles, e seu nome é Maker (Baiame), Master (Biamban) e Father (Papang). Os monges beneditinos da Austrália afirmam que os nativos acreditam em um Ser onipotente, o criador do céu e da terra, a quem chamam de Motogon. O australiano dirá: "Não, não o vi [ou seja, Baiame], mas eu o senti". Waitz nos conta que as ideias religiosas das tribos africanas são tão elevadas que, se não gostamos de chamá-las de monoteístas, podemos ao menos dizer que estão muito próximas das fronteiras do verdadeiro monoteísmo. "Por mais degradados que esses povos possam ser," escreve Livingstone (Missionary Travels, p. 158), "não há necessidade de lhes dizer sobre a existência de Deus ou de uma vida futura. Essas duas verdades são universalmente admitidas na África. Se falarmos com eles sobre um homem morto, eles respondem: Ele foi para Deus." Entre tribos selvagens, onde o Ser supremo é considerado muito remoto e impassível, ele é naturalmente suplido por um delegado. Assim, por exemplo, Ahone tem Okeus, Kiehtan tem Hobancok, Boyma tem Grogoragally, Baiame tem Tundun, ou em alguns lugares Daramulun, Nypukupon na África Ocidental tem Bobowissi. Às vezes, como na Austrália, esses delegados ativos são filhos do Ser supremo. Em outros casos — por exemplo, Finnish Num, Zulu Unkulunkulu, e Algonquin Atahocan — esse ser é bastante negligenciado em favor de espíritos que recebem sacrifícios de carne e gordura. No centro-noroeste de Queensland, Roth descreve Mulkari como "um ser sobrenatural benevolente e onipresente, cujo lar está nos céus". Na Austrália, o Ser supremo não pode ter evoluído a partir do culto aos fantasmas, pois os nativos não adoram espíritos ancestrais. Sir A.B. Ellis repudiou sua teoria de emprestar um deus no caso das raças que falam Tshi. Waitz também nega que as crenças religiosas mais elevadas dos australianos tenham sido emprestadas do cristianismo. Sua posição é sustentada por Howitt, Palmer, Dawson, Ridley, Gunther e Greenway, que estudaram os nativos no local. A natureza esotérica e oculta das crenças, a ausência usual, embora não universal, de oração, mostram sua origem indígena e antiga.

The Australian mystery-rites reveal a moral creative being whose home is in or above the heavens, and his name is Maker (Baiame), Master (Biamban) and Father (Papang). The Benedictine monks of Australia say that the natives believe in an omnipotent Being, the creator of heaven and earth, whom they call Motogon. The Australian will say, "No, not seen him [i.e. Baiamel, but I have felt him". Waitz tells us that the religious ideas of the African tribes are so high that if we do not like to call them monotheistic, we may say at least that they have come very near the boundaries of true monotheism. "However degraded these people maybe," writes Livingstone (Missionary Travels, p. 158), "there is no need telling them of the existence of God or of a future life. These two truths are universally admitted in Africa. If we speak to them of a dead man, they reply: He is gone to God." Among savage tribes, where the supreme Being is regarded as too remote and impassive, he is naturally supplied with a deputy. Thus, e.g., Ahone has Okeus, Kiehtan has Hobancok, Boyma has Grogoragally, Baiame has Tundun, or in places Daramulun, Nypukupon in West Africa has Bobowissi. Sometimes, as in Australia, these active deputies are sons of the supreme Being. In other cases — e.g. Finnish Num, Zulu Unkulunkulu, and Algonquin Atahocan — this being is quite neglected in favour of spirits who receive sacrifices of meat and grease. In northwest central Queensland Roth describes Mulkari as "a benevolent omnipresent supernatural being, whose home is in the skies". In Australia the supreme Being cannot have been evolved out of ghost-worship for the natives do not worship ancestral spirits. Sir A.B. Ellis has repudiated his theory of borrowing a god in the case of the Tshi-speaking races. Waitz also denies that the higher religious beliefs of the Australians were borrowed from Christianity. His position is sustained by Howitt, Palmer, Dawson, Ridley, Gunther, and Greenway, who studied the natives on the spot. The esoteric and hidden nature of the beliefs, the usual though not universal absence of prayer, show their indigenous and ancient source.

Em "O Ramos de Ouro" (2ª ed.), Fraser levantou a questão se a magia não precedeu em todos os lugares a religião. No entanto, entre os negros da Austrália, a raça mais primitiva conhecida, encontramos abundantes testemunhos de uma crença especulativa, moral, emocional, mas não prática. Estes deuses não são apaziguados por sacrifícios e muito raramente por orações, no entanto, são criadores, amigos e juízes. Na concepção deles, o elemento ético predomina. Um Ser onisciente observa e recompensa a conduta dos homens, é nomeado com reverência, se é que é nomeado; Sua morada está nos céus; Ele é o Criador e Senhor de todas as coisas; Suas lições suavizam o coração. Mariner diz a respeito do deus tonganês Ta-li-y-Tooboo: "De sua origem eles não tinham ideia, supondo antes que ele fosse eterno". Na Guiné, os nativos adoram "O Antigo", "O Antigo no Céu", "Nosso Criador", "Nosso Pai", "Nosso Grande Pai". Wilson escreve que a crença deles em um Ser supremo que fez e sustenta todas as coisas é universal. Na América, a mesma verdade prevalece. Para os índios, Deus é "O Grande Espírito". Para alguns, a ideia da Divindade é muito elevada; novamente, é encontrada em expressões mais crudas e inferiores. A descrição de Darwin dos patagônios como tendo crenças religiosas muito baixas é refutada por Giacomo Bove. Os Pawnees adoram A-ti-us ta-kaw-a, ou seja, nosso Pai em todos os lugares, ou Ti-ra-wa, ou seja, o Pai-Espírito, com quem esperam viver após a morte. Os Zunis referem-se à divindade como Awonawilona, ou seja, o Pai de Todos. Os índios de Missouri adoram "Velho Homem Imortal", "o Grande Espírito", "o Grande Mistério". Os Tinne da América Britânica têm o termo Nayeweri, ou seja, "Aquele-que-cria-por-pensamento". Os Algonquins falam de Kitche-Maneto que criou o mundo "por um ato de Sua vontade". Se o Ser supremo em tribos bárbaras é considerado ocioso e inativo, a ponto de se tornar apenas um nome e um ditado, isso se deve ao fato de que Ele foi empurrado para o fundo por meio da competição, seja de espíritos ancestrais—por exemplo, Unkulunkulu dos zuluis—ou de espíritos amigáveis e prestativos—como, por exemplo, o australiano Baiame e Mungau-ngaur. Assim, na África Ocidental, os nativos acreditam em Motogon, que criou soprando, ele está há muito morto e não recebe adoração. A partir de um estudo de tribos selvagens, o Sr. Lang sustenta que a crença em um Ser supremo surgiu primeiro na ordem da evolução de alguma forma apenas adivinhável (para ele, a explicação de São Paulo é a mais provável); que essa crença foi subsequentemente obscurecida e sobreposta pela crença em fantasmas e em um panteão de divindades menores; que em muitos casos o Ser criador selvagem tem um vice, frequentemente um demiurgo, que exerce autoridade; que quando este é o caso, onde a adoração aos ancestrais é a religião em funcionamento, o vice facilmente passa a ser imaginado como o primeiro homem. Se a isso adicionarmos a tradição, universal tanto entre nações civilizadas—por exemplo, hindus, gregos, romanos—quanto entre nações selvagens, de que outrora o céu estava mais perto do homem do que agora, que o Criador em Si mesmo deu lições de sabedoria aos seres humanos, mas depois se retirou para o céu, onde agora reside, a linha de raciocínio será ainda mais convincente.

In "The Golden Bough" (2d ed.), Fraser has raised the question, whether magic has not everywhere preceded religion. Yet among the blacks of Australia, the most backward race known, we find abundant testimony of a belief speculative, moral, emotional, but not practical. These deities are not propitiated by sacrifice and very seldom by prayer, yet they are makers, friends, and judges. In the conception of them the ethical element predominates. An all-knowing Being observes and rewards the conduct of men, He is named with reverence if named at all; His abode is in the heavens; He is Maker and Lord of all things; His lessons soften the heart. Mariner says concerning the Tongan deity Ta-li-y-Tooboo: "Of his origin they had no idea, rather supposing him to be eternal". In Guinea the natives worship "The Ancient One", "The Ancient One in Skyland", "Our Maker", "Our Father", "Our Great Father". Wilson writes that their belief in one supreme Being who made and upholds all things is universal. In America the same truth obtains. To the Indians God is "The Great Spirit". With some the idea of the Deity is very lofty; again it is found in cruder and lower expression. Darwin's description of the Patagonians as having very low religious beliefs is refuted by Giacomo Bove. The Pawnees worship A-ti-us ta-kaw-a, i.e. our Father in all places, or Ti-ra-wa, i.e. the Spirit-Father, with whom they expect to live after death. The Zunis speak of the deity as Awonawilona, i.e. the All-Father. The Indians of Missouri worship "Old Man Immortal" "the Great Spirit", "the Great Mystery". The Tinne of British America have the term Nayeweri, i.e. "He-who-creates-by-thought". The Algonquin speaks of Kitche-Maneto who created the world 'by an act of his will". If the supreme Being in barbarous tribes is regarded as otiose and inactive, so as to become a mere name and a byword, it is due to the fact that He has been thrust into the background by the competition either of ancestral spirits — e.g. Unkulunkulu of the Zulus — or of friendly and helpful spirits — as, e.g., the Australian Baiame and Mungau-ngaur. Thus in West Africa the natives believe in Motogon who created by breathing, he is long since dead and they pay him no worship. From a study of savage tribes Mr. Lang holds that first in order of evolution came belief in a supreme Being by some way only to be guessed at (to him St. Paul's explanation is the most probable); that this belief was subsequently obscured and overlaid by belief in ghosts and in a pantheon of lesser deities; that in many cases the savage creative Being has a deputy, often a demiurge, who exercises authority; that when this is the case, where ancestor worship is the working religion, the deputy easily comes to be envisaged as the first man. If to this we add the tradition, universal both among civilized — e.g. Hindus, Greeks, Romans — and savage nations, that formerly heaven was nearer to man than it now is, that the Creator Himself gave lessons of wisdom to human beings, but afterwards withdrew from them to heaven, where He now dwells, the line of reasoning will be even more cogent.

Portanto, podemos considerar como conclusões bem estabelecidas:

Therefore we can consider as conclusions well established:

• Que quanto mais retrocedemos na história de qualquer religião, mais pura se torna a concepção da divindade, daí o fato da pureza primitiva;
• Que em toda parte são encontradas evidentes marcas da corrupção da crença primitiva, daí o fato da degeneração;
• Que todas as nações apontam na tradição para o tempo em que a Divindade estava mais próxima do homem, daí as marcas da revelação primitiva.

• That the farther back we go in the history of any religion, the purer becomes the conception of the deity, hence the fact of primitive purity;
• That everywhere evident traces are found of the corruption of the primitive belief, hence the fact of degeneracy;
• That all nations point in tradition to the time when the Deity was nearer to man, hence traces of primitive revelation.

Tylor admite que "embora a teoria da degeneração, sem dúvida em alguns casos com justeza, possa reivindicar essas crenças como restos mutilados e pervertidos de uma religião superior" (Cultura Primitiva, ed. 1871, p. 305).

Tylor concedes that "the degeneration theory, no doubt in some instances with fairness, may claim these beliefs as mutilated and perverted remains of a higher religion" (Primitive Culture, ed. 1871, p. 305).

Noções antropológicas modernas de divindade

Modern anthropological notions of deity

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A ciência moderna da antropologia propôs uma explicação própria para a origem e existência da Divindade. Esta teoria foi chamada de teoria antropológica. Seus principais defensores foram Tylor e Spencer. Em propósito, eles concordam, ou seja, em mostrar que a Divindade não tem existência real fora da mente dos homens; diferem apenas no método. Com Tylor, o método era biológico, e temos o Animismo; com Spencer, era psicológico, e temos o que é denominado a teoria dos fantasmas. Segundo Spencer, o homem primitivo derivou a concepção de espírito de reflexões sobre fenômenos de sono, sonhos, sombra, transe e alucinação. Nessas experiências, os fantasmas dos falecidos apareciam para ele, e ele passou a temê-los, adorando-os. A partir das almas dos seus entes queridos, primeiro adoradas, a ideia foi gradativamente ampliada; elas então se tornaram deuses; finalmente, uma dessas divindades, na imaginação, tornou-se suprema e foi considerada o único Deus.

The modern science of anthropology proposed an explanation of its own for the origin and existence of the Deity. It was called the anthropological theory. Its principal advocates were Tylor and Spencer. In purpose they agree, i.e. to show that the Deity has no real existence outside the mind of men; in method only they differed. With Tylor the method was biological, and we have Animism; with Spencer it was psychological, and we have what is termed the ghost-theory. According to Spencer, primitive man derived the conception of spirit from reflections on phenomena of sleep, dreams, shadow, trance, and hallucination. In these experiences the ghosts of the departed came to him, he grew to dread them, and so worshiped them. From the departed souls of his kindred, first worshipped, the idea was gradually extended; they then became gods; finally, one of these deities in imagination became supreme and was regarded as the one only God.

É um fato que o culto aos ancestais é encontrado em várias nações; na China, Índia, Grécia e Roma antigas ele é, ou era, um sistema organizado. Ali formava a base da religião doméstica e do direito civil.

It is a fact that ancestor-worship is found in various nations, in China, India, ancient Greece and Rome it is, or was, an organized system. Here it formed the basis of family religion and of civil law.

Os romanos tinham seus dii manes, isto é, espíritos ancestrais divinos ("Eos leto dados divos habento" — Leis das Doze Tábuas, conforme citado por Cícero em "De Leg.", II, ii, 22). Como lar familiaris, o primeiro ancestral era considerado o protetor e gênio da casa. Na Grécia, os espíritos ancestrais das famílias tornaram-se theoi patrooi, isto é, deuses paternais. Como o ancestral vigia a raça é mostrado na "Antígona". Na Índia encontramos os pitris, os companheiros dos devas, e, mais tarde, acima dos devas. Na antiga Pérsia, os fravashis ajudavam Ahura Mazda em todas as suas obras. As canções do Shih-King descrevem os festivais ancestrais da China. Entre os eslavos, estava profundamente enraizada a crença em vampiros, as almas de pessoas mortas que sugam o sangue dos vivos. Entre algumas nações selvagens, o caráter maligno dos fantasmas prevalece e dá origem à magia.

The Romans had their dii manes, i.e. divine ancestral spirits ("Eos leto datos divos habento" — Laws of the Twelve Tables as cited by Cicero in "De Leg.", II, ii, 22). As lar familiaris, the first ancestor was considered the protector and genius of the house. In Greece the ancestral spirits of families became theoi patrooi i.e. paternal gods. How the ancestor watches over the race is shown in the "Antigone". In India we find the pitris, the companions of the devas, and later above the devas. In ancient Persia the fravashis helped Ahura Mazda in all his works. The songs of the Shih-King describe the ancestral festivals of China. With the Slavs was deeply rooted the belief in vampires, the souls of dead people, who suck the blood from the living. Among some savage nations the malignant character of ghosts prevails and gives rise to magic.

Com base nesses fatos, Spencer constrói uma teoria para explicar a origem e o desenvolvimento da divindade entre todas as nações. A teoria é puramente materialista e não científica.

On these facts Spencer constructs a theory to explain the origin and development of the deity among all nations. The theory is purely materialistic and unscientific.

Seres superiores ou supremos são encontrados entre raças que não adoram espíritos ancestrais. Não foi demonstrado, foi negado por Waitz, não foi sequer alegado por Spencer, que os australianos propiciem ou ofereçam sacrifícios a fantasmas de homens mortos. Os Dieri, da Austrália Central, oram pela chuva ao Mura Mura, um espírito benevolente, e não a um conjunto de espíritos ancestrais remotos. Assim, os australianos e andamaneses adoram um Ser e Criador relativamente supremo, e não adoram fantasmas.

Superior or supreme beings are found among races who do not worship ancestral spirits. It was not shown, it was denied by Waitz, it was not even alleged by Spencer, that the Australians steadily propitiate or sacrifice at all to any ghosts of dead men. The Dieri of Central Australia pray for rain to the Mura Mura, a good spirit, not a set of remote ancestral spirits. Thus the Australians and Andamanese worship a relatively supreme Being and Maker, and do not worship ghosts.

Os zulus são adoradores de ancestrais; no entanto, o pai da família que está realmente adorando ocupa um lugar muito acima de todos os outros. Assim, o espírito ancestral supremo muda a cada geração. Se, portanto, os ancestrais são esquecidos à proporção que se afastam de seus descendentes vivos, como podemos, na hipótese de Spencer, sustentar que à medida que eles gradualmente se afastam para o passado, se desenvolvem na concepção de uma divindade suprema e Criador? E como podemos explicar que povos considerados primitivos podem esquecer os próprios nomes de seus bisavós e, ainda assim, lembrar de pessoas tradicionais de geração em geração? Os aborígenes da Austrália frequentemente evitam mencionar os nomes dos mortos por meio de dispositivos peculiares, uma prática hostil ao desenvolvimento da adoração aos ancestrais, no entanto, essas mesmas pessoas acreditam em uma divindade e em um estado futuro de algum tipo. Os Wathi-Wathi chamam esse ser de Tha-tha-pali; os Ta-ta-thi o chamam de Tulong.

The Zulus are ancestor-worshippers; yet the recent dead parent, i.e. the father of the family actually worshipping, is far above all others. Thus the supreme ancestral spirit changes with each generation. If, therefore, ancestors are forgotten in proportion as they recede from their living descendants, how can we on Spencer's hypothesis maintain that as they gradually recede into the past, they develop into the conception of a supreme Deity and Creator? And how can we explain that savages can forget the very names of their great grandfathers and yet remember traditional persons from generation to generation? The Aborigines of Australia will often, by peculiar devices, avoid mentioning the names of the dead, a practice hostile to the development of ancestor-worship, yet these same people have a belief in a deity and in a future state of some kind. The Wathi-Wathi call this being Tha-tha-pali; the Ta-ta-thi call him Tulong.

O ser supremo ocioso e não adorado, frequentemente creditado com a responsabilidade por recompensas e punições futuras entre povos que adoram os ancestrais, não pode ser explicado na teoria de Spencer. Pelo contrário, isso mostra a corrupção do Teísmo pelo Animismo. "Entre os negros da África Central", escreve de la Saussaye, "encontramos a crença em um Deus Supremo, o Criador do mundo; mas, claro, esse Deus não é adorado, uma vez que, como regra geral, os negros adoram muito mais deuses cruéis e temidos do que deuses amigáveis. A adoração dos ancestrais também é geral. Em Dahomey e Ashantee, enormes hecatombes humanas são oferecidas a governantes falecidos". Os cafres reconhecem uma divindade, Molunga, mas não a adoram nem lhe rezam. A religião zulu, agora quase exclusivamente voltada para a adoração dos ancestrais, parece conter um elemento quebrado e quase obliterado de crença em uma divindade alta e não adorada, que preside sobre a vida futura. O Zulu Unkulunkulu fez as coisas, assim como o australiano Baiame. Ao contrário deles, ele está sujeito à competição dos fantasmas ancestrais, quanto mais recentes, mais poderosos, recebendo orações e sacrifícios. Daí ele é negligenciado, por muitos acreditado como morto ou mera sombra de um conto infantil. Ou esse ser existe em repouso, remoto dos homens, com os quais atua por meio de um delegado ou delegados.

The otiose, unworshipped supreme Being, often credited with the charge of future rewards and punishments among ancestor-worshipping peoples, cannot be explained in Spencer's theory. On the contrary, it shows the corruption of Theism by Animism. "Among the negroes of Central Africa", writes de la Saussaye "we find belief in a Highest God, the Creator of the world; but of course this God is not worshipped since as a general rule negroes worship cruel dreaded gods much more than friendly gods. Worship of ancestors is also general. In Dahomey and Ashantee huge human hecatombs are offered to deceased rulers". The Kaffirs acknowledge a deity, Molunga, but neither adore nor pray to him. The Zulu religion, now almost exclusively ancestor-worship, seems to contain a broken and almost obliterated element of belief in a high, unworshipped Deity presiding over a future life. The Zulu Unkulunkulu made things, as the Australian Baiame. Unlike them, he is subject to the competition of ancestral ghosts, the more recent the more powerful, in receipt of prayer and sacrifice. Hence he is neglected, by many believed to be dead or the mere shadow of a children's tale. Or this being exists in repose, remote from men with whom he acts through a deputy or deputies.

Spencer, para apoiar sua teoria, apelou para as línguas cruas dos selvagens; ele disse que eles eram incapazes de dizer "Eu sonhei que vi", em vez de "Eu vi". Agora, em muitas especulações selvagens são encontradas ideias tão metafísicas quanto nas de Hegel. Além disso, as línguas australianas têm o substantivo sono e o verbo ver. Elas fazem uma distinção essencial entre alucinações da vigília e alucinações do sono; qualquer um pode ter as últimas, apenas um feiticeiro as primeiras. Além disso, Spencer se contradisse; ele creditou esses selvagens de baixo nível com grande engenhosidade e fortes habilidades de raciocínio abstrato — uma admissão fatal para suas premissas. Novamente, Spencer sustentou que a ideia da Divindade foi formada à semelhança dos governantes humanos. Mas de onde vem o grande Deus em tribos que não têm chefe, rei ou distinção de classe, como os Fuegas, Bushmen e australianos? A Divindade não pode ser um reflexo de reis humanos onde não há reis. Além disso, a suposição de Spencer era falsa, ou seja, que as divindades melhoram moral e de outras formas de acordo com os graus ascendentes na evolução da cultura e da civilização. Geralmente, o contrário é verdadeiro. "Em seu aspecto mais elevado", escreve A. Lang, "aquela mais simples teologia da Austrália é livre das falhas da teologia popular na Grécia. O Deus desencoraja o pecado, Ele não dá o exemplo de pecar. Ele é quase sagrado demais para ser nomeado (exceto na mitologia) e sagrado demais para ser representado por ídolos. Não seria uma paradoxo dizer que o popular Zeus ou Ares é degenerado de Darumulum ou do ser fueguiano que proíbe o massacre de um inimigo".

Spencer, to support his theory, appealed to the crude languages of savages; he said that they were unable to say, "I dreamed that I saw", instead of "I saw". Now, in many savage speculations are found ideas as metaphysical as in Hegel. Again, the Australian languages have the noun sleep and the verb to see. They make an essential distinction between waking hallucinations and the hallucinations of sleep; anyone can have the latter, only a wizard the former. Furthermore, Spencer contradicted himself; he credited these low savages with great ingenuity and strong powers of abstract reasoning — an admission fatal to his premises. Again Spencer held that the idea of the Deity was formed after the analogy of human rulers. But whence comes the great God in tribes which have neither chief nor king nor distinction of rank, e.g. the Fuegians, Bushmen, Australians? The Deity cannot be a reflection from human kings where there are no kings. Furthermore, Spencer's assumption was false, viz. that deities improve morally and otherwise according to the rising grades in the evolution of culture and civilization. Usually, the reverse is the case. "In its highest aspect", writes A. Lang "that simplest theology of Australia is free from the faults of the popular theology in Greece. The God discourages sin, He does not set the example of sinning. He is almost too sacred to be named (except in mythology) and far too sacred to be represented by idols. It would scarcely be a paradox to say that the popular Zeus or Ares is degenerate from Darumulum or the Fuegian being who forbids the slaying of an enemy".

A verdadeira dificuldade na teoria de Spencer era explicar a evolução dos fantasmas da eterna Deidade criadora moral encontrados na crença dos mais baixos salvajes. Os bosquímanos, fuégios e australianos acreditam em deidades morais, praticamente oniscientes, criadores de coisas, pais no céu, amigos, guardiões da moralidade, que veem o que é bom ou mau nos corações dos homens. Essa crença está tão amplamente difundida que não pode ser ignorada. O único recurso é considerar essas deidades como "deuses empréstimos". Essa explicação foi refutada por A. Lang. Waitz escreveu: "Entre ramos onde a influência estrangeira é menos provável de ser suspeitada, descobrimos atrás de seus fetichismos e superstições mais conspícuas algo que não podemos chamar estritamente de monoteísmo, mas que tende nessa direção." Na crença dos salvagens, moralidade e religião estão unidas. O selvagem, que vive em terror das almas dos mortos, pode adorar um demônio, e não uma deidade que seja moral e benevolente. Os andamaneses têm Pulusha, "Fogo semelhante", mas invisível, nunca nascido, e assim imortal, que conhece os pensamentos do coração, fica irritado com o erro, é piedoso com os aflitos, às vezes dignando-se a conceder alívio, o juiz das almas. A afirmação de Huxley em "Ciência e Tradição Hebraica", de que os australianos tinham meramente uma crença não moral em entidades semelhantes a fantasmas, geralmente malignas, e que nessa condição a teologia é inteiramente independente da ética, é refutada por um estudo exato dessas próprias crenças. Ele afirma que a religião de Israel surgiu da adoração de fantasmas. Mas como ele explica o silêncio dos profetas ou a aparente indiferença hebraica em relação à alma dos falecidos? Elohim difere de um fantasma, na crença hebraica Ele é ético, imortal e sem começos. "Em todos os antigos povos primitivos", escreve Wellhausen, "a religião forneceu um motivo para a lei e a moral; em nenhum caso isso ocorreu com tanta pureza e poder como no dos israelitas." O problema que a teoria de Spencer não consegue resolver é como os australianos poderiam superar o abismo entre o fantasma de um homem de combate logo esquecido e essa concepção de um Pai no Céu, onisciente, moral, que sob vários nomes é encontrada por todo um continente. A distinção entre a Deidade suprema criadora do selvagem, não apaziguada por sacrifício, e o fantasma declinante, facilmente esquecido, facilmente apaziguado de um membro da tribo é vital e essencial.

The real difficulty in Spencer's theory was to account for the evolution from ghosts of the eternal creative moral Deity found in the belief of the lowest savages. The Bushmen, Fuegians, Australians believe in moral, practically omniscient, deities, makers of things, fathers in heaven, friends, guardians of morality, seeing what is good or bad in the hearts of men. So widely is this belief diffused that it cannot be ignored. The only recourse is to account for these deities as "loan-gods". This explanation was refuted by A. Lang. Waitz wrote, "Among branches where foreign influence is least to be suspected we discover behind their more conspicuous fetishisms and superstitions something which we cannot strictly call monotheism, but which tends in that direction." In the belief of the savages morality and religion are united. The savage, who lives in terror of the souls of the dead might worship a devil, not a deity who is moral and benevolent. The Andamanese have Pulusha, "Likefire", but invisible, never born, and so immortal, who knows the thoughts of the heart, is angered by wrongdoing, pitiful to the distressed, sometimes deigning to grant relief, the judge of souls. Huxley's contention in "Science and Hebrew Tradition", that the Australians had merely a non-moral belief in ghost-like entities, usually malignant, and that in this state theology is wholly independent of ethics, is refuted by an exact study of these very beliefs. He claims that the religion of Israel arose from ghost-worship. But how does he explain the silence of the prophets or the Hebrew apparent indifference to the departed soul? Elohim differs from a ghost, in Hebrew belief He is ethical, immortal, and without beginnings. "In all ancient primitive peoples", writes Wellhausen, "religion furnished a motive for law and morals; in case of none did it become so with such purity and power as in that of the Israelites". The problem which Spencer's theory cannot solve is, how the Australians could bridge the gulf between the ghost of a soon-forgotten fighting man and that conception of a Father in Heaven, omniscient, moral, which under various names is found all over a continent. The distinction between the creative supreme Deity of the savage, unpropitiated by sacrifice, and the waning, easily-forgotten, cheaply propitiated ghost of a tribesman is vital and essential.

Finalmente, as duas concepções (isto é, espírito e deus) têm fontes diferentes. Segundo de la Saussaye, "Os sentimentos que os homens nutrem em relação aos espíritos e deuses são diferentes. O medo e o cálculo egoísta, que predominam no Animismo, foram substituídos por sentimentos mais exaltados e um interesse menos egoísta. Isso, por si só, falaria contra uma derivação de toda a crença em deuses do Animismo." Spencer falou de homens da medicina adorados como deuses após a morte; mas isso supunha a ideia da Divindade. Em Roma, Grécia e Índia, o culto aos ancestrais supõe a adoração aos grandes deuses. Os falecidos, os pais, os ancestrais, os heróis são admitidos na sociedade dos deuses — muitas vezes são chamados de "meus deuses" — mas os deuses estão sempre presentes antes deles. Novamente, a Divindade da fé selvagem, como regra, nunca morreu; no entanto, a própria ideia de espírito implica a morte anterior; um espírito é um fantasma de um homem morto. Agora, os antropólogos nos dizem que a ideia de morte como uma ordenação universal é inata ao selvagem (A. Lang; de la Saussaye). Doenças e morte uma vez não existiram e normalmente não deveriam existir, pensa o selvagem. A Divindade Suprema do selvagem está isenta da morte; ele foi ativo antes que a morte entrasse no mundo e não foi afetado pela entrada da morte. A característica essencial de Darumutumum, de Baiame, de Cogn, de Bunjil é que eles nunca morreram. Eles pertencem ao período anterior à entrada da morte no mundo. Assim, entre as altas divindades dos selvagens e os primeiros ancestrais apoteotizados existe um grande abismo, ou seja, a morte.

Finally, the two conceptions (i.e. ghost and god) have different sources. According to de la Saussaye, "The sentiments which men entertain towards spirits and gods are different. Fear and egoistic calculation, which prevail in Animism, have been replaced by more exalted sentiments and a less selfish interest. This by itself would speak against a derivation of the whole belief in gods from Animism." Spencer spoke of medicine men adored as gods after death; but this supposed the idea of the Deity. In Rome, Greece, and India, ancestor-worship supposes the worship of the great gods. The departed, the fathers, the ancestors, the heroes are admitted to the society of the gods — they are often called "half-gods" — but the gods are always there before them. Again the Deity of savage faith as a rule never died at all; yet the very idea of ghost implies the previous death; a ghost is a phantom of a dead man. Now anthropologists tell us that the idea of death as a universal ordinance is unnatural to the savage (A. Lang; de la Saussaye). Diseases and death once did not exist and normally ought not to exist, the savage thinks. The Supreme Deity of the savage is minus death; he was active before death entered the world, and was not affected by the entry of death. The essential characteristic of Darumutum, of Baiame, of Cogn, of Bunjil is that they never died at all. They belong to the period before death entered the world. Hence between the high deities of savages and the apotheosized first ancestors exists a great gulf, i.e. death.

É interessante comparar essa crença primitiva com os dii immortales dos romanos, os dos gregos, theoi athanatoi, os Amartya dos hindus, os deuses imortais da Babilônia e as divindades egípcias, reis sobre a morte e os mortos. Os habitantes das Ilhas Banks têm duas ordens de seres inteligentes diferentes dos homens vivos: fantasmas dos mortos e seres que não são, nem nunca foram, humanos. Os seres que nunca foram humanos e que nunca morreram são chamados de vui; os fantasmas são nomeados tamate. Um vui não é um espírito que tenha sido um fantasma. Esta é a doutrina primitiva usual. A distinção, portanto, entre ser eterno e fantasma é radical e comum. A falha de alguns antropólogos está em negligenciar a distinção, confundindo ambos sob a denominação de espíritos, e derivando ambos dos fantasmas dos mortos. Na Polinésia, os deuses são chamados de atua; os espíritos e as almas dos falecidos são tiki. Suas concepções sobre as moradas celestiais dos deuses e o reino subterrâneo dos mortos (Po, Pulotu) são bastante desenvolvidas e não claramente definidas. Os fijianos têm o termo kalou, que significa seres além dos homens. Todos os deuses são kalou, mas nem todos os seres que são kalou são deuses. Os deuses são kalou vu, fantasmas deificados são kalou yalo; os primeiros são eternos, os últimos sujeitos à enfermidade e até à morte. Sua divindade suprema, Udengei, é negligenciada. Mas assim teria sido Jeová, tornando-se um mero nome, se não fosse pelos Profetas. A. Lang diz: "O Antigo Testamento é a história do esforço prolongado para manter Jeová no lugar supremo. Fazer e ter sucesso nisso foi a diferença de Israel." Os zulus acreditam que seu primeiro ancestral, Unkulunkulu, foi o Criador e anterior à morte. Reville não entende, no sistema de Spencer, "por que, em tantos lugares, o primeiro ancestral é o Criador, se não o Criador do mundo, Senhor da vida e da morte, e possuidor de poderes divinos que não são detidos por nenhum de seus descendentes. Isso prova que não foi o primeiro ancestral que se tornou Deus, na crença de seus descendentes, mas sim o Divino Criador e Iniciador de todos que, na crença de seus adoradores, se tornou o primeiro ancestral." A Srta. Kingsley sustenta que existe uma clara linha de demarcação entre os fantasmas que são adorados e os deuses, que os primeiros nunca se desenvolveram nos últimos; alerta-nos contra confundir as oferendas aos mortos com sacrifícios feitos aos deuses; ela diz que a África Ocidental nunca deificou ancestrais.

It is interesting to compare this savage belief with the dii immortales of the Romans, the of the Greeks, theoi athanatoi the Amartya of the Hindus, the deathless gods of Babylonia, and the Egyptian deities, kings over death and the dead. The Banks Islanders have two orders of intelligent beings different from living men: ghosts of the dead and beings who are not, nor ever have been, human. The beings who never were human and who never died are called vui; the ghosts are named tamate. A vui is not a spirit who has been a ghost. This is the usual savage doctrine. The distinction, therefore, between eternal being and ghost is radical and common. The fault of some anthropologists is in neglecting the distinction, in confusing both under the name of spirits, and in deriving both from the ghosts of the dead. In Polynesia the gods are called atua; the spirits and souls of the departed tiki. Their conceptions of the heavenly dwellings of the gods and the underground kingdom of the dead (Po, Pulotu) are greatly developed and not clearly defined. The Fijians have the term kalou, which signifies beings other than men. All gods are kalou, but not all beings that are kalou are gods. Gods are kalou vu, deified ghosts are kalou yalo; the former are eternal the latter subject to infirmity and even death. Their supreme deity, Udengei, is neglected. But so would Jehova have been neglected, and become a mere name, if not for the Prophets. A. Lang says, "The Old Testament is the story of the prolonged effort to keep Jehova in the supreme place. To make and succeed in this was the differentia of Israel." The Zulus believe their first ancestor Unkulunkulu was the Creator and prior to death. Reville does not understand, in Spencer's system, "why, in so many places, the first ancestor is the Maker, if not the Creator of the world, Master of life and death, and possessor of divine powers not held by any of his descendants. This proves that it was not the first ancestor who became God, in the belief of his descendants, but rather the Divine Maker and Beginner of all who, in the creed of his adorers, became the first ancestor." Miss Kingsley maintains that a clear line of demarcation exists between ghosts who are worshipped and gods, that the former never developed into the latter; warns us against confusing the offerings to the dead with sacrifices made to the gods; she says West Africa has never deified ancestors.

Finalmente, como afirma de La Saussaye, na Grécia outros nomes são aplicados aos altares, sacrifícios e oferendas associados aos mortos do que aqueles usados no culto aos deuses olímpicos. O altar dos ancestrais é eschara, o dos deuses é Bomos; a oferenda de sacrifício aos ancestrais é enagizein ou entemnein, aos deuses thyein; as libações aos ancestrais são choai, aos deuses spondai. Novamente, os templos dos deuses na Grécia eram construídos de tal forma que a estátua no santuário principal olhasse para o sol nascente, o templo do herói estava voltado para o oeste e olhava em direção a Rebus e à região da escuridão. Com Ésquilo, a homenagem aos deuses supremos é mantida separada daquela das potências inferiores. Os gregos sacrificavam aos deuses durante o dia, aos heróis à noite; não em altos altares, mas em um baixo altar sacrificial, animais machos de coloração negra eram sacrificados para eles, e as cabeças das vítimas não eram, como no caso das destinadas aos deuses, voltadas para o céu, mas pressionadas contra o chão. M. Müller nos diz que nos Vedas a exclamação usada ao sacrificar aos deuses é svaha, aos falecidos sradha. Portanto, Jevons afirma corretamente que o fantasma nunca se tornou um deus e rejeita a teoria de que todas as divindades das raças anteriores, sem exceção, eram os espíritos de homens mortos divinizados. "Se o Sr. Spencer", escreve M. Müller, "puder encontrar um único acadêmico que aceite esta visão da origem de Zeus em grego ou Dyaus em sânscrito, nunca mais escreverei uma palavra sobre mitologia ou religião." Assim, a teoria do Fantasma é necessária apenas para a ascensão da propiciação dos fantasmas e do verdadeiro culto aos ancestrais. Ela revela algo no homem que é separado e distinto dos elementos materiais do corpo. Assim vista, seus argumentos são tantas razões para a crença na vida futura da alma após a dissolução do corpo.

Finally, as de La Saussaye states, in Greece other names are applied to the altars, sacrifices, and offerings connected with the dead than those used in the worship of the Olympian gods. The altar of the ancestors is eschara, of the gods Bomos; the offering of sacrifice to the ancestors is enagizein or entemnein to the gods thyein; the libations to the ancestors choai, to the gods spondai. Again, the temples of the gods in Greece were so constructed that the statue in the main shrine should face the rising sun, the temple of the hero opened to the west and looked toward Rebus and the region of gloom. With Aeschylus the homage of the highest gods is kept apart from that of the powers below. The Greeks sacrificed to the gods by day, to the heroes in the evening or by night; not on high altars, but on a low sacrificial hearth, black-colored animals of the male sex were killed for them, and the heads of the victims were not, as in the case of those intended for the gods, turned toward the sky, but pressed down to the ground. M. Müller tells us that in the Vedas the exclamation used in sacrificing to the gods is svaha, to the departed sradha. Rightly, therefore, Jevons holds that the ghost never became a god and rejects the theory that all the deities of the earlier races, without exception, were the spirits of dead men divinized. "If Mr. Spencer", writes M. Muller, "can find a single scholar to accept this view of the origin of Zeus in Greek or Dyaus in Sanscrit, I shall never write another word on mythology or religion." Thus the Ghost-theory is needed only for the rise of ghost-propitiation and genuine ancestor worship. It reveals something in man apart and distinct from the material elements of the body. Thus viewed, its arguments are so many reasons for the belief in the future life of the soul after dissolution of the body.

Assim, a história da religião revela

Thus the history of religion reveals

• a crença em um Pai e Juiz dos homens poderoso, moral, eterno e onisciente;
• a crença em algo do homem que existe além-túmulo.

• the belief in a powerful, moral, eternal, omniscient Father and Judge of men;
• the belief in somewhat of man which exists beyond the grave.

Essas verdades são encontradas em todas as nações historicamente conhecidas por nós. A última crença, desenvolvida em um culto animista aos fantasmas, obscurece, mas não elimina, a primeira. "O Cristianismo", escreve A. Lang, "combinou o que era bom no Animismo, o cuidado pela alma individual como um espírito imortal sob responsabilidades eternas, com o Único Justo Eterno do profético Israel."

These truths are found in every nation historically known to us. The latter belief, developed into an animistic ghost-worship, obscures, but does not obliterate, the former. "Christianity", writes A. Lang, "combined what was good in Animism, the care for the individual soul as an immortal spirit under eternal responsibilities, with the One Righteous Eternal of prophetic Israel."