Deísmo (Deism) - Significado Católico Completo | Enciclopédia Católica Digital

(Latim Deus, Deus).

(Latin Deus, God).

O termo usado para denotar certas doutrinas aparentes em uma tendência de pensamento e crítica que se manifestou principalmente na Inglaterra, no final do século XVII. As doutrinas e a tendência do deísmo, no entanto, de modo algum se encerraram apenas na Inglaterra, nem nos cerca de setenta anos durante os quais a maioria das produções deístas foram apresentadas ao mundo; pois um espírito semelhante de crítica que visava a natureza e o conteúdo das crenças religiosas tradicionais, e a substituição delas por um naturalismo racionalista, frequentemente apareceu ao longo do pensamento religioso. Assim, houve deístas franceses e alemães, assim como ingleses; enquanto deístas pagãos, judeus ou muçulmanos também poderiam ser encontrados, além de cristãos.

The term used to denote certain doctrines apparent in a tendency of thought and criticism that manifested itself principally in England towards the latter end of the seventeenth century. The doctrines and tendency of deism were, however, by no means entirely confined to England, nor to the seventy years or so during which most of the deistical productions were given to the world; for a similar spirit of criticism aimed at the nature and content of traditional religious beliefs, and the substitution for them of a rationalistic naturalism has frequently appeared in the course of religious thought. Thus there have been French and German deists as well as English; while Pagan, Jewish, or Moslem deists might be found as well as Christian.

Devido à perspectiva individualista da crítica independente que adotaram, é difícil, se não impossível, classificar juntos os escritores representativos que contribuíram para a literatura do deísmo inglês como formando uma única escola definida, ou agrupar os ensinamentos positivos contidos em seus escritos como uma expressão sistemática de uma filosofia concordante. Os deístas eram o que hoje em dia chamariam de livres-pensadores, um nome, de fato, pelo qual não raramente eram conhecidos; e podem ser classificados juntos apenas na principal atitude que adotaram, ou seja, na concordância em se livrar das amarras do ensino religioso autoritário em favor de uma especulação livre e puramente racionalista. Muitos deles eram francamente materialistas em suas doutrinas; enquanto os pensadores franceses que posteriormente se basearam nas fundações estabelecidas pelos deístas ingleses eram quase exclusivamente assim. Outros se contentaram em criticar a autoridade eclesiástica ao ensinar a inspiração das Sagradas Escrituras ou o fato de uma revelação externa de verdade sobrenatural dada por Deus ao homem. Neste último ponto, embora haja uma considerável divergência de método e procedimento observável nos escritos dos vários deístas, todos, pelo menos em uma grande medida, parecem concordar. O deísmo, em todas as suas manifestações, foi oposto ao ensino corrente e tradicional da religião revelada.

Because of the individualistic standpoint of independent criticism which they adopt, it is difficult, if not impossible, to class together the representative writers who contributed to the literature of English deism as forming any one definite school, or to group together the positive teachings contained in their writings as any one systematic expression of a concordant philosophy. The deists were what nowadays would be called freethinkers, a name, indeed, by which they were not infrequently known; and they can only be classed together wholly in the main attitude that they adopted, viz. in agreeing to cast off the trammels of authoritative religious teaching in favour of a free and purely rationalistic speculation. Many of them were frankly materialistic in their doctrines; while the French thinkers who subsequently built upon the foundations laid by the English deists were almost exclusively so. Others rested content with a criticism of ecclesiastical authority in teaching the inspiration of the Sacred Scriptures, or the fact of an external revelation of supernatural truth given by God to man. In this last point, while there is a considerable divergence of method and procedure observable in the writings of the various deists, all, at least to a very large extent, seem to concur. Deism, in its every manifestation was opposed to the current and traditional teaching of revealed religion.

Na Inglaterra, o movimento deísta parece ser um resultado quase necessário das condições políticas e religiosas da época e do país. O Renascimento havia varrido razoavelmente o escolasticismo tardio e, com isso, em grande parte, a filosofia construtiva da Idade Média. A Reforma Protestante, em sua revolta aberta contra a autoridade da Igreja Católica, inaugurou uma lenta revolução, na qual todas as pretensões religiosas estariam envolvidas. A Bíblia, como um substituto para a voz viva da Igreja, e a religião estatal, como um substituto para o catolicismo, poderiam resistir por um tempo; mas a própria mentalidade que as trouxe à existência como substitutos não poderia, logicamente, se contentar com elas. O princípio do juízo privado em matérias de religião não havia percorrido seu curso completo ao aceitar a Bíblia como a Palavra de Deus. Uma oportunidade favorável a impulsionaria mais uma vez; e a partir da aceitação relutante que deu às Escrituras, ela prosseguiria para um novo exame e um rejeição final de suas reivindicações. A nova vida das ciências empíricas, o enorme alargamento do horizonte físico em descobertas como as de astronomia e geografia, a dúvida filosófica e o método racionalista de Descartes, o empirismo defendido por Bacon, as mudanças políticas da época -- todas essas coisas foram fatores na preparação e arranjo de um palco sobre o qual uma crítica direcionada à religião revelacional poderia emergir e desempenhar seu papel com alguma chance de sucesso. E embora os primeiros ensaios do deísmo fossem um tanto velados e intencionalmente indiretos em seu ataque à revelação, com a revolução e a liberdade civil e religiosa que dela resultou, com a disseminação do espírito crítico e empírico exemplificado na filosofia de Locke, o tempo estava maduro para a exposição completa do caso contra o cristianismo, tal como exposto pelo Estado e pelas seitas. O cunho do juízo privado havia sido fincado na autoridade. Já havia dividido o protestantismo em um grande número de seitas conflitantes. Agora, pretendia tentar a ruína da religião revelada em qualquer forma ou aspecto.

In England the deistical movement seems to be an almost necessary outcome of the political and religious conditions of the time and country. The Renaissance had fairly swept away the later scholasticism and with it, very largely, the constructive philosophy of the Middle Ages. The Protestant Reformation, in its open revolt against the authority of the Catholic Church, had inaugurated a slow revolution, in which all religious pretensions were to be involved. The Bible as a substitute for the living voice of the Church and the State religion as a substitute for Catholicism might stand for a time; but the very mentality that brought them into being as substitutes could not logically rest content with them. The principle of private judgment in matters of religion had not run its full course in accepting the Bible as the Word of God. A favourable opportunity would spur it forward once more; and from such grudging acceptance as it gave to the Scriptures it would proceed to a new examination and a final rejection of their claims. The new life of the empirical sciences, the enormous enlargement of the physical horizon in such discoveries as those of astronomy and geography, the philosophical doubt and rationalistic method of Descartes, the advocated empiricism of Bacon, the political changes of the times--all these things were factors in the preparation and arrangement of a stage upon which a criticism levelled at revelational religion might come forward and play its part with some chance of success. And though the first essays of deism were somewhat veiled and intentionally indirect in their attack upon revelation, with the revolution and the civil and religious liberty consequent upon it, with the spread of the critical and empirical spirit as exemplified in the philosophy of Locke, the time was ripe for the full rehearsal of the case against Christianity as expounded by the Establishment and the sects. The wedge of private judgment had been driven into authority. It had already split Protestantism into a great number of conflicting sects. It was now to attempt the wreck of revealed religion in any shape or form.

A tendência deísta passou por várias fases mais ou menos claramente definidas. Todas as forças possíveis foram mobilizadas contra seu avanço. Os parlamentos tomaram conhecimento disso. Algumas das produções dos deístas foram publicamente queimadas. Os bispos e o clero da Estabelecimento foram enérgicos em resistir a ela. Para cada panfleto ou livro que um deísta escrevia, várias "respostas" eram imediatamente apresentadas ao público como antídotos. Os bispos enviaram cartas pastorais a suas dioceses alertando os fiéis sobre o perigo. O "Moderador" de Woolston provocou nada menos que cinco dessas cartas pastorais do Bispo de Londres. Tudo que era oficialmente e eclesiasticamente respeitável se organizou em oposição ao movimento, e os deístas eram expostos à detestação geral em termos mais fortes. Quando os princípios críticos e o espírito de livre pensador filtraram-se para as classes médias e as massas, quando homens como Woolston e Chubb colocaram a caneta no papel, surgiu uma verdadeira tempestade de contra-crítica. Na verdade, não poucos homens educados e cultos estavam realmente do lado de uma ampla tolerância em questões religiosas. O "espírito e o ridículo" pelos quais o Conde de Shaftesbury queria que todos fossem testados significava, como Brown corretamente observa, nada mais do que urbanidade e boa índole. Mas o próprio Shaftesbury não permitiria de maneira nenhuma que ele fosse considerado um deísta, exceto no sentido em que o termo é intercambiável com teísta; e Herbert de Cherbury, de longe o representante mais culto do movimento, é notado por ter sido o mais moderado e o menos oposto de todos eles aos ensinamentos do Cristianismo.

The deistical tendency passed through several more or less clearly defined phases. All the forces possible were mustered against its advance. Parliaments took cognizance of it. Some of the productions of the deists were publicly burnt. The bishops and clergy of the Establishment were strenuous in resisting it. For every pamphlet or book that a deist wrote, several "answers" were at once put before the public as antidotes. Bishops addressed pastoral letters to their dioceses warning the faithful of the danger. Woolston's "Moderator" provoked no less than five such pastorals from the Bishop of London. All that was ecclesiastically official and respectable was ranged in opposition to the movement, and the deists were held up to general detestation in the strongest terms. When the critical principles and freethought spirit filtered down to the middle classes and the masses, when such men as Woolston and Chubb put pen to paper, a perfect storm of counter-criticism arose. As a matter of fact, not a few educated and cultured men were really upon the side of a broad toleration in matters of religion. The "wit and ridicule" by which the Earl of Shaftesbury would have all tested meant, as Brown rightly notes, no more than urbanity and good nature. But Shaftesbury himself would by no means allow that he was a deist, except in the sense in which the term is interchangeable with theist; and Herbert of Cherbury, by far the most cultured representative of the movement, is noted as having been the most moderate and the least opposed of them all to the teachings of Christianity.

Uma fase pela qual pode-se afirmar que o deísmo passou foi a de um exame crítico dos primeiros princípios da religião. Ele afirmava seu direito à perfeita tolerância por parte de todos os homens. O livre pensamento era o direito do indivíduo; era, de fato, apenas um passo à frente do princípio aceito do juízo privado. Representantes do deísmo, como Toland e Collins, podem ser considerados típicos dessa fase. Até agora, embora crítico e insistindo em seus direitos à completa tolerância, não precisava ser, embora, na verdade, sem dúvida, era hostil à religião.

One phase through which deism may be said to have passed was that of a critical examination of the first principles of religion. It asserted its right to perfect tolerance on the part of all men. Freethought was the right of the individual; it was, indeed, but one step in advance of the received principle of private judgment. Such representatives of deism as Toland and Collins may be taken as typical of this stage. So far, while critical and insisting on its rights to complete toleration, it need not be, though as a matter of fact it undoubtedly was, hostile to religion.

Uma segunda fase foi aquela em que se criticou a parte moral ou ética do ensino religioso. O Conde de Shaftesbury, por exemplo, tem muito a afirmar contra a doutrina das recompensas e punições futuras como sanção da lei moral. Tal atitude é, obviamente, incompatível com o ensino aceito das Igrejas. Em seguida, houve uma exame crítico dos escritos do Antigo e do Novo Testamento, com especial atenção à verificação da profecia e aos incidentes miraculosos registrados. Antony Collins realizou a primeira parte desta tarefa, enquanto Woolston concentrou sua atenção principalmente na última, aplicando aos registros bíblicos os princípios apresentados por Blount em suas notas ao "Apollonius Tyanæus". Por fim, havia a fase em que a religião natural, como tal, se opunha diretamente à religião revelada. Tindal, em sua obra "Christianity as old as the Creation", reduz, ou tenta reduzir, a revelação à razão, tornando a afirmação cristã das verdades revelacionais ou supérflua, por estar contida na própria razão, ou positivamente prejudicial, por ir além ou contradizer a razão.

A second phase was that in which it criticized the moral or ethical part of religious teaching. The Earl of Shaftesbury, for example, has much to urge against the doctrine of doctrine of future rewards and punishments as the sanction of the moral law. Such an attitude is obviously incompatible with the accepted teaching of the Churches. Upon this follows a critical examination of the writings of the Old and New Testaments, with a particular regard to the verification of prophecy and to the miraculous incidents therein recorded. Antony Collins performed the first part of this task, while Woolston gave his attention principally to the latter, applying to Scriptural records the principles put forward by Blount in his notes to the "Apollonius Tyanæus". Lastly, there was the stage in which natural religion as such was directly opposed to revealed religion. Tindal, in his "Christianity as old as the Creation", reduces, or attempts to reduce, revelation to reason, making the Christian statement of revelational truths either superfluous, in that it is contained in reason itself, or positively harmful, in that it goes beyond or contradicts reason.

Assim, é claro que, em sua essência, o deísmo não é mais do que uma aplicação de princípios críticos à religião. Mas em seu aspecto positivo, é algo mais, pois oferece como substituto da verdade revelada um corpo de verdades que pode ser construído pelos esforços não assistidos da razão natural. O termo deísmo, no entanto, adquiriu ao longo do tempo um significado mais específico. Ele é entendido como uma peculiar doutrina metafísica que se supõe ter sido defendida por todos os deístas. Eles são, assim, agrupados de forma aproximada como membros de uma escola quase filosófica, cujo princípio fundamental e distintivo é a relação que se afirma existir entre o universo e Deus. Deus, nesta tese um tanto inferencial e construtiva, é considerado a primeira causa do mundo e um Deus pessoal.

It is thus clear that, in the main, deism is no more than an application of critical principles to religion. But in its positive aspect it is something more, for it offers as a substitute for revealed truth that body of truths which can be built up by the unaided efforts of natural reason. The term deism, however, has come in the course of time to have a more specific meaning. It is taken to signify a peculiar metaphysical doctrine supposed to have been maintained by all the deists. They are thus grouped together roughly as members of a quasi-philosophical school, the chief and distinguishing tenet of which is the relationship asserted to obtain between the universe and God. God, in this somewhat inferential and constructive thesis, is held to be the first cause of the world, and to be a personal God.

Até agora, o ensinamento é o dos teístas, em contraste com o dos ateus e panteístas. Mas, além disso, o deísmo não apenas distingue o mundo e Deus como efeito e causa; também enfatiza a transcendência da Divindade em detrimento de Sua habitação e Sua providência. Ele está aparte da criação que trouxe à existência e indiferente aos detalhes de seu funcionamento. Tendo feito a Natureza, Ele permite que ela siga seu próprio curso sem interferência de Sua parte. Nesse ponto, a doutrina do deísmo difere claramente da do teísmo.

So far the teaching is that of the theists, as contrasted with that of atheists and pantheists. But, further, deism not only distinguishes the world and God as effect and cause; it emphasizes the transcendence of the Deity at the sacrifice of His indwelling and His providence. He is apart from the creation which He brought into being, and unconcerned as to the details of its working. Having made Nature, He allows it to run its own course without interference on His part. In this point the doctrine of deism differs clearly from that of theism.

A distinção verbal entre os dois, que são termos originalmente conversíveis--deísmo, de origem latina, sendo uma tradução do grego teísmo--parece ter sido introduzida na literatura inglesa pelos próprios deístas, a fim de evitar a denominação de naturalistas pela qual eram comumente conhecidos. Como o naturalismo era o epíteto geralmente dado ao ensino dos seguidores da filosofia espinozista, bem como aos chamados ateus, o deísmo parecia a seus professore fornecer, ao mesmo tempo, uma negação de princípios e doutrinas que repudiavam, e demarcar claramente sua própria posição em relação à dos teístas. A palavra parece, no entanto, ter sido empregada pela primeira vez na França e na Itália por volta de meados do século dezesseis, pois ocorre na epístola dedicatória que precede o segundo volume da "Instruction Chrétienne" (1563) de Viret, onde o divino reformador fala de algumas pessoas que se tinham chamado por um novo nome--deístas. Foi principalmente em razão de seus métodos de investigação e de sua crítica ao ensino religioso protestante tradicional que também passaram a ser chamados de racionalistas, opondo, como foi apontado, as descobertas da razão não auxiliada às verdades mantidas pela fé como vindo de Deus através da revelação externa. Seja ignorando isso completamente, ou tentando ativamente refutá-lo e provar sua inutilidade, o racionalismo foi o termo óbvio de seu procedimento. E foi da mesma forma, ao reivindicarem a liberdade de discutir sobre essas linhas as doutrinas apresentadas na Bíblia e ensinadas pelas Igrejas, que conquistaram para si o título não menos comumente dado de "livres pensadores."

The verbal distinction between the two, which are originally convertible terms--deism, of Latin origin, being a translation of the Greek theism--seems to have been introduced into English literature by the deists themselves, in order to avoid the denomination of naturalists by which they were commonly known. As naturalism was the epithet generally given to the teaching of the followers of the Spinozistic philosophy, as well as to the so-called atheists, deism seemed to its professors at once to furnish a disavowal of principles and doctrines which they repudiated, and to mark off their own position clearly from that of the theists. The word seems however, to have been first employed in France and Italy about the middle of the sixteenth century, for it occurs in the epistle dedicatory prefixed to the second volume of Viret's "Instruction Chrétienne" (1563), where the reforming divine speaks of some persons who had called themselves by a new name--deists. It was principally upon account of their methods of investigation and their criticism of the traditional Protestant religious teaching that they had also come to to be called rationalists, opposing, as has been pointed out, the findings of unaided reason to the truths held on faith as having come from God through external revelation. Whether it was by ignoring this altogether, or by attempting actively to refute it and prove its worthlessness, rationalism was the obvious term of their procedure. And it was also, in very much the same manner, by their claiming the freedom to discuss on these lines the doctrines set forth in the Bible and taught by the Churches, that they earned for themselves the no less commonly given title of "freethinkers."

Existem distinções e divergências notáveis entre os deístas ingleses quanto a todo o conteúdo da verdade entregue pela razão. A mais importante dessas distinções é, sem dúvida, a que os classifica como deístas "mortais" e "imortais"; pois, embora muitos reconhecessem a doutrina filosófica de uma vida futura, a rejeição das recompensas e punições futuras acarretava, para alguns, a negação da imortalidade da alma humana. Os cinco artigos estabelecidos por Lord Herbert de Cherbury, no entanto, com sua expansão para seis (e a adição de um sétimo) por Charles Blount, podem ser considerados - especialmente os primeiros - como as profissões formais do deísmo. Eles contêm as seguintes doutrinas:

There are notable distinctions and divergences among the English deists as to the whole content of truth given by reason. The most important of these distinctions is undoubtedly that by which they are classed as "mortal" and "immortal" deists; for, while many conceded the philosophical doctrine of a future life, the rejection of future rewards and punishments carried with it for some the denial of the immortality of the human soul. The five articles laid down by Lord Herbert of Cherbury, however, with their expansion into six (and the addition of a seventh) by Charles Blount, may be taken--and especially the former--as the formal professions of deism. They contain the following doctrines:

que existe um Deus supremo,
que deve ser adorado acima de tudo;
que a parte principal dessa adoração consiste em piedade e virtude;
que devemos nos arrepender de nossos pecados e que, se assim fizermos, Deus nos perdoará;
que existem recompensas para os homens bons e punições para os maus tanto aqui como na vida eterna.

that there exists one supreme God,
who is chiefly to be worshipped;
that the principal part of such worship consists in piety and virtue;
that we must repent of our sins and that, if we do so, God will pardon us;
that there are rewards for good men and punishments for evil men both here and hereafter.

Blount, embora tenha expandido ligeiramente cada uma dessas doutrinas, dividiu uma em duas e acrescentou uma sétima, na qual ensina que Deus governa o mundo por Sua providência.

Blount, while he enlarged slightly upon each of these doctrines, broke one up into two and added a seventh in which he teaches that God governs the world by His providence.

Isso dificilmente pode ser aceito como uma doutrina comum entre os deístas; enquanto, como já foi dito, recompensas e punições futuras não eram aceitas por todos eles. Em geral, rejeitaram o elemento miraculoso nas Escrituras e na tradição eclesiástica. Não admitiriam que houvesse um "povo peculiar", como os judeus ou os cristãos, destacado para receber uma mensagem de verdade, ou escolhido para ser o receptáculo de alguma graça especial ou dom sobrenatural de Deus. Negaram a doutrina da Trindade e se recusaram a admitir qualquer caráter mediador na pessoa de Jesus Cristo. A expiação, a doutrina da "justiça imputada" de Cristo – especialmente popular entre os ortodoxos na época – compartilhou o destino de todas as doutrinas cristológicas em suas mãos. E acima de todas as coisas e em toda ocasião – mas com pelo menos uma notável exceção – levantaram suas vozes contra a autoridade eclesiástica. Nunca se cansaram de invejar o sacerdócio em todas as suas formas, chegando a afirmar que a religião revelada era uma impostura, uma invenção da casta sacerdotal para submeter e, assim, governar e explorar mais facilmente os ignorantes.

This can hardly be accepted as a doctrine common to the deists; while, as has been said, future rewards and punishments were not allowed by them all. In general they rejected the miraculous element in Scripture and ecclesiastical tradition. They would not admit that there was any one "peculiar people", such as the Jews or the Christians, singled out for the reception of a truth-message, or chosen to be the recipients of any special grace or supernatural gift of God. They denied the doctrine of the Trinity and altogether refused to admit any mediatorial character in the person of Jesus Christ. The atonement, the doctrine of the "imputed righteousness" of Christ--especially popular with orthodoxy at the time--shared the fate of all Christological doctrines at their hands. And above all things and upon every occasion--but with at least one notable exception--they raised their voices against ecclesiastical authority. They never tired of inveighing against priestcraft in every shape or form, find they went so far as to assert that revealed religion was an imposture, an invention of the priestly caste to subdue, and so the more easily govern and exploit, the ignorant.

À medida que o deísmo surgiu, na sequência lógica dos eventos, a partir dos princípios afirmados na Reforma Protestante, ele teve um curto e violento curso em um desenvolvimento desses princípios e terminou em um ceticismo filosófico. Por um tempo, causou uma extraordinária comoção em todos os círculos de pensamento na Inglaterra, provocou uma literatura polêmica muito extensa e, de certa forma, interessante, e penetrou desde os estratos mais altos até os mais baixos da sociedade. Então, ele caiu em desuso, seja porque a controvérsia perdeu o interesse aguçado de seu estágio mais intenso ou porque as pessoas em geral estavam se deixando levar pela corrente da crítica em direção às novas visões, seria difícil dizer. Hoje, estamos bastante familiarizados com a maioria dos argumentos dos deístas, graças aos esforços do livre-pensar moderno e do racionalismo para mantê-los diante do público. Embora cáusticos, muitas vezes inteligentes e, às vezes, extraordinariamente blasfemos, abrimos os sórdidos livrinhos para descobrir que, na maior parte, estão ultrapassados, são comuns e monótonos. E enquanto várias das "respostas" que eles evocaram ainda podem ser consideradas como obras padrão de apologética, a maioria delas pertence, em mais de um sentido, aos escritos de uma era passada.

As deism took its rise, in the logical sequence of events, from the principles asserted at the Protestant Reformation, so it ran its short and violent course in a development of those principles and ended in a philosophical scepticism. For a time it caused an extraordinary commotion in all circles of thought in England, provoked a very large and, in a sense, interesting polemical literature, and penetrated from the highest to the lowest strata of society. Then it fell flat, whether because the controversy had lost the keen interest of its acuter stage or because people in general were drifting with the current of criticism towards the new views, it would be difficult to say. With most of the arguments of the deists we are nowadays quite familiar, thanks to the efforts of modern freethought and rationalism to keep them before the public. Though caustic, often clever, and sometimes extraordinarily blasphemous, we open the shabby little books to find them for the most part out-of-date, commonplace, and dull. And while several of the "replies" they evoked may still be reckoned as standard works of apologetics, the majority of them belong, in more senses than one, to the writings of a bygone age.

Quando as obras do Visconde Bolingbroke foram publicadas postumamente em 1754, e mesmo quando, seis anos antes, o "Ensaio sobre o Entendimento Humano" de David Hume foi apresentado ao público, pouca agitação foi causada. Os ataques de Bolingbroke à religião revelada, visando a partir de uma teoria sensacionalista do conhecimento, eram, como diz um escritor recente, "insuportavelmente enfadonhos"; nem o seu cinismo e sátira, assim como o ceticismo do filósofo escocês, conseguiram renovar o interesse geral em uma controvérsia que estava praticamente morta. A controvérsia deísta, rastreável à filosofia de Hobbes e Locke, é preeminentemente inglesa, e são os deístas ingleses que geralmente são mencionados quando se fala de deísmo. Mas o mesmo ou um movimento semelhante ocorreu também na França. Diz Ueberweg,

When Viscount Bolingbroke's works were published posthumously in 1754, and even when, six years previously, David Hume's "Essay on the Human Understanding" was given to the public, little stir was caused. Bolingbroke's attacks upon revealed religion, aimed from the standpoint of a sensationalistic theory of knowledge, were, as a recent writer puts it, "insufferably wearisome"; nor could all his cynicism and satire, any more than the scepticism of the Scottish philosopher, renew general interest in a controversy that was practically dead. The deistical controversy traceable to the philosophy of Hobbes and Locke is preeminently an English one, and it is to the English deists that reference is usually made when there is question of deism. But the same or a similar movement took place in France also. Says Ueberweg,

No século XVIII, o caráter predominante da filosofia francesa... era o de oposição aos dogmas recebidos e às condições reais na Igreja e no Estado, e os esforços de seus representantes eram principalmente direcionados para o estabelecimento de uma nova filosofia teórica e prática baseada em princípios naturalistas. (Gesch. d. Philosophie, Berlim, 1901, III, 237)

In the eighteenth century, the prevailing character of French philosophy . . . was that of opposition to the received dogmas and the actual conditions in Church and State, and the efforts of its representatives were chiefly directed to the establishment of a new theoretical and practical philosophy resting on naturalistic principles. (Gesch. d. Philosophie, Berlin, 1901, III, 237)

Homens como Voltaire, e até mesmo os enciclopedistas materialistas, exemplificam uma tendência do pensamento filosófico que tem muito em comum com o que na Inglaterra terminou em deísmo. Tinha a mesma base, a teoria do conhecimento proposta por Locke e subsequentemente levada a um ponto extremo por Condillac, e o avanço geral do pensamento científico. A partir das críticas de Voltaire à organização e à teologia eclesiástica, seus incessantes ataques ao cristianismo, à Bíblia, à Igreja e à revelação, a tendência se voltou para o panteísmo e o materialismo. Rousseau queria que uma religião da natureza substituísse as formas tradicionais de revelação e a trouxesse, assim como ele traria a filosofia e a política, para o ponto de vista do individualismo. Helvetius queria que o sistema moral fosse baseado no princípio do interesse próprio imediato. E, assim, como na Inglaterra o desenvolvimento lógico do deísmo terminou no ceticismo de Hume, na França ele pousou no materialismo de La Mettrie e Holbach.

Men like Voltaire, and even the materialistic Encyclopædists, exemplify a tendency of philosophic thought which has very much in common with what in England ended in deism. It had the same basis, the theory of knowledge propounded by Locke and subsequently pushed to an extreme point by Condillac, and the general advance of scientific thought. From Voltaire's criticisms of ecclesiastical organization and theology, his unwearying attacks upon Christianity, the Bible, the Church, and revelation, the tendency turned towards pantheism and materialism. Rousseau would have a religion of nature substituted for the traditional forms of revelation, and bring it, as he would bring philosophy and politics, to the point of view of individualism. Helvetius would have the moral system based upon the principle of present self-interest. And thus, as in England the logical development of deism ended in the scepticism of Hume, so in France it came to rest in the materialism of La Mettrie and Holbach.

Escritores deístas proeminentes

Prominent deist writers

Referiu-se acima a vários dos representantes mais importantes do deísmo inglês. Dez ou doze escritores costumam ser enumerados como contribuintes notáveis para a literatura e o pensamento do movimento, dos quais os seguintes esboços breves podem ser apresentados.

Reference has been made above to several of the more important representatives of English deism. Ten or twelve writers are usually enumerated as noteworthy contributors to the literature and thought of the movement, of whom the following brief sketches may be given.

Lord Herbert of Cherbury (1581-1648)

Lord Herbert, um contemporâneo do filósofo Hobbes, foi o mais erudito dos deístas e, ao mesmo tempo, o menos inclinado a submeter a revelação cristã a uma crítica destrutiva. Ele foi o fundador de uma forma racionalista de religião – a religião da natureza – que consistia nada mais do que no resíduo de verdade comum a todas as formas de religião positiva, quando suas características distintivas eram deixadas de lado. A profissão de fé do racionalismo de Herbert é resumida nos cinco artigos acima. Suas principais contribuições para a literatura deísta são o "Tractatus de Veritate prout distinguitur a Revelatione, a Verisimili, a Possibili et a Falso" (1624); "De Religione Gentilium Errorumque apud eos Causis" (1645, 1663); "De Religione Laici".

Lord Herbert, a contemporary of the philosopher Hobbes, was the most learned of the deists and at the same time the least disposed to submit Christian revelation to a destructive criticism. He was the founder of a rationalistic form of religion--the religion of nature--which consisted of no more than the residuum of truth common to all forms of positive religion when their distinctive characteristics were left aside. The profession of faith of Herbert's rationalism is summed up in the five articles given above. His principal contributions to deistical literature are the "Tractatus de Veritate prout distinguitur a Revelatione, a Verisimili, a Possibili et a Falso" (1624); "De Religione Gentilium Errorumque apud eos Causis" (1645, 1663); "De Religione Laici."

Charles Blount (1654-93)

Blount foi notado como um crítico tanto do Antigo quanto do Novo Testamento. Seus métodos de ataque à posição cristã foram caracterizados por uma indiretibilidade e uma certa duplicidade que desde então se tornaram, em algum grau, associadas a todo o movimento deísta. As notas que ele anexou à sua tradução de Apolônio são calculadas para enfraquecer ou destruir a credibilidade nos milagres de Cristo, para alguns dos quais ele realmente sugere explicações em bases naturais, argumentando assim contra a confiabilidade do Novo Testamento. De maneira semelhante, ao empregar o argumento de Hobbes contra a autoria mosaica do Pentateuco e ao atacar os eventos miraculosos registrados nele, ele impugnou a precisão e veracidade do Antigo Testamento. Ele rejeita totalmente a doutrina de um Cristo mediador e sustenta que tal doutrina é subversiva da verdadeira religião; enquanto muitas falsidades que percebe nas formas tradicionais e positivas do cristianismo ele atribui à invenção política (para fins de poder e de governo fácil) de sacerdotes e mestres religiosos. Os sete artigos em que Blount expandiu os cinco artigos de Lord Herbert foram notados acima. Suas notas sobre a tradução da "Vida de Apolônio Tiano" de Filostrátio foram publicadas em 1680. Ele também escreveu "Anima Mundi" (1678-9); "Religio Laici", praticamente uma tradução do livro homônimo de Lord Herbert (1683); e "The Oracles of Reason" (1893).

Blount was noted as a critic of both the Old and New Testaments. His methods of attack upon the Christian position were characterized by an indirectness and a certain duplicity that has ever since come to be in some degree associated with the whole deistical movement. The notes that he appended to his translation of Apollonius are calculated to weaken or destroy credence in the miracles of Christ, for some of which he actually suggests explanations upon natural grounds, thus arguing against the trustworthiness of the New Testament. In a similar manner, by employing the argument of Hobbes against the Mosaic authorship of the Pentateuch, and by attacking the miraculous events therein recorded, he had impeached the accuracy and veracity of the Old Testament. He rejects utterly the doctrine of a mediatorial Christ and contends that such a doctrine is subversive of true religion; while the many falsehoods he perceives in the traditional and positive forms of Christianity he puts down to the political invention (for purposes of power and of easy government) of priests and religious teachers. The seven articles into which Blount expanded the five articles of Lord Herbert have been noticed above. His notes to the translation of Philostratus' "Life of Apollonius Tyanæus" were published in 1680. He wrote also the "Anima Mundi" (1678-9); "Religio Laici", practically a translation of Lord Herbert's book of the same title (1683); and "The Oracles of Reason" (1893).

John Toland (1670-1722)

Toland, embora originalmente fosse um crente na revelação divina e não se opusesse às doutrinas do Cristianismo, avançou para uma posição racionalista com fortes tendências panteístas ao retirar o elemento sobrenatural da religião. Sua tese principal consistia no argumento de que "não há nada nos Evangelhos que seja contrário à razão, nem acima dela; e que nenhuma doutrina cristã pode ser propriamente chamada de mistério." Esta afirmação foi feita sob a suposição de que tudo o que é contrário à razão é falso, e tudo o que está acima da razão é inconcebível. Ele sustentou, portanto, que a razão é o único e seguro guia para a verdade, e que a religião cristã não reivindica ser misteriosa. Toland também levantou questões sobre o Cânon das Escrituras e as origens da Igreja. Ele adotou a visão de que na Igreja primitiva havia duas facções opostas, a liberal e a judaizante; e comparou cerca de oitenta escritos espúrios com as Escrituras do Novo Testamento, a fim de lançar dúvidas sobre a autenticidade e a confiabilidade do cânon. Seu "Amyntor" provocou uma resposta do célebre Dr. Clarke, e um considerável número de livros e tratados foram publicados em refutação de sua doutrina. As principais obras de sua responsabilidade são--"Cristianismo Não Misterioso" (1696); "Cartas a Serena" (1704); "Pantheisticon" (1720); "Amyntor" (1699); "Nazarenus" (1718).

Toland, while originally a believer in Divine revelation and not opposed to the doctrines of Christianity, advanced to the rationalistic position with strong pantheistic tendencies by taking away the supernatural element from religion. His principal thesis consisted in the argument that "there is nothing in the Gospels contrary to reason, nor above it; and that no Christian doctrine can properly be called a mystery. "This statement he made on the assumption that whatever is contrary to reason is untrue, and whatever is above reason is inconceivable. He contended, therefore, that reason is the safe and only guide to truth, and that the Christian religion lays no claim to being mysterious. Toland also raised questions as to the Canon of Scripture and the origins of the Church. He adopted the view that in the Early Church there were two opposing factions, the liberal and the Judaizing; and he compared some eighty spurious writings with the New Testament Scriptures, in order to cast doubt upon the authenticity and reliability of the canon. His "Amyntor" evoked a reply from the celebrated Dr. Clarke, and a considerable number of books and tracts were published in refutation of his doctrine. The chief works for which he was responsible are--"Christianity not Mysterious" (1696); "Letters to Serena" (1704); "Pantheisticon" (1720); "Amyntor" (1699); "Nazarenus" (1718).

Antony Ashley Cooper, terceiro Conde de Shaftesbury (1671-1713)

Antony Ashley Cooper, third Earl of Shaftesbury (1671-1713)

O Barão de Shaftesbury, um dos escritores mais populares, elegantes e ornamentados, é geralmente classificado entre os deístas em virtude de suas "Características". Ele próprio não admitiria ser tal, exceto no sentido em que deísta é contrastado com ateu; sobre ele, o Bispo Butler disse que, se tivesse vivido em uma época posterior, quando o cristianismo era melhor compreendido, teria sido um bom cristão. Assim, em um prefácio que Shaftesbury contribuiu para um volume dos sermões do Dr. Whichcot (1698), ele "critica aqueles, nesta era profana, que representam não apenas a instituição da pregação, mas até mesmo o próprio Evangelho e nossa santa religião, como uma fraude". Há também passagens em "Várias Cartas Escritas por um Nobre Senhor a um Jovem na Universidade" (1716) nas quais ele demonstra um apreço muito real pelas doutrinas e práticas da religião cristã. Mas as "Características dos Homens, Assuntos, Opiniões e Tempos" (1711-1723) oferecem evidências claras das tendências deístas de Shaftesbury. Contém críticas frequentes às doutrinas cristãs, às Escrituras e à revelação. Ele argumenta que esta última não é apenas inútil, mas positivamente maliciosa, em virtude de sua doutrina de recompensas e punições. A virtude da moralidade, segundo ele, consiste na conformidade de nossas afeições com nosso sentido natural do sublime e do belo, com nossa avaliação natural do valor de homens e coisas. O Evangelho, afirma ele com Blount, era apenas o fruto de um esquema por parte do clero para garantir seu próprio engrandecimento e aumentar seu poder. Com tais profissões, é difícil reconciliar sua afirmação de que adere às doutrinas e mistérios da religião; mas isso se torna claro à luz do fato de que ele compartilhava a peculiar visão político-religiosa de Hobbes. O que quer que o poder absoluto do Estado sancione é bom; o oposto é mau. Opor as próprias convicções religiosas privadas à religião sancionada pelo Estado é da natureza de um ato revolucionário. Aceitar a religião estatal estabelecida é o dever do cidadão. As mais importantes contribuições de Shaftesbury para essa literatura são as "Características" e as "Várias Cartas", mencionadas acima.

The Earl of Shaftesbury, one of the most popular, elegant, and ornate of these writers, is generally classed among the deists on account of his "Characteristics". He himself would not admit that he was such, except in the sense in which deist is contrasted with atheist; of him Bishop Butler said that, had he lived in a later age, when Christianity was better understood, he would have been a good Christian. Thus, in a preface that Shaftesbury contributed to a volume of the sermons of Dr. Whichcot (1698), he "finds fault with those in this profane age, that represent not only the institution of preaching, but even the Gospel itself, and our holy religion, to be a fraud". There are also passages in "Several Letters Written by a Noble Lord to a Young Man in the University" (1716) in which he shows a very real regard for the doctrines and practice of the Christian religion. But the "Characteristics of Men, Matters, Opinions, and Times" (1711-1723) gives clear evidence of Shaftesbury's deistical tendencies. It contains frequent criticisms of Christian doctrines, the Scriptures, and revelation. He contends that this last is not only useless but positively mischievous, on account of its doctrine of rewards and punishments. The virtue of morality he makes to consist in a conformity of our affections to our natural sense of the sublime and beautiful, to our natural estimate of the worth of men and things. The Gospel, he asserts with Blount, was only the fruit of a scheme on the part of the clergy to secure their own aggrandizement and enhance their power. With such professions it is difficult to reconcile his statement that he adheres to the doctrines and mysteries of religion; but this becomes clear in the light of the fact that he shared the peculiar politico-religious view of Hobbes. Whatever the absolute power of the State sanctions is good; the opposite is bad. To oppose one's private religious convictions to the religion sanctioned by the State is of the nature of a revolutionary act. To accept the established state religion is the duty of the citizen. Shaftesbury's more important contributions to this literature are the "Characteristics" and the "Several Letters", mentioned above.

Antony Collins (1676-1729)

Collins causou um considerável alvoroço com a publicação (1713) de seu "Discurso sobre o Pensamento Livre, ocasionado pelo Surgimento e Crescimento de uma Seita chamada Pensadores Livres". Anteriormente, ele havia conduzido um argumentário contra a imaterialidade e a imortalidade da alma e contra a liberdade humana. Nesse aspecto, foi respondido pelo Dr. Samuel Clarke. O "Discurso" advogava uma investigação sem preconceitos e sem amarras, afirmava o direito da razão humana de examinar e interpretar a revelação, e tentava mostrar a incerteza da profecia e do registro do Novo Testamento. Em outra obra, Collins apresenta um argumento para provar que a religião cristã é falsa, embora não extraia expressamente a conclusão indicada. Ele afirma que o cristianismo é dependente do judaísmo e que sua prova é o cumprimento das declarações proféticas contidas no Antigo Testamento. Ele então prossegue em apontar que toda essa declaração profética é de natureza alegórica e não pode ser considerada como um verdadeiro proveito da verdade de seu evento. Ademais, ele destaca que a ideia do Messias entre os judeus era de crescimento recente antes da época de Cristo, e que os hebreus puderam ter derivado muitas de suas ideias teológicas do contato com outros povos, como os egípcios e caldeus. Em particular, quando seus escritos sobre profecia foram atacados, ele fez o possível para desacreditar o livro de Daniel. O "Discurso sobre os Fundamentos e Razões da Religião Cristã" (1724) provocou um grande número de respostas, das quais se destacam as do Bispo de Richfield, Dr. Chandler ("Defesa do Cristianismo a partir das Profecias do Antigo Testamento"), e Dr. Sherlock ("O Uso e o Propósito da Profecia"). Foi no "Esquema de Profecia Literal" de Collins que a antiguidade e a autoridade do Livro de Daniel foram discutidas. As "profecias foram feitas para serem um registro de eventos passados e contemporâneos, em vez de uma previsão do futuro. Mas o 'Esquema' era fraco, e embora tenha sido respondido por mais de um crítico, não se pode dizer que tenha acrescentado muito peso ao discurso." No total, os ataques de Collins à profecia foram considerados de tal natureza grave que provocaram nada menos que trinta e cinco respostas. De suas obras, podem ser destacadas, especialmente sobre o tema do deísmo: "Ensaio sobre o Uso da Razão na Teologia" (1707); "Discurso sobre o Pensamento Livre" (1713); "Discurso sobre os Fundamentos e Razões da Religião Cristã" (1724); "O Esquema da Profecia Literal Considerado" (1727).

Collins caused a considerable stir by the publication (1713) of his "Discourse of Freethinking, occasioned by the Rise and Growth of a Sect call'd Freethinkers". He had previously conducted an argument against the immateriality and immortality of the soul and against human liberty. In this he had been answered by Dr. Samuel Clarke. The "Discourse" advocated unprejudiced and unfettered enquiry, asserted the right of human reason to examine and interpret revelation, and attempted to show the uncertainty of prophecy and of the New Testament record. In another work Collins puts forth an argument to prove the Christian religion false, though he does not expressly draw the conclusion indicated. He asserts that Christianity is dependent upon Judaism, and that its proof is the fulfilment of the prophetic utterances contained in the Old Testament. He then proceeds to point out that all such Prophetic utterance is allegorical in nature and cannot be considered to furnish a real proof of the truth of its event. He further points out that the idea of the Messiah among the Jews was of recent growth before the time of Christ, and that the Hebrews may have derived many of their theological ideas from their contact with other peoples, such as the Egyptians and Chaldeans. In particular, when his writings on prophecy were attacked he did his utmost to discredit the book of Daniel. The "Discourse on the Grounds and Reasons of the Christian Religion" (1724) called forth a great number of answers, principal among which were those of the Bishop of Richfield, Dr. Chandler ("Defence of Christianity from the Prophecies of the Old Testament"), and Dr. Sherlock ("The Use and Intent of Prophecy"). It was in Collins' "Scheme of Literal Prophecy" that the antiquity and authority of the Book of Daniel were discussed. The "prophecies were made to be a record of past and contemporary events rather than a prevision of the future. But the "Scheme" was weak, and though it was answered by more than one critic it cannot be said to have added much weight to the discourse". Altogether Collins' attacks upon prophecy were considered to be of so serious a nature that they called forth no less than thirty-five replies. Of his works, the following may be noticed, as bearing especially upon the subject of deism: "Essay Concerning the Use of Reason in Theology" (1707); "Discourse of Freethinking" (1713); "Discourse on the Grounds and Reasons of the Christian Religion" (1724); "The Scheme of Literal Prophecy Considered" (1727).

Thomas Woolston (1669-1733)

Woolston apareceu como moderador na polêmica acrimoniosa que estava sendo travada entre Collins e seus críticos com seu "Moderador entre um Infiel e um Apostata". Assim como Collins havia conseguido alegorizar as profecias do Antigo Testamento até que nada restasse delas, Woolston tentou alegorizar os milagres de Cristo. Durante os anos de 1728-9, seis discursos sobre os milagres de Nosso Senhor foram publicados em três partes, nos quais Woolston afirmou, com uma violência extraordinária de linguagem e blasfêmia que só poderia ser atribuída a um louco, que os milagres de Cristo, quando tomados em um sentido literal e histórico, são falsos, absurdos e fictícios. Portanto, ele insiste que devem ser recebidos em um sentido místico e alegórico. Em particular, ele argumentou longamente contra os milagres de ressurreição dos mortos realizados por Cristo e contra a ressurreição do próprio Cristo. O Bispo de Londres emitiu cinco cartas pastorais contra ele, e muitos eclesiásticos escreveram em refutação de seu trabalho. A resposta mais notável às suas doutrinas foi "O Julgamento das Testemunhas" (1729) por Dr. Sherlock. Em 1729-30, Woolston publicou "Uma Defesa de seu Discurso contra os Bispos de Londres e St. David's", uma produção extremamente fraca.

Woolston appeared as a moderator in the acrimonious controversy that was being waged between Collins and his critics with his "Moderator between an Infidel and an Apostate". As Collins had succeeded in allegorizing the prophecies of the Old Testament until nothing remained of them, so Woolston tried to allegorize away the miracles of Christ. During the years 1728-9, six discourses on the miracles of Our Lord came out in three parts, in which Woolston asserted, with an extraordinary violence of language and blasphemy that could only be attributed to a madman, that the miracles of Christ, when taken in a literal and historical sense, are false, absurd, and fictitious. They must therefore, he urges, be received in a mystical and allegorical sense. In particular, he argued at great length against the miracles of resurrection from the dead wrought by Christ, and against the resurrection of Christ Himself. The Bishop of London issued five pastoral letters against him, and many ecclesiastics wrote in refutation of his work. The most noteworthy reply to his doctrines was "The Tryal of the Witnesses" (1729) by Dr. Sherlock. In 1729-30, Woolston published "A Defense of his Discourse against the Bishops of London and St. David's", an extremely weak production.

Mateus Tindal (1657-1733)

Matthew Tindal (1657-1733)

Tindal deu à controvérsia a obra que logo se tornaria conhecida como a "Bíblia dos Deístas". Seu "Cristianismo tão Antigo quanto a Criação" foi publicado em sua velhice extrema em 1730. Como seu subtítulo indica, seu objetivo era mostrar que o Evangelho não é mais do que uma republicação da Lei da Natureza. Isso se propõe a tornar claro ao eviscerar a religião cristã de tudo que não seja uma mera afirmação da religião natural. A revelação externa é declarada desnecessária e inútil, de fato impossível, e tanto o Antigo quanto o Novo Testamento são apresentados como cheios de oposições e contradições. A obra foi interpretada como um ataque sério à posição tradicional do cristianismo na Inglaterra, como é evidenciado pela crítica hostil que imediatamente provocou. O Bispo de Londres emitiu um pastoral; Waterland, Law, Conybeare e outros responderam, com a "Defesa" de Conybeare criando um considerável alvoroço na época. Mais do que qualquer outra obra, "Cristianismo tão Antigo quanto a Criação" foi a ocasião para a redação da bem conhecida "Analogia" de Butler.

Tindal gave to the controversy the work that soon became known as the "Deists' Bible". His "Christianity as Old as the Creation" was published in his extreme old age in 1730. As its sub-title indicates, its aim was to show that the Gospel is no more than a republication of the Law of Nature. This it undertakes to make plain by eviscerating the Christian religion of all that is not a mere statement of natural religion. External revelation is declared to be needless and useless, indeed impossible, and both the Old and New Testaments to be full of oppositions and contradictions. The work was taken as a serious attack upon the traditional position of Christianity in England, as is evinced by the hostile criticism it at once provoked. The Bishop of London issued a pastoral; Waterland, Law, Conybeare, and others replied to it, Conybeare's "Defence" creating a considerable stir at the time. More than any other work, "Christianity as Old as the Creation" was the occasion of the writing of Butler's well known "Analogy".

Thomas Morgan (m. 1743)

Thomas Morgan (d. 1743)

Morgan faz profissões de cristianismo, da utilidade da revelação, etc., mas critica e ao mesmo tempo rejeita como revelacional a história do Antigo Testamento, tanto em relação a seus personagens quanto a suas narrativas de fato. Ele apresenta a teoria de que os judeus "acomodaram" a verdade, e vai tão longe a ponto de estender essa "acomodação" aos Apóstolos e a Cristo também. Sua explicação sobre a origem da Igreja é semelhante à de Toland, na medida em que sustenta que os dois elementos, judaizante e liberal, resultaram em uma fusão. Sua obra principal é "O Filósofo Moral, um Diálogo entre Philalethes, um Deísta Cristão, e Teófanes, um Judeu Cristão" (1737, 1739, 1740). Isso foi respondido pelo Dr. Chapman, cuja resposta gerou uma defesa por parte de Morgan em "O Filósofo Moral, ou uma Defesa mais Avançada da Verdade Moral e da Razão".

Morgan makes professions of Christianity, the usefulness of revelation, etc., but criticizes and at the same time rejects as revelational the Old Testament history, both as to its personages and its narratives of fact. He advances the theory that the Jews "accomodated" the truth, and even goes so far as to extend this "accomodation" to the Apostles and to Christ as well. His account of the origin of the Church is similar to that of Toland, in that he holds the two elements, Judaizing and liberal, to have resulted in a fusion. His principal work is "The Moral Philosopher, a Dialogue between Philalethes, a Christian Deist, and Theophanes, a Christian Jew" (1737, 1739, 1740). This was answered by Dr. Chapman, whose reply called forth a defense on the part of Morgan in "The Moral Philosopher, or a farther Vindication of Moral Truth and Reason".

Thomas Chubb (1679-1746)

Chubb — um homem de origem humilde e de educação pobre e elementar, por profissão um fabricante de luvas e vendedor de sebo — é o representante mais plebeu do deísmo. Em 1731, ele publicou "Um Discurso sobre a Razão", no qual desmente sua intenção de se opor à revelação ou servir à causa da incredulidade. Mas "O Verdadeiro Evangelho de Jesus Cristo", no qual Lechler vê "um momento essencial no desenvolvimento histórico do Deísmo", anuncia o cristianismo como uma vida e não como uma coleção de verdades doutrinais. O verdadeiro evangelho é o da religião natural, e como tal Chubb o aborda em sua obra. Em seus trabalhos póstumos, um avanço cético é feito. Estes foram publicados em 1748 e, após as "Observações sobre as Escrituras", contêm o "Adeus aos Seus Leitores" do autor. Este "Adeus" abrange uma série de tratados sobre vários assuntos religiosos. Uma tendência marcante ao ceticismo em relação à providência particular permeia-os. A eficácia da oração, bem como o estado futuro, é questionada. Argumentos são apresentados contra a profecia e o milagre. Há cinquenta páginas dedicadas apenas àqueles contra a Ressurreição. Finalmente, Cristo é apresentado como um mero homem, que fundou uma seita religiosa entre os judeus. Chubb também publicou "A Supremacia do Pai" (1715) e "Tratados" (1730). Ele também é responsável pelos sentimentos de "O Caso do Deísmo de Forma Justa", um tratado anônimo que ele revisou.

Chubb — a man of humble origin and of poor and elementary education, by trade a glove-maker and tallow-chandler — is the most plebeian representative of deism. In 1731 he published "A Discourse Concerning Reason" in which he disavows his intention of opposing revelation or serving the cause of infidelity. But "The True Gospel of Jesus Christ", in which Lechler sees "an essential moment in the historical development of Deism", announces Christianity as a life rather than as a collection of doctrinal truths. The true gospel is that of natural religion, and as such Chubb treats it in his work. In his posthumous works a sceptical advance is made. These were published in 1748, and after the "Remarks on the Scriptures" contain the author's "Farewel to His Readers". This "Farewel" embraces a number of tracts on various religious subjects. A marked tendency to scepticism regarding a particular providence pervades them. The efficacy of prayer, as well as the future state, is called in question. Arguments are urged against prophecy and miracle. There are fifty pages devoted to those against the Resurrection alone. Finally, Christ is presented as a mere man, who founded a religious sect among the Jews. Chubb published also "The Supremacy of the Father" (1715) and "Tracts" (1730). He is also responsible for the sentiments of "The Case of Deism Fairly Stated", an anonymous tract which he revised.

Henry St. John, Visconde Bolingbroke (1678-1751)

Henry St. John, Viscount Bolingbroke (1678-1751)

O visconde Bolingbroke pertence aos deístas principalmente por causa de suas obras póstumas. Elas têm um estilo pesadamente cínico e, em geral, são monótonas e desinteressantes, contendo argumentos contra a verdade e o valor da história bíblica, e afirmando que o cristianismo é um sistema fundamentado na ignorância dos leigos, promovido pela astúcia do clero para atender a seus próprios interesses.

Viscount Bolingbroke belongs to the deists chiefly by reason of his posthumous works. They are ponderously cynical in style and generally dull and uninteresting, Containing arguments against the truth and value of Scriptural history, and asserting that Christianity is a system footed upon the unlettered by the cunning of the clergy to further their own ends.

Peter Annet (1693–1769)

Peter Annet (1693-1769)

Annet foi autor, entre outras obras, de "Julgando por Nós Mesmos, ou O Livre Pensamento como o Grande Dever da Religião" (1739), "A Ressurreição de Jesus Considerada" (1744), "O Sobrenatural Examinado" (1747) e nove números do "Inquiridor Livre" (1761). Na segunda dessas obras, ele nega a ressurreição de Cristo e acusa a Santa Bíblia de fraude e impostura.

Annet was the author, among other works, of "Judging for Ourselves, or Freethinking the great Duty of Religion" (1739), "The Resurrection of Jesus Considered" (1744), "Supernatural Examined" (1747), and nine numbers of the "Free Inquirer" (1761). In the second of these works he denies the resurrection of Christ and accuses the Holy Bible of fraud and imposture.

Henry Dodged (falecido em 1748)

Henry Dodged (d. 1748)

Dodged, que escreveu "O Cristianismo não Fundado no Argumento", também é geralmente considerado, junto com Annet, como um dos representantes do deísmo. (Ver DEUS; PROVIDÊNCIA; RACIONALISMO; CETICISMO; TEÍSMO.)

Dodged, who wrote "Christianity not Founded on Argument", is also generally reckoned, with Annet, as among the representative deists. (See GOD; PROVIDENCE; RATIONALISM; SCEPTICISM; THEISM.)