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Montanistas(Montanists)

Atualizado em 28/05/2026

Cismáticos do segundo século, conhecidos inicialmente como Frígios, ou "aqueles entre os Frígios" (oi kata Phrygas), depois como Montanistas, Pepuzianos e (no Ocidente) Catáfrígios. A seita foi fundada por um profeta, Montano, e duas profetisas, Maximila e Priscila, às vezes chamada de Priscila.

Schismatics of the second century, first known as Phrygians, or "those among the Phrygians" (oi kata Phrygas), then as Montanists, Pepuzians, and (in the West) Cataphrygians. The sect was founded by a prophet, Montanus, and two prophetesses, Maximilla and Prisca, sometimes called Priscilla.

Cronologia

Chronology

Um escritor anônimo anti-montanista, citado por Eusébio, dirigiu sua obra a Abercius Marcelus, Bispo de Hierópolis, que morreu por volta do ano 200. Maximila havia profetizado guerras e problemas contínuos, mas este escritor declarou que escreveu mais de treze anos após sua morte, e que nenhuma guerra, geral ou parcial, havia ocorrido, mas, ao contrário, os cristãos desfrutavam de paz permanente pela misericórdia de Deus (Eusébio, História da Igreja V.16.19). Esses treze anos podem ser identificados apenas com os doze anos e meio de Commodus (17 de março de 180 — 31 de dezembro de 192). As guerras entre imperadores rivais começaram no início de 193, de modo que este autor anônimo escreveu não muito depois de janeiro de 193, e Maximila deve ter morrido por volta do final de 179, não muito antes de Marco Aurélio. Montano e Priscila morreram ainda antes. Consequentemente, a data dada por Eusébio em sua "Crônica" — décimo (ou décimo segundo) ano de Marco, ou seja, cerca de 172 — para a primeira aparição de Montano deixa um tempo insuficiente para o desenvolvimento da seita, que sabemos ter sido de grande importância em 177, quando a Igreja de Lyon escreveu ao Papa Eleutério sobre o assunto. Além disso, os montanistas são coordenados com o mártir Traseas, mencionado cronologicamente entre Policarpo (155) e Sagário (sob Sérgio Paulo, 166-7) na carta de Polícrates ao Papa Vítor; a data de Traseas é, portanto, cerca de 160, e a origem do montanismo deve ser ainda anterior. Consequentemente, Zahn, Harnack, Duchesne e outros (contra Völter e Voigt, que aceitam a data tardia dada por Eusébio), consideram Santo Epifânio (Hær., xlviii, 1) como fornecendo a verdadeira data do surgimento da seita, "cerca do décimo nono ano de Antonino Pio" (ou seja, cerca do ano 156 ou 157).

An anonymous anti-Montanist writer, cited by Eusebius, addressed his work to Abercius Marcellus, Bishop of Hieropolis, who died about 200. Maximilla had prophesied continual wars and troubles, but this writer declared that he wrote more than thirteen years after her death, yet no war, general or partial, had taken place, but on the contrary the Christians enjoyed permanent peace through the mercy of God (Eusebius, Church History V.16.19). These thirteen years can be identified only with the twelve and a half years of Commodus (17 March, 180--31 December, 192). The wars between rival emperors began early in 193, so that this anonymous author wrote not much later than January, 193, and Maximilla must have died about the end of 179, not long before Marcus Aurelius. Montanus and Priscilla had died yet earlier. Consequently the date given by Eusebius in his "Chronicle" — eleventh (or twelfth) year of Marcus, i.e. about 172 — for the first appearance of Montanus leaves insufficient time for the development of the sect, which we know further to have been of great importance in 177, when the Church of Lyons wrote to Pope Eleutherius on the subject. Again, the Montanists are co-ordinated with the martyr Thraseas, mentioned chronologically between Polycarp (155) and Sagaris (under Sergius Paulus, 166-7) in the letter of Polycrates to Pope Victor; the date of Thraseas is therefore about 160, and the origin of Montanism must be yet earlier. Consequently, Zahn, Harnack, Duchesne, and others (against Völter and Voigt, who accept the late date given by Eusebius, regard St. Epiphanius (Hær., xlviii, 1) as giving the true date of the rise of the sect, "about the nineteenth year of Antoninus Pius" (that is, about the year 156 or 157).

Bonwetsch, aceitando a visão de Zahn de que anteriormente (Hær., xlvi, 1) Epifânio tinha dado o décimo segundo ano de Antoninus Pius onde deveria ter dito M. Aurélio, deseja igualmente substituir esse imperador aqui, de modo que obteríamos 179, a data da morte de Maximila. Mas a emenda é desnecessária em ambos os casos. Em "Heresias", xlvi, 1, Epifânio claramente se referiu à data anterior, esteja ela certa ou errada; e em xlviii, 1, ele não está datando a morte de Maximila, mas a primeira aparição da seita. De Eusébio, V, xvi, 7, sabemos que isso ocorreu no proconsulado de Grato. Tal proconsulado da Ásia não é conhecido. Bonwetsch aceita a sugestão de Zahn de ler "Quadrato", e aponta que houve um Quadrato em 155 (se esse for o ano da morte de Policarpo, que ocorreu sob Quadrato), e outro em 166, de modo que um desses anos foi a verdadeira data do nascimento do montanismo. Mas 166 para Quadrato depende apenas da cronologia de Schmid de Aristides, a qual foi rejeitada por Ramsay e outros em favor da cronologia anterior elaborada por Waddington, que obteve 155 para o Quadrato de Aristides, assim como para o Quadrato de Policarpo. Agora, é muito provável que a autoridade de Epifânio contasse os anos dos imperadores a partir de setembro anterior ao seu acesso (como parece ter feito Hegésipo), e, portanto, o décimo nono ano de Pio seria de setembro de 155 a setembro de 156. Mesmo que o modo posterior e ocidental de contagem a partir de janeiro após o acesso seja utilizado, o ano 157 pode ser reconciliado com o proconsulado de Quadrato em 155, se lembrarmos que Epifânio apenas diz "cerca do décimo nono ano de Pio", sem garantir uma precisão rigorosa. Ele nos diz mais adiante que Maximila profetizou: "Após mim não haverá profetisa, mas o fim", enquanto escrevia depois de 290 anos, mais ou menos, no ano 375 ou 376. Para corrigir o evidente erro, Harnack leria 190, o que nos leva aproximadamente à morte de Maximila (385 para 379). Mas ekaton para diakosia é uma grande alteração. É mais provável que Epifânio esteja calculando a partir da data que ele mesmo forneceu, 19º de Pio = 156, pois ele não conhecia a data da morte de Maximila; seu "mais ou menos" corresponde ao seu anterior "cerca de". Portanto, adotaremos com Zahn a conjectura de Scaliger diakosia enneakaideka para diakosia enenekonta, que nos leva de 156 a 375! 9 anos. Como Apolônio escreveu quarenta anos após a seita emergir, sua obra deve ser datada por volta de 196.

Bonwetsch, accepting Zahn's view that previously (Hær., xlvi, 1) Epiphanius had given the twelfth year of Antoninus Pius where he should have said M. Aurelius, wishes similarly to substitute that emperor here, so that we would get 179, the very date of the death of Maximilla. But the emendation is unnecessary in either case. In "Hæreses", xlvi, 1, Epiphanius clearly meant the earlier date, whether right or wrong; and in xlviii, 1, he is not dating the death of Maximilla but the first appearance of the sect. From Eusebius, V, xvi, 7, we learn that this was in the proconsulship of Gratus. Such a proconsul of Asia is not known. Bonwetsch accepts Zahn's suggestion to read "Quadratus", and points out that there was a Quadratus in 155 (if that is the year of Polycarp's death, which was under Quadratus), and another in 166, so that one of these years was the real date of the birth of Montanism. But 166 for Quadratus merely depends on Schmid's chronology of Aristides, which has been rejected by Ramsay and others in favor of the earlier chronology worked out by Waddington, who obtained 155 for the Quadratus of Aristides as well as for the Quadratus of Polycarp. Now it is most probable that Epiphanius's authority counted the years of emperors from the September preceding their accession (as Hegesippus seems to have done), and therefore the nineteenth year of Pius would be Sept., 155-Sept., 156. Even if the later and Western mode of reckoning from the January after accession is used, the year 157 can be reconciled with the proconsulship of Quadratus in 155, if we remember that Epiphanius merely says "about the nineteenth year of Pius", without vouching for strict accuracy. He tells us further on that Maximilla prophesied: "After me there shall be no prophetess, but the end", whereas he was writing after 290 years, more or less, in the year 375 or 376. To correct the evident error Harnack would read 190, which brings us roughly to the death of Maximilla (385 for 379). But ekaton for diakosia is a big change. It is more likely that Epiphanius is calculating from the date he had himself given, 19th of Pius=156, as he did not know that of Maximilla's death; his "more or less" corresponds to his former "about". So we shall with Zahn adopt Scaliger's conjecture diakosia enneakaideka for diakosia enenekonta, which brings us from 156 to 375!9 years. As Apollonius wrote forty years after the sect emerged, his work must be dated about 196.

Montanismo na Ásia Menor

Montanism in Asia Minor

Montano era um recente convertido quando começou a profetizar na vila de Ardabau, na Frígia. Segundo Jerônimo, ele teria sido anteriormente um sacerdote de Cibele; mas isso é talvez uma invenção posterior destinada a conectar suas experiências extáticas ao comportamento semelhante ao dos dervixes dos sacerdotes e devotos da "grande deusa". O mesmo dom profético acreditava-se que também havia descido sobre seus dois companheiros, as profetisas Maximila e Priscila. Sua sede estava na vila de Pepuza. O oponente anônimo da seita descreve o método de profecia (Eusébio, V, xvii, 2-3): primeiro, o profeta aparece transtornado de terror (en parekstasei), então segue-se a tranquilidade (adeia kai aphobia, ousada); começando pela vacuidade de pensamento estudada ou passividade do intelecto (ekousios amathia), ele é dominado por uma loucura incontrolável (akousios mania psyches). Os profetas não falavam como mensageiros de Deus: "Assim diz o Senhor", mas se descreviam como possuídos por Deus e falavam em Sua Pessoa. "Eu sou o Pai, a Palavra e o Paráclito", disse Montano (Didimo, "De Trin.", III, xli); e novamente: "Eu sou o Senhor Deus onipotente, que desci até o homem", e "nem um anjo, nem um embaixador, mas eu, o Senhor, o Pai, vim" (Epifânio, "Hær.", xlviii, 11). E Maximila disse: "Não ouçais a mim, mas a Cristo" (ibid.); e: "Sou expulsa entre as ovelhas como um lobo [isto é, um falso profeta--cf. Mateus 7:15]; não sou um lobo, mas sou a palavra, e o espírito, e o poder." Essa posse por um espírito, que falava enquanto o profeta era incapaz de resistir, é descrita pelo espírito de Montano: "Eis que o homem é como uma lira, e eu sou como o plectro. O homem dorme, e eu estou acordado" (Epifânio, "Hær.", xlviii, 4).

Montanus was a recent convert when he first began to prophesy in the village of Ardabau in Phrygia. He is said by Jerome to have been previously a priest of Cybele; but this is perhaps a later invention intended to connect his ecstasies with the dervish-like behavior of the priests and devotees of the "great goddess". The same prophetic gift was believed to have descended also upon his two companions, the prophetesses Maximilla and Prisca or Priscilla. Their headquarters were in the village of Pepuza. The anonymous opponent of the sect describes the method of prophecy (Eusebius, V, xvii, 2-3): first the prophet appears distraught with terror (en parekstasei), then follows quiet (adeia kai aphobia, fearlessness); beginning by studied vacancy of thought or passivity of intellect (ekousios amathia), he is seized by an uncontrollable madness (akousios mania psyches). The prophets did not speak as messengers of God: "Thus saith the Lord," but described themselves as possessed by God and spoke in His Person. "I am the Father, the Word, and the Paraclete," said Montanus (Didymus, "De Trin.", III, xli); and again: "I am the Lord God omnipotent, who have descended into to man", and "neither an angel, nor an ambassador, but I, the Lord, the Father, am come" (Epiphanius, "Hær.", xlviii, 11). And Maximilla said: "Hear not me, but hear Christ" (ibid.); and: "I am driven off from among the sheep like a wolf [that is, a false prophet--cf. Matthew 7:15]; I am not a wolf, but I am speech, and spirit, and power." This possession by a spirit, which spoke while the prophet was incapable of resisting, is described by the spirit of Montanus: "Behold the man is like a lyre, and I dart like the plectrum. The man sleeps, and I am awake" (Epiphanius, "Hær.", xlviii, 4).

Não ouvimos falar de falsas doutrinas no início. O Paráclito ordenou algumas abstinências e jejuns; estas últimas eram xerofagias estritas, mas apenas por duas semanas no ano, e mesmo assim os sábados e domingos não contavam (Tertuliano, "De jej.", xv). Não apenas a virgindade era fortemente recomendada (como sempre pela Igreja), mas os segundos casamentos eram desaprovados. A castidade foi declarada por Priscila como uma preparação para a ecstasy: "O ministro santo [casto] sabe como ministrar a santidade. Pois aqueles que purificam seus corações [lendo purificantes enim corda, por conjectura em vez de purificantia enim concordal] tanto veem visões, quanto, colocando a cabeça para baixo (!) também ouvem vozes manifestas, tão salvíficas quanto secretas" (Tertuliano, "Exhort.", X, em um manuscrito). Rumores, no entanto, diziam que Priscila havia sido casada e deixado seu marido. O martírio era valorizado de tal forma que a fuga da perseguição era desaprovada, assim como o pagamento para evitar punição. "Você se tornou um fora da lei?" disse Montano, "é bom para você. Pois quem não é fora da lei entre os homens é fora da lei no Senhor. Não se confunda. É a justiça que o leva em público. Por que você está confuso, quando está semeando louvor? O poder vem quando você é encarado pelos homens." E novamente: "Não deseje partir desta vida em leitos, em abortos, em febres suaves, mas em martírios, para que Aquele que sofreu por você possa ser glorificado" (Tertuliano, "De fuga", ix; cf. "De anima", lv). Tertuliano diz: "Aqueles que recebem o Paráclito, não sabem nem fugir da perseguição nem subornar" (De fuga, 14), mas ele não é capaz de citar nenhuma proibição formal por parte de Montano.

We hear of no false doctrines at first. The Paraclete ordered a few fasts and abstinences; the latter were strict xerophagioe, but only for two weeks in the year, and even then the Saturdays and Sundays did not count (Tertullian, "De jej.", xv). Not only was virginity strongly recommended (as always by the Church), but second marriages were disapproved. Chastity was declared by Priscilla to be a preparation for ecstasy: "The holy [chaste] minister knows how to minister holiness. For those who purify their hearts [reading purificantes enim corda, by conjecture for purificantia enim concordal] both see visions, and placing their head downwards (!) also hear manifest voices, as saving as they are secret" (Tertullian, "Exhort." X, in one manuscript). It was rumored, however, that Priscilla had been married, and had left her husband. Martyrdom was valued so highly that flight from persecution was disapproved, and so was the buying off of punishment. "You are made an outlaw?" said Montanus, "it is good for you. For he who is not outlawed among men is outlawed in the Lord. Be not confounded. It is justice which hales you in public. Why are you confounded, when you are sowing praise? Power comes, when you are stared at by men." And again: "Do not desire to depart this life in beds, in miscarriages, in soft fevers, but in martyrdoms, that He who suffered for you may be glorified" (Tertullian, "De fuga", ix; cf. "De anima", lv). Tertullian says: "Those who receive the Paraclete, know neither to flee persecution nor to bribe" (De fuga, 14), but he is unable to cite any formal prohibition by Montanus.

Até agora, o máximo que se pode dizer sobre essas expressões didáticas é que havia uma leve tendência à extravagância. O povo da Frígia estava acostumado ao culto orgástico de Cibele. Sem dúvida, havia muitos cristãos lá. Os relatos contemporâneos do montanismo mencionam cristãos em aldeias desconhecidas: Ardabau na fronteira da Mísia, Pepuza, Timion, assim como em Otrus, Apameia, Cumane, Eumenea. Inscrições cristãs primitivas foram encontradas em Otrus, Hierápolis, Pepuza (de 260), Trajanópolis (de 279), Eumenea (de 249) etc. (veja Harnack, "Expansão do Cristianismo", II, 360). Houve um concílio em Synnada no século III. Os "Atos de Teodoto" representam a aldeia de Malus, perto de Ancira, como totalmente cristã sob Diocleciano. Acima de tudo, devemos lembrar quantas multidões de cristãos foram encontradas no Ponto e na Bitínia por Plínio em 112, não apenas nas cidades, mas em lugares rurais. Não há dúvida, portanto, de que havia numerosos cristãos nas aldeias frígias que foram atraídos pelos fenômenos extraordinários. Multidões pareciam ir a Pepuza, e a contradição foi provocada. Nos primeiros dias, Apolinário, um sucessor de São Papias como Bispo de Hierápolis no canto sudoeste da província, escreveu contra Montano. Eusébio conhecia essa carta por ela ter sido anexada por Serapião de Antioquia (cerca de 191-212) em uma carta endereçada por ele aos cristãos da Cária e do Ponto. Apolinário relatou que Élio Públio Júlio de Debeltum (atual Burgas) na Trácia, jurou que "Sotas, o abençoado que estava em Anchialus [na costa da Trácia], desejou expulsar o demônio de Priscila; mas os hipócritas não permitiram." Claramente Sotas estava morto e não podia falar por si mesmo. O autor anônimo nos conta que alguns pensavam que Montano estava possuído por um espírito maligno e era um perturbador do povo; eles o recriminaram e tentaram interromper suas profecias; os fiéis da Ásia se reuniram em muitos lugares e, examinando as profecias, as declararam profanas e condenaram a heresia, de modo que os discípulos foram expulsos da Igreja e de sua comunhão.

So far, the most that can be said of these didactic utterances is that there was a slight tendency to extravagance. The people of Phrygia were accustomed to the orgiastic cult of Cybele. There were doubtless many Christians there. The contemporary accounts of Montanism mention Christians in otherwise unknown villages: Ardabau on the Mysian border, Pepuza, Tymion, as well as in Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Early Christian inscriptions have been found at Otrus, Hieropolis, Pepuza (of 260), Trajanopolis (of 279), Eumenea (of 249) etc. (see Harnack, "Expansion of Christianity", II, 360). There was a council at Synnada in the third century. The "Acta Theodoti" represent the village of Malus near Ancyra as entirely Christian under Diocletian. Above all we must remember what crowds of Christians were found in Pontus and Bithynia by Pliny in 112, not only in the cities but in country places. No doubt, therefore, there were numerous Christians in the Phrygian villages to be drawn by the astounding phenomena. Crowds came to Pepuza, it seems, and contradiction was provoked. In the very first days Apollinarius, a successor of St. Papias as Bishop of Hierapolis in the southwestern corner of the province, wrote against Montanus. Eusebius knew this letter from its being enclosed by Serapion of Antioch (about 191-212) in a letter addressed by him to the Christians of Caria and Pontus. Apollinarius related that Ælius Publius Julius of Debeltum (now Burgas) in Thrace, swore that "Sotas the blessed who was in Anchialus [on the Thracian coast] had wished to cast out the demon from Priscilla; but the hypocrites would not allow it." Clearly Sotas was dead, and could not speak for himself. The anonymous writer tells us that some thought Montanus to be possessed by an evil spirit, and a troubler of the people; they rebuked him and tried to stop his prophesying; the faithful of Asia assembled in many places, and examining the prophecies declared them profane, and condemned the heresy, so that the disciples were thrust out of the Church and its communion.

É difícil dizer quão cedo esta excomunhão ocorreu na Ásia. Provavelmente desde o início alguns bispos excluíram os seguidores de Montano, e essa severidade estava se tornando comum antes da morte de Montano; mas dificilmente era uma regra geral muito antes da morte de Maximila em 179; a condenação dos profetas em si e a mera desaprovação de seus discípulos foi o primeiro estágio. Ouvimos falar de pessoas santas, incluindo os bispos Zótico de Cumana e Juliano de Apameia, tentando exorcizar Maximila em Pepuza, sem dúvida após a morte de Montano. Mas Temisom os impediu (Eusébios, V, xvi, 17; xviii, 12). Este personagem foi chamado de confessor, mas, segundo o autor anônimo, ele havia se comprada. Ele publicou "uma epístola católica, em imitação do Apóstolo", em apoio ao seu grupo. Outro chamado mártir, chamado Alexandre, foi por muitos anos companheiro de Maximila, que, embora profetisa, não sabia que era por roubo, e não "pelo Nome", que ele havia sido condenado pelo pró-consulado de Êmilio Frontino (data desconhecida) em Éfeso; como prova disso, os arquivos públicos da Ásia são mencionados. De outro líder, Alcibíades, nada se sabe. Os profetas são acusados de receber presentes sob a aparência de ofertas; Montano enviou pregadores assalariados; as profetisas pintavam os rostos, tingiam as pálpebras com estíbio, usavam enfeites e jogavam dados. Mas essas acusações podem ser falsas. O ponto principal era a forma de profetizar. Era denunciada como contrária ao costume e à tradição. Um escritor católico, Milcíades, escreveu um livro ao qual o autor anônimo se refere, "Como um profeta não deve falar em êxtase". Argumentava-se que os fenômenos eram aqueles de possessão, não os dos profetas do Antigo Testamento, ou de profetas do Novo Testamento como Silas, Ágabo e as filhas de Filipe, o Diácono; ou de profetas recentemente conhecidos na Ásia, Quadro (Bispo de Atenas) e Amíria, profetisa de Filadélfia, dos quais os profetas montanistas se vangloriavam de serem sucessores. Falar na primeira pessoa como o Pai ou o Paráclito parecia blasfemo. Os profetas mais antigos haviam falado "no Espírito", como porta-vozes do Espírito, mas não ter livre arbítrio, estar sem recursos em um estado de loucura, não era consonante com o texto: "Os espíritos dos profetas estão sujeitos aos profetas." Montano declarou: "O Senhor me enviou como o escolhido, o revelador, o intérprete deste trabalho, desta promessa e deste pacto, sendo forçado, voluntária ou involuntariamente, a aprender a gnose de Deus." Os montanistas apelaram para Gênesis 2:21: "O Senhor fez cair um êxtase [ektasin] sobre Adão"; Salmo 115:2: "Eu disse em meu êxtase"; Atos 10:10: "Sobreveio-lhe [Pedro] um êxtase"; mas esses textos não provaram que um êxtase de empolgação era próprio da santidade, nem que era um estado adequado para profetizar.

It is difficult to say how soon this excommunication took place in Asia. Probably from the beginning some bishops excluded the followers of Montanus, and this severity was growing common before the death of Montanus; but it was hardly a general rule much before the death of Maximilla in 179; condemnation of the prophets themselves, and mere disapproval of their disciples was the first stage. We hear of holy persons, including the bishops Zoticus of Cumana and Julian of Apamea, attempting to exorcise Maximilla at Pepuza, doubtless after the death of Montanus. But Themison prevented them (Eusebius, V, xvi, 17; xviii, 12). This personage was called a confessor but, according to the anonymous writer, he had bought himself off. He published "a catholic epistle, in imitation of the Apostle", in support of his party. Another so- called martyr, called Alexander, was for many years a companion of Maximilla, who, though a prophetess, did not know that it was for robbery, and not "for the Name", that he had been condemned by the proconsul Æmilius Frontinus (date unknown) in Ephesus; in proof of this the public archives of Asia are appealed to. Of another leader, Alcibiades, nothing is known. The prophets are accused of taking gifts under the guise of offerings; Montanus sent out salaried preachers; the prophetesses painted their faces, dyed their eyelids with stibium, wore ornaments and played at dice. But these accusations may be untrue. The great point was the manner of prophesying. It was denounced as contrary to custom and to tradition. A Catholic writer, Miltiades, wrote a book to which the anonymous author refers, "How a prophet ought not to speak in ecstasy". It was urged that the phenomena were those of possession, not those of the Old Testament prophets, or of New Testament prophets like Silas, Agabus, and the daughters of Philip the Deacon; or of prophets recently known in Asia, Quadratus (Bishop of Athens) and Ammia, prophetess of Philadelphia, of whom the Montanist prophets boasted of being successors. To speak in the first person as the Father or the Paraclete appeared blasphemous. The older prophets had spoken "in the Spirit", as mouthpieces of the Spirit, but to have no free will, to be helpless in a state of madness, was not consonant with the text: "The spirits of the prophets are subject to the prophets." Montanus declared: "The Lord hath sent me as the chooser, the revealer, the interpreter of this labor, this promise, and this covenant, being forced, willingly or unwillingly, to learn the gnosis of God." The Montanists appealed to Genesis 2:21: "The Lord sent an ecstasy [ektasin] upon Adam"; Psalm 115:2: "I said in my ecstasy"; Acts 10:10: "There came upon him [Peter] an ecstasy"; but these texts proved neither that an ecstasy of excitement was proper to sanctity, nor that it was a right state in which to prophesy.

Um argumento melhor era a declaração de que a nova profecia era de uma ordem superior à antiga e, portanto, diferente dela. Passou a ser considerada superior aos Apóstolos e até mesmo além do ensino de Cristo. Priscila disse que adormeceu em Pepuza, e Cristo veio até ela e dormiu ao seu lado "na forma de uma mulher, vestida com uma roupa brilhante, e me concedeu sabedoria, e revelou-me que este lugar é sagrado, e que aqui desce a Jerusalém acima". "Mistérios" (sacramentos?) eram celebrados publicamente lá. No tempo de Epifânio, Pepuza era um deserto, e a vila havia desaparecido. Marcellina, sobrevivendo às outras duas, profetizou guerras contínuas após sua morte - nenhum outro profeta, mas o fim.

A better argument was the declaration that the new prophecy was of a higher order than the old, and therefore unlike it. It came to be thought higher than the Apostles, and even beyond the teaching of Christ. Priscilla went to sleep, she said, at Pepuza, and Christ came to her and slept by her side "in the form of a woman, clad in a bright garment, and put wisdom into me, and revealed to me that this place is holy, and that here Jerusalem above comes down". "Mysteries" (sacraments?) were celebrated there publicly. In Epiphanius's time Pepuza was a desert, and the village was gone. Marcellina, surviving the other two, prophesied continual wars after her death--no other prophet, but the end.

Parece, no geral, que Montano não tinha uma doutrina particular, e que suas profetisas foram mais longe do que ele. As extravagâncias de sua seita apareceram após as mortes dos três; mas é difícil saber até que ponto podemos confiar em nossas autoridades. O autor anônimo admite que possui apenas um relato incerto sobre a história de que Montano e Maximila se enforcaram, e que Temisón foi levado ao ar por um demônio, lançado para baixo, e assim morreu. A seita ganhou muita popularidade na Ásia. Parece que algumas Igrejas eram totalmente montanistas. O autor anônimo encontrou a Igreja em Ancira, em 193, profundamente perturbada pela nova profecia. O escrito perdido de Tertuliano "De Ecstasi", em defesa de seus êxtases, é dito por Prædestinatus ter sido uma resposta ao Papa Soter (Hær., xxvi, lxxxvi), que os havia condenado ou desaprovado; mas a autoridade não é boa. Ele presumivelmente confundiu Soter com Sotas, Bispo de Anquiale. Em 177, as Igrejas de Lyon e Vienne enviaram às Igrejas da Ásia e da Frígia seu famoso relato sobre os martírios que estavam ocorrendo. Eusébio nos conta que ao mesmo tempo incluíram cartas que haviam sido escritas na prisão pelos mártires sobre a questão dos montanistas. Elas foram enviadas pelo Irineu ao Papa Eleutério. Eusébio diz apenas que tomaram uma visão prudente e totalmente ortodoxa. É provável que desaprovassem os profetas, mas não estavam inclinados a medidas extremas contra seus seguidores. Não se negou que os montanistas podiam contar com muitos mártires; respondeu-se a sua jactância, que todos os hereges tinham muitos, especialmente os marcionitas, mas que verdadeiros mártires como Caio e Alexandre de Eumeneia haviam se recusado a comungar com companheiros mártires que haviam aprovado a nova profecia (Anon. em Eusébio, V, xvi, 27). Os atos de Cárpus, Papilo e Agatonice (a última delas se lançou ao fogo), mártires de Tiatira sob Marco Aurélio (cerca de 161-169), podem exibir uma influência do montanismo sobre os mártires.

It seems on the whole that Montanus had no particular doctrine, and that his prophetesses went further than he did. The extravagances of his sect were after the deaths of all three; but it is difficult to know how far we are to trust our authorities. The anonymous writer admits that he has only an uncertain report for the story that Montanus and Maximilla both hanged themselves, and that Themison was carried into the air by a devil, flung down, and so died. The sect gained much popularity in Asia. It would seem that some Churches were wholly Montanist. The anonymous writer found the Church at Ancyra in 193 greatly disturbed about the new prophecy. Tertullian's lost writing "De Ecstasi", in defense of their trances, is said by Prædestinatus to have been an answer to Pope Soter (Hær., xxvi, lxxxvi), who had condemned or disapproved them; but the authority is not a good one. He has presumably confounded Soter with Sotas, Bishop of Anchialus. In 177 the Churches of Lyons and Vienne sent to the Churches of Asia and Phrygia their celebrated account of the martyrdoms that had been taking place. Eusebius tells us that at the same time they enclosed letters which had been written in prison by the martyrs on the question of the Montanists. They sent the same by Irenæus to Pope Eleutherius. Eusebius says only that they took a prudent and most orthodox view. It is probable that they disapproved of the prophets, but were not inclined to extreme measures against their followers. It was not denied that the Montanists could count many martyrs; it was replied to their boast, that all the heretics had many, and especially the Marcionites, but that true martyrs like Gaius and Alexander of Eumenea had refused to communicate with fellow martyrs who had approved the new prophecy (Anon. in Eusebius, V, xvi, 27). The acts of Carpus, Papylus, and Agathonice (the last of these threw herself into the fire), martyrs of Thyatira under Marcus Aurelius (about 161-9), may exhibit an influence of Montanism on the martyrs.

Montanismo no Ocidente

Montanism in the West

Um papa do segundo século (mais provavelmente Eleutério do que Vítor) estava inclinado a aprovar as novas profecias, de acordo com Tertuliano, mas foi dissuadido por Praxeas. Seu defensor em Roma era Proclo ou Próculo, muito reverenciado por Tertuliano. Uma disputa foi realizada por Gaio contra ele na presença do Papa Zefirino (cerca de 202-203, pelo que parece). Como Gaio apoiava o lado da Igreja, Eusébio o chama de eclesiástico (II, xxv, 6), e se alegra ao encontrar nas atas da discussão que Gaio rejeitou a autoria joanina do Apocalipse e a atribuiu a Cerinto. Mas Gaio era o pior dos dois, pois sabemos, pelo comentário sobre o Apocalipse de Bar Salibi, um escritor sírio do século XII (ver Theodore H. Robinson em "Expositor", VII, sexta série, junho de 1906), que ele rejeitou o Evangelho e as Epístolas de São João também, atribuindo-os todos a Cerinto. Foi contra Gaio que Hipólito escreveu suas "Cabeças contra Gaio" e também sua "Defesa do Evangelho e do Apocalipse de João" (a menos que esses sejam dois nomes para a mesma obra). Santo Epifânio usou essas obras para sua cinquagésima primeira heresia (cf. Filástrio, "Hær." lx), e como a heresia não tinha nome, ele inventou o de Alogoi, que significa tanto "os irracionais" quanto "aqueles que rejeitam o Logos". Acreditamos que Gaio foi levado a rejeitar o Evangelho em oposição a Proclo, que ensinava (Pseudo-Tertuliano, "De Præsc.", lii) que "o Espírito Santo estava nos Apóstolos, mas o Paráclito não estava, e que o Paráclito publicou através de Montano mais do que Cristo revelou no Evangelho, e não apenas mais, mas também coisas melhores e maiores"; assim, a promessa do Paráclito (João 14:16) não era para os Apóstolos, mas para a próxima geração. Santo Irineu refere-se a Gaio sem nomeá-lo (III, xi, 9): "Outros, a fim de frustrar o dom do Espírito, que nos últimos dias foi derramado sobre a raça humana segundo a boa vontade do Pai, não admitem aquela forma [leão] que corresponde ao Evangelho de João em que o Senhor prometeu enviar o Paráclito; mas rejeitam o Evangelho e com ele o Espírito profético. Infelizes, de fato, ao desejarem não ter falsos profetas [lendo com Zahn pseudoprophetas esse nolunt em vez de pseudoprophetoe esse volunt], afastam a graça da profecia da Igreja; assemelhando-se a pessoas que, para evitar aqueles que vêm com hipocrisia, se afastam da comunhão até mesmo com os irmãos." A antiga noção de que os Alogi eram uma seita asiática (ver ALOGI) não é mais sustentável; eles eram o romano Gaio e seus seguidores, se é que ele tinha algum. Mas Gaio evidentemente não se atreveu a rejeitar o Evangelho em sua disputa diante de Zefirino, cuja narrativa era conhecida por Dionísio de Alexandria, assim como por Eusébio (cf. Eusébio, III, xx, 1, 4). Deve-se notar que Gaio é uma testemunha da estada de São João na Ásia, uma vez que considera os escritos joaninos como falsificações, atribuídas por seu autor Cerinto a São João; portanto, ele pensa que São João é representado por Cerinto como o governante das Igrejas asiáticas. Outro montanista (cerca de 200), que parece ter se separado de Proclo, foi Esquines, que ensinava que "o Pai é o Filho", e é contado como um monarquiano do tipo de Noeto ou Sabélio.

A second-century pope (more probably Eleutherius than Victor) was inclined to approve the new prophecies, according to Tertullian, but was dissuaded by Praxeas. Their defender in Rome was Proclus or Proculus, much reverenced by Tertullian. A disputation was held by Gaius against him in the presence of Pope Zephyrinus (about 202-3, it would seem). As Gaius supported the side of the Church, Eusebius calls him a Churchman (II, xxv, 6), and is delighted to find in the minutes of the discussion that Gaius rejected the Johannine authorship of the Apocalypse, and attributed it to Cerinthus. But Gaius was the worse of the two, for we know from the commentary on the Apocalypse by Bar Salibi, a Syriac writer of the twelfth century (see Theodore H. Robinson in "Expositor", VII, sixth series, June, 1906), that he rejected the Gospel and Epistles of St. John as well, and attributed them all to Cerinthus. It was against Gaius that Hippolytus wrote his "Heads against Gaius" and also his "Defense of the Gospel and the Apocalypse of John" (unless these are two names for the same work). St. Epiphanius used these works for his fifty-first heresy (cf. Philastrius, "Hær." lx), and as the heresy had no name he invented that of Alogoi, meaning at once "the unreasoning" and "those who reject the Logos". We gather that Gaius was led to reject the Gospel out of opposition to Proclus, who taught (Pseudo-Tertullian, "De Præsc.", lii) that "the Holy Ghost was in the Apostles, but the Paraclete was not, and that the Paraclete published through Montanus more than Christ revealed in the Gospel, and not only more, but also better and greater things"; thus the promise of the Paraclete (John 14:16) was not to the Apostles but to the next age. St. Irenæus refers to Gaius without naming him (III, xi, 9): "Others, in order that they may frustrate the gift of the Spirit, which in the last days has been poured upon the human race according to the good pleasure of the Father, do not admit that form [lion] which corresponds with the Gospel of John in which the Lord promised to send the Paraclete; but they reject the Gospel and with it the prophetic Spirit. Unhappy, indeed, in that, wishing to have no false prophets [reading with Zahn pseudoprophetas esse nolunt for pseudoprophetoe esse volunt], they drive away the grace of prophecy from the Church; resembling persons who, to avoid those who come in hypocrisy, withdraw from communion even with brethren." The old notion that the Alogi were an Asiatic sect (see ALOGI) is no longer tenable; they were the Roman Gaius and his followers, if he had any. But Gaius evidently did not venture to reject the Gospel in his dispute before Zephyrinus, the account of which was known to Dionysius of Alexandria as well as to Eusebius (cf. Eusebius, III, xx, 1, 4). It is to be noted that Gaius is a witness to the sojourn of St. John in Asia, since he considers the Johannine writings to be forgeries, attributed by their author Cerinthus to St. John; hence he thinks St. John is represented by Cerinthus as the ruler of the Asiatic Churches. Another Montanist (about 200), who seems to have separated from Proclus, was Æschines, who taught that "the Father is the Son", and is counted as a Monarchian of the type of Noetus or Sabellius.

Mas Tertuliano é o mais famoso dos montanistas. Ele nasceu por volta de 150-155 e se tornou cristão por volta de 190-195. Sua natureza excessiva o levou a adotar o ensino montanista assim que o conheceu (por volta de 202-203). Seus escritos a partir dessa data tornam-se cada vez mais amargos contra a Igreja Católica, da qual ele se separou definitivamente por volta de 207. Ele morreu por volta de 223, ou não muito depois. Sua primeira obra montanista foi uma defesa da nova profecia em seis livros, "De Ecstasi", escrita provavelmente em grego; ele acrescentou um sétimo livro em resposta a Apolônio. A obra está perdida, mas uma frase preservada por Prædestinatus (xxvi) é importante: "Nisso apenas diferenciamos, no sentido de que não recebemos o segundo matrimônio, e que não recusamos a profecia de Montano sobre o juízo futuro." De fato, Tertuliano considera como uma lei absoluta as recomendações de Montano para evitar segundas núpcias e a fuga da perseguição. Ele nega a possibilidade de perdão dos pecados pela Igreja; insiste nos novos jejuns e abstenções. Os católicos são os Psychici em oposição aos seguidores "espirituais" do Paráclito; a Igreja Católica consiste em glutões e adúlteros, que odeiam jejuar e amam se casar novamente. Tertuliano evidentemente exagerou aquelas partes do ensino montanista que lhe faziam apelo, preocupando-se pouco com o restante. Ele não tem ideia de fazer uma peregrinação a Pepuza, mas fala de se unir em espírito à celebração das festas montanistas na Ásia Menor. Os Atos de Santas Perpétua e Felicidade são considerados por alguns como refletindo um período em Cartago quando o ensino montanista estava despertando interesse e simpatia, mas ainda não havia formado um cisma.

But Tertullian is the most famous of the Montanists. He was born about 150-5, and became a Christian about 190-5. His excessive nature led him to adopt the Montanist teaching as soon as he knew it (about 202-3). His writings from this date onwards grow more and more bitter against the Catholic Church, from which he definitively broke away about 207. He died about 223, or not much later. His first Montanist work was a defense of the new prophecy in six books, "De Ecstasi", written probably in Greek; he added a seventh book in reply to Apollonius. The work is lost, but a sentence preserved by Prædestinatus (xxvi) is important: "In this alone we differ, in that we do not receive second marriage, and that we do not refuse the prophecy of Montanus concerning the future judgment." In fact Tertullian holds as an absolute law the recommendations of Montanus to eschew second marriages and flight from persecution. He denies the possibility of forgiveness of sins by the Church; he insists upon the newly ordained fasts and abstinences. Catholics are the Psychici as opposed to the "spiritual" followers of the Paraclete; the Catholic Church consists of gluttons and adulterers, who hate to fast and love to remarry. Tertullian evidently exaggerated those parts of the Montanist teaching which appealed to himself, caring little for the rest. He has no idea of making a pilgrimage to Pepuza, but he speaks of joining in spirit with the celebration of the Montanist feasts in Asia Minor. The Acts of Sts. Perpetua and Felicitas are by some thought to reflect a period a Carthage when the Montanist teaching was arousing interest and sympathy but had not yet formed a schism.

O seguimento de Tertuliano não deve ter sido grande; mas uma seita tardo-tuliana sobreviveu a ele e seus remanescentes foram reconciliados com a Igreja por Santo Agostinho (Hær., lxxxvi). Por volta de 392-394, uma dama africana, Octaviana, esposa de Hesperius, um favorito do Duque Arbogastes e do usurpador Máximus, trouxe a Roma um sacerdote tardo-tuliano que delira como se estivesse possuído. Ele obteve o uso da igreja de São Processus e São Martiniano na Via Aurélia, mas foi expulso por Teodósio, e ele e Octaviana não foram mais ouvidos. Epifânio distinguiu uma seita de montanistas como pepuzianos ou quintilianos (ele também chama Priscila de Quintila). Ele diz que eles tinham algumas ditadas tolas que agradeciam a Eva por comer do fruto da árvore do conhecimento. Eles costumavam dormir em Pepuza para ver Cristo como Priscila fez. Frequentemente, em sua igreja, sete virgens entrariam com lamparinas, vestidas de branco, para profetizar ao povo, que, por sua ação entusiástica, seriam levados às lágrimas; isso nos lembra algumas missões modernas, em vez do "falar em línguas" irvingita, com o qual os êxtases montanistas costumam ser comparados. Esses hereges eram chamados de “artotirite”, porque seu sacramento era de pão e queijo. Prædestinatus diz que os pepuzianos não diferiam realmente de outros montanistas, mas desprezavam todos os que não habitavam na "nova Jerusalém". Há uma história bem conhecida de que os montanistas (ou pelo menos os pepuzianos) em uma certa festa pegaram uma criança bebê a quem cobriram todo o corpo com alfinetes de bronze. Usaram o sangue para fazer bolos para sacrifício. Se a criança morresse, era considerada um mártir; se vivesse, um sumo sacerdote. Essa história foi, sem dúvida, uma pura invenção, e foi especialmente negada no "De Ecstasi" de Tertuliano. Um apelido absurdo para a seita era Tascodrugitoe, de palavras frígias que significam pino e nariz, porque se dizia que colocavam o dedo indicador no nariz ao rezar "para parecerem abatidos e piedosos" (Epifânio, Hær., xlviii, 14).

The following of Tertullian cannot have been large; but a Tertullianist sect survived him and its remnants were reconciled to the Church by St. Augustine (Hær., lxxxvi). About 392-4 an African lady, Octaviana, wife of Hesperius, a favorite of the Duke Arbogastes and the usurper Maximus, brought to Rome a Tertullianist priest who raved as if possessed. He obtained the use of the church of Sts. Processus and Martinianus on the Via Aurelia, but was turned out by Theodosius, and he and Octaviana were heard of no more. Epiphanius distinguished a sect of Montanists as Pepuzians or Quintillians (he calls Priscilla also Quintilla). He says they had some foolish sayings which gave thanks to Eve for eating of the tree of knowledge. They used to sleep at Pepuza in order to see Christ as Priscilla had done. Often in their church seven virgins would enter with lamps, dressed in white, to prophesy to the people, whom by their excited action they would move to tears; this reminds us of some modern missions rather than of the Irvingite "speaking with tongues", with which the Montanist ecstasies have often been compared. These heretics were said to have women for their bishops and priests, in honor of Eve. They were called "Artotyrites", because their sacrament was of bread and cheese. Prædestinatus says the Pepuzians did not really differ from other Montanists, but despised all who did not actually dwell at the "new Jerusalem". There is a well-known story that the Montanists (or at least the Pepuzians) on a certain feast took a baby child whom they stuck all over with brazen pins. They used the blood to make cakes for sacrifice. If the child died it was looked upon as a martyr; if it lived, as a high-priest. This story was no doubt a pure invention, and was especially denied in the "De Ecstasi" of Tertullian. An absurd nickname for the sect was Tascodrugitoe, from Phrygian words meaning peg and nose, because they were said to put their forefinger up their nose when praying "in order to appear dejected and pious" (Epiphanius, Hær., xlviii, 14).

É interessante considerar o relato de São Jerônimo, escrito em 384, sobre as doutrinas do montanismo, conforme ele acreditava serem em seu próprio tempo (Ep., xli). Ele as descreve como sabelianas em sua ideia da Trindade, como proibindo o segundo casamento, e como observando três quaresmas "como se três Salvadores tivessem sofrido". Acima dos bispos, eles têm "Cenones" (provavelmente não koinonoi, mas uma palavra frígia) e patriarchas acima destes em Pepuza. Eles fecham a porta da Igreja a quase todo pecado. Dizem que Deus, não conseguindo salvar o mundo por meio de Moisés e dos Profetas, tomou carne da Virgem Maria e em Cristo, Seu Filho, pregou e morreu por nós. E como não conseguiu realizar a salvação do mundo por esse segundo método, o Espírito Santo desceu sobre Montano, Priscila e Maximila, dando-lhes a plenitude que São Paulo não tinha (1 Coríntios 13:9). São Jerônimo recusa acreditar na história do sangue de um bebê; mas seu relato já está exagerado além do que os montanistas teriam admitido que sustentavam. Orígenes ("Ep. ad Titum" em "Pamph. Apol.", I fin.) é incerto se eles são cismáticos ou hereges. São Basílio fica surpreso que Dionísio de Alexandria admitisse seu batismo como válido (Ep., clxxxii). Segundo Filástrio (Hær., xlix), eles batizavam os mortos. Sozômeno (xviii) nos diz que eles observavam a Páscoa em 6 de abril ou no domingo seguinte. Germano de Constantinopla (P.G., XCVIII, 44) diz que ensinavam oito céus e oito graus de condenação. Os imperadores cristãos desde Constantino promulgaram leis contra eles, que mal foram executadas na Frígia (Sozômeno, II, xxxii). Mas gradualmente tornaram-se uma seita pequena e secreta. Os ossos de Montano foram desenterrados em 861. Os numerosos escritos montanistas (bibloi apeiroi, "Philosophumena", VIII, xix) estão todos perdidos. Parece que um certo Asterius Urbanus fez uma coleção das profecias (Eusébio, V, xvi, 17).

It is interesting to take St. Jerome's account, written in 384, of the doctrines of Montanism as he believed them to be in his own time (Ep., xli). He describes them as Sabellians in their idea of the Trinity, as forbidding second marriage, as observing three Lents "as though three Saviours had suffered". Above bishops they have "Cenones" (probably not koinonoi, but a Phrygian word) and patriarchs above these at Pepuza. They close the door of the Church to almost every sin. They say that God, not being able to save the world by Moses and the Prophets, took flesh of the Virgin Mary, and in Christ, His Son, preached and died for us. And because He could not accomplish the salvation of the world by this second method, the Holy Spirit descended upon Montanus, Prisca, and Maximilla, giving them the plenitude which St. Paul had not (1 Corinthians 13:9). St. Jerome refuses to believe the story of the blood of a baby; but his account is already exaggerated beyond what the Montanists would have admitted that they held. Origen ("Ep. ad Titum" in "Pamph. Apol.", I fin.) is uncertain whether they are schismatics or heretics. St. Basil is amazed that Dionysius of Alexandria admitted their baptism to be valid (Ep., clxxxii). According to Philastrius (Hær., xlix) they baptized the dead. Sozomen (xviii) tells us that they observed Easter on 6 April or on the following Sunday. Germanus of Constantinople (P.G., XCVIII, 44) says they taught eight heavens and eight degrees of damnation. The Christian emperors from Constantine onwards made laws against them, which were scarcely put into execution in Phrygia (Sozomen, II, xxxii). But gradually they became a small and secret sect. The bones of Montanus were dug up in 861. The numerous Montanist writings (bibloi apeiroi, "Philosophumena", VIII, xix) are all lost. It seems that a certain Asterius Urbanus made a collection of the prophecies (Eusebius, V, xvi, 17).

Uma teoria da origem do Montanismo, proposta por Ritschl, foi seguida por Harnack, Bonwetsch e outros críticos alemães. A secularização da Igreja no segundo século, resultante de seu próprio sucesso e do desaparecimento do "Enthusiasmus" primitivo, trouxe dificuldades para "aqueles crentes da velha escola que protestavam em nome do Evangelho contra essa Igreja secular, e que desejavam unir um povo preparado para seu Deus, independentemente de números e circunstâncias". Alguns desses "aderiram a um movimento entusiástico que havia se originado entre um pequeno círculo em uma província remota, e que inicialmente tinha uma importância meramente local. Então, na Frígia, o clamor por uma vida cristã estrita foi reforçado pela crença em um novo e definitivo derramamento do Espírito... O desejo foi, como de costume, o pai do pensamento; e assim, sociedades de cristãos 'espirituais' foram formadas, que serviram, especialmente em tempos de perseguição, como pontos de reunião para todos aqueles, de longe e de perto, que suspiravam pelo fim do mundo e o excessus e saeculo, e que desejavam, nesses últimos dias, levar uma vida santa. Esses zelotes saudaram a aparição do Paráclito na Frígia e se entregaram à sua orientação" (Harnack na "Encycl. Brit.", Londres, 1878, s.v. Montanism). Esta teoria engenhosa tem sua base apenas na imaginação, nem nunca foram avançados fatos em seu favor.

A theory of the origin of Montanism, originated by Ritschl, has been followed by Harnack, Bonwetsch, and other German critics. The secularizing in the second century of the Church by her very success and the disappearance of the primitive "Enthusiasmus" made a difficulty for "those believers of the old school who protested in the name of the Gospel against this secular Church, and who wished to gather together a people prepared for their God regardless alike of numbers and circumstances". Some of these "joined an enthusiastic movement which had originated amongst a small circle in a remote province, and had at first a merely local importance. Then, in Phrygia, the cry for a strict Christian life was reinforced by the belief in a new and final outpouring of the Spirit. . .The wish was, as usual, father to the thought; and thus societies of 'spiritual' Christians were formed, which served, especially in times of persecution, as rallying points for all those, far and near, who sighed for the end of the world and the excessus e soeculo, and who wished in these last days to lead a holy life. These zealots hailed the appearance of the Paraclete in Phrygia, and surrendered themselves to his guidance" (Harnack in "Encycl. Brit.", London, 1878, s.v. Montanism). This ingenious theory has its basis only in the imagination, nor have any facts ever been advanced in its favor.

Fontes:

Sources:

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  • SCHWEGLER, der Montanismus (Tübingen, 1841)
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  • WEIZSÄCKER in Theol. litt. Zeitung (1882), 74
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  • VÖLTER, Der Ursprungsjahr des Mont. in Zeitschr. für wiss. Theol., XXVII, 23
  • HARNACK in Encycl. Britannica (9ª ed., 1878), s.v. Montanism
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  • VOIGT, Eine verschollene Urkunde des antimont. Kampfes (Leipzig, 1891)
  • FRIEDRICH, Ueber die Cenones der M. bei Hieronymus in Sitzungsber. Akad. München (1895), 207
  • A.H., Die Cenonen der Mont. in Zeitschr. für wiss. Theol., III (1895), 480
  • FUNK in Kirchenlex. (1893), s.v. Montanismus
  • JULICHER, Ein gall. Bischofschreiben des 6. Jahrh. als Zeuge für die Verfassung der Montanistenkirche in Zeitschr. für Kirchengesch., XVI (1896), 664
  • WEINEL, Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapost. Zeitalter bis auf Irenäus (Freiburg, 1899)
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  • ERMONI, La crise montaniste in Revue des questions hist., LXXII (1902), 61
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