Ritos^(Rites)

Nome e definição

Name and definition

Ritus, em latim clássico, significa principalmente a forma e o modo de qualquer observância religiosa, como afirma Lívio, 1, 7: "Sacra diis aliis albano ritu, græco Herculi ut ab Evandro instituta erant (Romulus) facit"; depois, de modo geral, qualquer costume ou uso. Em inglês, a palavra "rite" normalmente se refere às cerimônias, orações e funções de qualquer corpo religioso, seja pagão, judeu, muçulmano ou cristão. Mas aqui devemos distinguir dois usos da palavra. Nós falamos de qualquer uma dessas funções religiosas como um rito — o rito da bênção das palmas, o rito da coroação, etc. De um sentido ligeiramente diferente, chamamos todo o complexo dos serviços de qualquer Igreja ou grupo de Igrejas de rito — assim, falamos do Rito Romano, Rito Bizantino e vários ritos orientais. Neste último sentido, a palavra é muitas vezes considerada equivalente a liturgia, que, no entanto, em seu uso mais antigo e adequado, se refere ao Serviço Eucarístico, ou Missa; portanto, para uma série inteira de funções religiosas, "rito" é preferível.

Ritus in classical Latin in means primarily, the form and manner of any religious observance, so Livy, 1, 7: "Sacra diis aliis albano ritu, græco Herculi ut ab Evandro instituta erant (Romulus) facit"; then, in general, any custom or usage. In English the word "rite" ordinarily means, the ceremonies, prayers, and functions of any religious body, whether pagan, Jewish, Moslem, or Christian. But here we must distinguish two uses of the word. We speak of any one such religious function as a rite — the rite of the blessing of palms, the coronation rite, etc. In a slightly different sense we call the whole complex of the services of any Church or group of Churches a rite-thus we speak of the Roman Rite, Byzantine Rite, and various Eastern rites. In the latter sense the word is often considered equivalent to liturgy, which, however, in the older and more proper use of the word is the Eucharistic Service, or Mass; hence for a whole series of religious functions "rite" is preferable.

Um rito cristão, nesse sentido, compreende a maneira de realizar todos os serviços para o culto a Deus e a santificação dos homens. Isso inclui, portanto: (1) a administração dos sacramentos, entre os quais o serviço da Santa Eucaristia, sendo também o Sacrifício, é o elemento mais importante de todos; (2) a série de salmos, lições, orações, etc., divididos em unidades, chamadas de "horas", que constituem o Ofício Divino; (3) todas as outras funções religiosas e eclesiásticas, chamadas de sacramentais. Esse termo geral inclui bênçãos de pessoas (como uma coroação, a bênção de um abade, várias cerimônias realizadas para catecúmenos, a reconciliação de penitentes públicos, a Benção do Santíssimo Sacramento, etc.), bênçãos de coisas (a consagração de uma igreja, altar, cálice, etc.), e um número de devoções e cerimônias, como procissões e a aceitação de votos. Sacramentos, o Ofício Divino e sacramentais (em um sentido amplo) compõem o rito de qualquer corpo religioso cristão. No caso dos protestantes, esses três elementos devem ser modificados para se adequar às suas opiniões teológicas.

A Christian rite, in this sense comprises the manner of performing all services for the worship of God and the sanctification of men. This includes therefore: (1) the administration of sacraments, among which the service of the Holy Eucharist, as being also the Sacrifice, is the most important element of all; (2) the series of psalms, lessons, prayers, etc., divided into unities, called "hours", to make up together the Divine Office; (3) all other religious and ecclesiastical functions, called sacramentals. This general term includes blessings of persons (such as a coronation, the blessing of an abbot, various ceremonies performed for catechumens, the reconciliation of public penitents, Benediction of the Blessed Sacrament etc.), blessings of things (the consecration of a church, altar, chalice, etc.), and a number of devotions and ceremonies, e.g. processions and the taking of vows. Sacraments, the Divine Office, and sacramentals (in a wide sense) make up the rite of any Christian religious body. In the case of Protestants these three elements must be modified to suit their theological opinions.

Diferença de rito

Difference of rite

A Igreja Católica nunca manteve um princípio de uniformidade no rito. Assim como existem diferentes leis locais em várias partes da Igreja, enquanto certas leis fundamentais são obedecidas por todos, os católicos em diferentes lugares têm seus próprios ritos locais ou nacionais; eles fazem orações e realizam cerimônias que evoluíram para se adequar às pessoas dos diversos países, sendo apenas diferentes expressões das mesmas verdades fundamentais. Os elementos essenciais das funções são, evidentemente, os mesmos em toda parte, e são observados por todos os ritos católicos em obediência ao mandamento de Cristo e dos Apóstolos; assim, em cada rito é administrado com água e a invocação da Santíssima Trindade; a Santa Eucaristia é celebrada com pão e vinho sobre os quais as palavras da instituição são ditas; a penitência envolve a confissão dos pecados. Na ampliação desses elementos essenciais nas orações e práticas ou cerimônias acompanhadoras, vários costumes produziram as mudanças que fazem os diferentes ritos. Se algum rito não contivesse uma das notas essenciais do serviço, seria inválido nesse ponto; se suas orações ou cerimônias expressassem uma doutrina falsa, seria herético. Esses ritos não seriam tolerados na Igreja Católica. Mas, supondo uniformidade nos essenciais e na fé, a autoridade da Igreja nunca insistiu na uniformidade de rito; Roma nunca se opôs ao fato de que outras pessoas têm suas próprias expressões das mesmas verdades. O Rito Romano é o mais venerável, o mais arcaico e, incomensuravelmente, o mais importante de todos, mas nossos irmãos católicos do Oriente têm o mesmo direito às suas liturgias tradicionais que temos às nossas. Também não podemos duvidar que outros ritos possuem muitas belas orações e cerimônias que enriquecem o legado litúrgico católico. Perder esses seria uma desgraça apenas depois da perda do Rito Romano. Leão XIII, em sua Encíclica "Præclara" (20 de junho de 1894), expressou a atitude tradicional do papado ao escrever sobre sua reverência pelos veneráveis ritos das Igrejas Orientais e assegurou aos cismáticos, a quem convidou para a reunificação, que não havia ciúme dessas coisas em Roma; que para todos os costumes orientais "nós proveremos sem estreiteza."

The Catholic Church has never maintained a principle of uniformity in rite. Just as there are different local laws in various parts of the Church, whereas certain fundamental laws are obeyed by all, so Catholics in different places have, their own local or national rites; they say prayers and perform ceremonies that have evolved to suit people of the various countries, and are only different expressions of the same fundamental truths. The essential elements of the functions are obviously the same everywhere, and are observed by all Catholic rites in obedience to the command of Christ and the Apostles, thus in every rite is administered with water and the invocation of the Holy Trinity; the Holy Eucharist is celebrated with bread and wine over which the words of institution are said; penance involves the confession of sins. In the amplification of these essential elements in the accompanying prayers and practical or ceremonies, various customs have produced the changes which make the different rites. If any rite did not contain one of the essential notes of the service it would be invalid in that point, if its prayers or ceremonies expressed false doctrine it would he heretical. Such rites would not be tolerated in the Catholic Church. But, supposing uniformity in essentials and in faith, the authority of the Church has never insisted on uniformity of rite; Rome has never resented the fact that other people have their own expressions of the same truths. The Roman Rite is the most, venerable, the most archaic, and immeasurably the most important of all, but our fellow Catholics in the East have the same right to their traditional liturgies as we have to ours. Nor can we doubt that other rites too have many beautiful prayers and ceremonies which add to the richness of Catholic liturgical inheritance. To lose these would be a misfortune second only to the loss of the Roman Rite. Leo XIII in his Encyclical, "Præclara" (20 June, 1894), expressed the traditional attitude of the papacy when he wrote of his reverence for the venerable able rites of the Eastern Churches and assured the schismatics, whom be invited to reunion, that there was no jealousy of these things at Rome; that for all Eastern customs "we shall provide without narrowness."

Na época do Cisma, Fócio e Cerularius lançaram contra os ritos e costumes latinos toda e qualquer acusação absurda que se pudesse imaginar. O jejum latino no sábado, a comida da Quaresma, a lei do celibato, a confirmação por um bispo e, especialmente, o uso de pão ázimo para a Santa Eucaristia foram suas acusações contra o Ocidente. Os teólogos latinos responderam que ambos eram corretos e adequados, cada um para o povo que os utilizava, que não havia necessidade de uniformidade no rito se houvesse unidade na fé, que um bom costume não provava que outro era mau, assim defendendo seus costumes sem atacar os do Oriente. Mas o patriarca bizantino estava rompendo a unidade da Igreja, negando a primazia e mergulhando o Oriente em cisma. Em 1054, quando o cisma de Cerularius havia iniciado, um bispo latino, Domingos de Gradus e Aquileia, escreveu sobre isso a Pedro III de Antioquia. Ele discutiu a questão levantada por Cerularius, o uso de azymes na Missa, e explicou cuidadosamente que, ao usar este pão, os latinos não pretendiam menospreciar o costume oriental de consagrar pão fermentado, pois há uma razão simbólica para ambas as práticas. "Porque sabemos que a sagrada mistura de pão fermentado é usada e observada de forma legítima pelos santíssimos e ortodoxos Pais das Igrejas Orientais, aprovamos fielmente ambos os costumes e confirmamos ambos por uma explicação espiritual" (Will, "Acta et scripta quæ de controversiis ecclesiæ græcæ et latinæ sæc. XI composite extant", Leipzig, 1861, 207). Essas palavras representam muito bem a atitude do papado em relação a outros ritos em todos os tempos. Três pontos, no entanto, podem parecer opostos a isso e, portanto, requerem alguma explicação: a substituição do antigo Rito Galicano pelo de Roma em quase todo o Ocidente, a modificação dos ritos uniatários, a supressão dos ritos medievais posteriores.

At the time of the Schism, Photius and Cerularius hurled against Latin rites and customs every conceivable absurd accusation. The Latin fast on Saturday, Lenten fare, law of celibacy, confirmation by a bishop, and especially the use of unleavened bread for the Holy Eucharist were their accusations against the West. Latin theologians replied that both were right and suitable, each for the people who used them, that there was no need for uniformity in rite if there was unity in faith, that one good custom did not prove another to be bad, thus defending their customs without attacking those of the East. But the Byzantine patriarch was breaking the unity of the Church, denying the primacy, and plunging the East into schism. In 1054, when Cerularius's schism had begun, a Latin bishop, Dominic of Gradus and Aquileia, wrote concerning it to Peter III of Antioch. He discussed the question Cerularius had raised, the use of azymes at Mass, and carefully explained that, in using this bread, Latins did not intend to disparage the Eastern custom of consecrating leavened bread, for there is a symbolic reason for either practice. "Because we know that the sacred mixture of fermented bread is used and lawfully observed by the most holy and orthodox Fathers of the Eastern Churches, we faithfully approve of both customs and confirm both by a spiritual explanation" (Will, "Acta et scripta quæ de controversiis ecclesiæ græcæ et latinæ sæc. XI composite extant", Leipzig, 1861, 207). These words represent very well the attitude of the papacy towards other rites at all times. Three points, however, may seem opposed to this and therefore require some explanation: the supplanting of the old Gallican Rite by that of Rome almost throughout the West, the modification of Uniat rites, the suppression of the later medieval rites.

A existência do Rito Galicano foi uma anomalia única. O princípio natural de que o rito segue o patriarcado foi sancionado pela tradição universal com esta única exceção. Desde a primeira organização dos patriarcados, houve um ideal de uniformidade em cada um deles. O estreito vínculo que unia os bispos e metropolitanos a seu patriarca envolvia o uso de sua liturgia, assim como os sacerdotes de uma diocese seguem o rito de seu bispo. Antes da imposição arbitrária do Rito Bizantino a todas as Igrejas Ortodoxas, nenhum patriarca oriental teria tolerado uma liturgia estrangeira em seu domínio. Todo o Egito utilizava o Rito Alexandrino, toda a Síria o de Antioquia-Jerusalém, toda a Ásia Menor, Grécia e os países dos Bálcãs, o de Constantinopla. Mas nas vastas terras ocidentais que compõem o patriarcado romano, ao norte dos Alpes e na Espanha, vários ritos locais se desenvolveram, todos apresentando uma forte semelhança entre si, mas diferentes do rito de Roma propriamente dito. Estes formam a família de liturgias galicanas. O Abade Cabrol, Dom Cagin e outros escritores de sua escola pensam que o Rito Galicano era realmente o Rito Romano original antes que Roma o modificasse (Paléographie musicale V, Solesmes, 1889; Cabrol, Les origines liturgiques, Paris, 1906). No entanto, a maioria dos escritores mantém, com Mgr Duchesne ("Origines du culte Chrétien", Paris, 1898, 8489), que o Rito Galicano é oriental, de origem antioquena. Certamente possui numerosas peculiaridades antioquenas (veja RITO GALICANO), e quando emergiu como um rito completo nos séculos VI e VII (em Germano de Paris, etc.), era diferente daquele em uso em Roma na época. Liturgias não romanas eram utilizadas em Milão, Aquileia, até mesmo em Gobble, nas portas da província romana (carta de Inocêncio I a Decêncio de Eugúbio; Ep. xxv, em P.L., XX, 551-61). Inocêncio (401-17) naturalmente protestou contra o uso de um rito estrangeiro na Úmbria; ocasionalmente, outros papas mostraram algum desejo de uniformidade em seu patriarcado, mas a grande maioria via o antigo estado das coisas com perfeita indiferença. Quando outros bispos perguntavam a eles como as cerimônias eram realizadas em Roma, enviavam descrições (assim o Papa Vigílio a Profuturo de Braga em 538; Jaffé, "Regesta Rom. Pont.", n. 907), mas estavam, de outra forma, contentes em permitir diferentes usos. Santo Gregório I (590-604) não mostrou ansiedade em fazer a nova Igreja Inglesa conformar-se a Roma, mas disse a Santo Agostinho para tomar quaisquer ritos que achasse mais adequados de Roma ou da Gália (Ep. xi, 64, em P.L., LXXVII, 1186-7).

The existence of the Gallican Rite was a unique anomaly. The natural principle that rite follows patriarchate has been sanctioned by universal tradition with this one exception. Since the first organization of patriarchates there has been an ideal of uniformity throughout each. The close bond that joined bishops and metropolitans to their patriarch involved the use of his liturgy, just as the priests of a diocese follow the rite of their bishop. Before the arbitrary imposition of the Byzantine Rite on all Orthodox Churches no Eastern patriarch would have tolerated a foreign liturgy in his domain. All Egypt used the Alexandrine Rite, all Syria that of Antioch-Jerusalem, all Asia Minor, Greece, and the Balkan lands, that of Constantinople. But in the vast Western lands that make up the Roman patriarchate, north of the Alps and in Spain, various local rites developed, all bearing a strong resemblance to each other, yet different from that of Rome itself. These form the Gallican family of liturgies. Abbot Cabrol, Dom Cagin, and other writers of their school think that the Gallican Rite was really the original Roman Rite before Rome modified it Paléographie musicale V, Solesmes, 1889; Cabrol, Les origines liturgiques Paris 1906). Most writers, however, maintain with Mgr Duchesne ("Origines du culte Chrétien", Paris, 1898, 8489), that the Gallican Rite is Eastern, Antiochene in origin. Certainly it has numerous Antiochene peculiarities (see GALLICAN RITE), and when it emerged as a complete rite in the sixth and seventh centuries (in Germanus of Paris, etc.), it was different from that in use at Rome at the time. Non-Roman liturgies were used at Milan, Aquileia, even at Gobble at the gates of the Roman province (Innocent I's letter to Decentius of Eugubium; Ep. xxv, in P.L., XX, 551-61). Innocent (401-17) naturally protested against the use of a foreign rite in Umbria; occasionally other popes showed some desire for uniformity in their patriarchate, but the great majority regarded the old state of things with perfect indifference. When other bishops asked them how ceremonies were performed at Rome they sent descriptions (so Pope Vigilius to Profuturus of Braga in 538; Jaffé, "Regesta Rom. Pont.", n. 907), but were otherwise content to allow different uses. St. Gregory I (590-604) showed no anxiety to make the new English Church conform to Rome, but told St. Augustine to take whatever rites he thought most suitable from Rome or Gaul (Ep. xi, 64, in P.L., LXXVII, 1186-7).

Assim, por séculos, os papas, entre os patriarcas, não impuseram seu próprio rito, nem mesmo durante seu patriarcado. A gradual romanização e o subsequente desaparecimento dos ritos galicanos foram (a partir dos séculos VIII e IX) obra não dos papas, mas de bispos e reis locais que naturalmente desejavam se conformar ao uso da Santa Sé Apostólica. Os Ritos Galicanos variavam em toda parte (Carlos Magno dá isso como sua razão para adotar o Uso Romano; veja Hauck, "Kirchengesch. Deutschlands", 11, 107 sq.), e o inevitável desejo de pelo menos uniformidade local surgiu. As frequentes visitas dos bispos a Roma os colocavam em contato com o ritual mais digno observado por seu chefe no túmulo dos Apóstolos, e naturalmente eles eram influenciados por isso em seu retorno para casa. Os bispos locais, em sínodos, ordenaram a conformidade com Roma. O movimento de romanização no Ocidente veio de baixo. No reino franco, Carlos Magno, como parte de seu esquema de unificação, enviou a Adriano I em busca de cópias dos livros romanos, ordenando seu uso em todo o seu domínio. Na história da substituição do Rito Romano pelo Galicano, os papas aparecem como espectadores, exceto talvez na Espanha e muito mais tarde em Milão. O resultado final foi a aplicação no Ocidente do antigo princípio, pois, já que o papa era indubitavelmente o Patriarca do Ocidente, era inevitável que mais cedo ou mais tarde o Ocidente se conformasse ao seu rito. Os lugares, entretanto, que realmente se importavam com seus antigos ritos locais (Milão, Toledo) mantêm-nos até agora.

Thus for centuries the popes alone among patriarchs did not enforce their own rite even throughout their patriarchate. The gradual romanization and subsequent disappearance of Gallican rites were (beginning in the eighth and ninth centuries), the work not of the popes but of local bishops and kings who naturally wished to conform to the use of the Apostolic See. The Gallican Rites varied everywhere (Charles the Great gives this as his reason for adopting the Roman Use; see Hauck, "Kirchengesch. Deutschlands", 11, 107 sq.), and the inevitable desire for at least local uniformity arose. The bishops' frequent visits to Rome brought them in contact with the more dignified ritual observed by their chief at the tomb of the Apostles, and they were naturally influenced by it in their return home. The local bishops in synods ordered conformity to Rome. The romanizing movement in the West came from below. In the Frankish kingdom Charles the Great, as part of his scheme of unifying, sent to Adrian I for copies of the Roman books, commanding their use throughout his domain. In the history of the substitution of the Roman Rite for the Gallican the popes appear as spectators, except perhaps in Spain and much later in Milan. The final result was the application in the West of the old principle, for since the pope was undoubtedly Patriarch of the West it was inevitable, that sooner or later the West should conform to his rite. The places, however, that really cared for their old local rites (Milan, Toledo) retain them even now.

É verdade que as mudanças feitas em alguns ritos uniatas pelos corretores romanos nem sempre corresponderam à melhor tradição litúrgica. Como diz Monsenhor Duchesne, "correções inspiradas por um zelo que nem sempre foi conforme ao conhecimento" (Origines du culte, 2ª ed., 69), mas elas são muito menos numerosas do que geralmente se supõe e nunca foram feitas com a ideia de romanizar. Apesar do preconceito geral de que os ritos uniatas são meros híbridos mutilados, a impressão mais forte ao estudá-los é quão pouco foi alterado. Onde não há suspeita de falsa doutrina, como no Rito Bizantino, a única mudança feita foi a restauração do nome do papa, que os cismáticos haviam apagado. Embora a questão da procissão do Espírito Santo tenha sido uma fonte tão fecunda de disputa entre Roma e Constantinopla, a cláusula Filioque certamente não estava contida no credo original, nem as autoridades romanas insistiram em sua adição. Assim, Roma se contenta que os católicos orientais mantenham sua forma tradicional inalterada, embora acreditem na doutrina católica. O Filioque é cantado apenas por aqueles uniatas bizantinos que o desejam, como os ruténios. Outros ritos foram alterados em alguns pontos, não para romanizar, mas apenas para erradicar passagens suspeitas de heresia. Todos os outros uniatas provinham de seitas nestorianas, monofisitas ou monotelitas, cujos ritos haviam sido usados por séculos por hereges. Portanto, quando grupos dessas pessoas desejavam retornar à Igreja Católica, seus serviços eram minuciosamente estudados em Roma quanto a possíveis heresias. Na maioria dos casos, correções eram absolutamente necessárias. A Liturgia Nestoriana, por exemplo, não continha as palavras da instituição, que precisaram ser adicionadas à Liturgia dos caldeus convertidos. Os Jacobitas monofisitas, coptas e armênios têm no Triságios a cláusula fatídica: "que foi crucificado por nós", que tem sido a palavra de ordem do Monofisismo desde que Pedro, o Tingidor de Antioquia, a acrescentou (470-88). Se apenas por suas associações, isso não poderia permanecer em uma Liturgia Católica.

It is true that the changes made in some Uniat rites by the Roman correctors have not always corresponded to the best liturgical tradition. There are as Mgr Duchesne says, "corrections inspired by zeal that was not always according to knowledge" (Origines du culte, 2nd ed., 69), but they are much fewer than is generally supposed and have never been made with the idea of romanizing. Despite the general prejudice that Uniat rites are mere mutilated hybrids, the strongest impression from the study of them is how little has been changed. Where there is no suspicion of false doctrine, as in the Byzantine Rite, the only change made was the restoration of the name of the pope where the schismatics had erased it. Although the question of the procession of the Holy Ghost has been so fruitful a source of dispute between Rome and Constantinople the Filioque clause was certainly not contained in the original creed, nor did the Roman authorities insist on its addition. So Rome is content that Eastern Catholics should keep their traditional form unchanged, though they believe the Catholic doctrine. The Filioque is only sung by those Byzantine Uniats who wish it themselves, as the Ruthenians. Other rites were altered in places, not to romanize but only to eradicate passages suspected of heresy. All other Uniats came from Nestorian, Monophysite, or Monothelete sects, whose rites had been used for centuries by heretics. Hence, when bodies of these people wished to return to the Catholic Church their services were keenly studied at Rome for possible heresy. In most cases corrections were absolutely necessary. The Nestorian Liturgy, for instance, did not contain the words of institution, which had to be added to the Liturgy of the converted Chaldees. The Monophysite Jacobites, Copts, and Armenians have in the Trisagion the fateful clause: "who wast crucified for us", which has been the watchword of Monophysitism ever since Peter the Dyer of Antioch added it (470-88). If only because of its associations this could not remain in a Catholic Liturgy.

Em algumas instâncias, no entanto, os corretores foram excessivamente escrupulosos. Na Liturgia Gregoriana Armênia, as palavras ditas pelo diácono na expulsão dos catecúmenos, muito antes da Consagração: "O corpo do Senhor e o sangue do Salvador são apresentados (ou "estão diante de nós") (Brightman, "Liturgias Orientais", 430) foram, no Rito Uniata, alteradas para: "estão prestes a estar diante de nós". Os Uniatas também omitem as palavras cantadas pelo coro Gregoriano antes da Anáfora: "Cristo foi manifestado entre nós (apareceu no meio de nós)" (ibid., 434), e ainda alteram o hino querubínico por causa de sua antecipação da Consagração. Essas modificações são realmente inofensivas quando compreendidas, mas qualquer revisor ficaria chocado com tais casos extremos. De muitas outras maneiras, o Rito Armênio também demonstra evidências da influência romana. Ele utiliza pão ázimo, nossa confissão e o salmo Judica no início da Missa, um Lavabo antes do Canon, o último Evangelho, etc. Mas é tão pequena a influência da união com Roma que os armênios cismáticos também têm todos esses pontos. Eles datam da época das Cruzadas, quando os armênios, veementemente opostos aos ortodoxos, fizeram muitos progressos em direção aos católicos. Assim também a forte romanização da Liturgia Maronita foi inteiramente obra dos próprios Maronitas, que, cercados por inimigos no Oriente, também se voltaram para a grande Igreja Ocidental, buscaram sua comunhão e copiaram avidamente suas práticas. Difícilmente se pode esperar que o papa impeça outras Igrejas de imitar os costumes romanos. No entanto, no caso dos Uniatas, ele faz até isso. Um padre uniata bizantino que utiliza pão ázimo em sua Liturgia incorre em excomunhão. O único caso em que um rito oriental antigo foi romanizado deliberadamente é o dos cristãos Uniatas de Malabar, onde não foi a autoridade romana, mas o zelo mal orientado de Alexius de Menezes, Arcebispo de Goa, e seus conselheiros portugueses no Sínodo de Diamper (1599) que estragou o antigo Rito de Malabar.

In some instances, however, the correctors were over scrupulous. In the Gregorian Armenian Liturgy the words said by the deacon at the expulsion of the catechumens, long before the Consecration: "The body of the Lord and the blood of the Saviour are set forth (or "are before us") (Brightman, "Eastern Liturgies", 430) were in the Uniat Rite changed to: "are about to be before us". The Uniats also omit the words sung by the Gregorian choir before the Anaphora: "Christ has been manifested amongst us (has appeared in the midst of us)" (ibid., 434), and further change the cherubic hymn because of its anticipation of the Consecration. These misplacements are really harmless when understood, yet any reviser would be shocked by such strong cases. In many other ways also the Armenian Rite shows evidence of Roman influence. It has unleavened bread, our confession and Judica psalm at the beginning of Mass, a Lavabo before the Canon, the last Gospel, etc. But so little is this the effect of union with Rome that the schismatical Armenians have all these points too. They date from the time of the Crusades, when the Armenians, vehemently opposed to the Orthodox, made many advances towards Catholics. So also the strong romanizing of the Maronite Liturgy was entirely the work of the Maronites themselves, when, surrounded by enemies in the East, they too turned towards the great Western Church, sought her communion, and eagerly copied her practices. One can hardly expect the pope to prevent other Churches from imitating Roman customs. Yet in the case of Uniats he does even this. A Byzantine Uniat priest who uses unleavened bread in his Liturgy incurs excommunication. The only case in which an ancient Eastern rite has been wilfully romanized is that of the Uniat Malabar Christians, where it was not Roman authority but the misguided zeal of Alexius de Menezes, Archbishop of Goa, and his Portuguese advisers at the Synod of Diamper (1599) which spoiled the old Malabar Rite.

Os ritos medievais ocidentais não são, em nenhum caso (exceto os Ritos Ambrosiano e Mozárabe), realmente independentes de Roma. Eles são meramente o Rito Romano com adições e modificações locais, a maioria das quais lhe são prejudiciais. São variantes tardias, exuberantes e inferiores, cujas adições ornamentais e longos tropos, sequências e farces interpolados destroem a dignidade e simplicidade da antiga liturgia. Em 1570, os revisores nomeados pelo Concílio de Trento restauraram com escrupulosa atenção e, mesmo à luz de estudos posteriores, com brilhante sucesso, o puro Missal Romano, que Pio V ordenou que fosse utilizado apenas onde o Rito Romano é seguido. Foi um retorno a uma forma mais antiga e pura. Os ritos medievais possuem, sem dúvida, um certo interesse arqueológico; mas onde o Rito Romano é usado, é melhor utilizá-lo em sua forma pura. Isso também significa apenas um retorno ao princípio de que o rito deve seguir o patriarcado. A reforma foi realizada de maneira muito prudente, permitindo Pio V que qualquer rito que pudesse provar uma existência de dois séculos permanecesse (Bula "Quo primum", 19 de julho de 1570, impressa pela primeira vez no Missal), salvando assim qualquer uso local que tivesse certa antiquidade. Algumas dioceses (por exemplo, Lyon) e ordens religiosas (Dominicanos, Cartuxos, Carmelitas) mantêm, portanto, seus usos especiais, e os independentes Ritos Ambrosiano e Mozárabe, cuja perda teria sido uma verdadeira desgraça (ver LITURGIA, LITURGIA DA MISSA), ainda permanecem.

The Western medieval rites are in no case (except the Ambrosian and Mozarabic Rites), really independent of Rome. They are merely the Roman Rite with local additions and modifications, most of which are to its disadvantage. They are late, exuberant, and inferior variants, whose ornate additions and long interpolated tropes, sequences, and farcing destroy the dignified simplicity of the old liturgy. In 1570 the revisers appointed by the Council of Trent restored with scrupulous care and, even in the light of later studies, brilliant success the pure Roman Missal, which Pius V ordered should alone be used wherever the Roman Rite is followed. It was a return to an older and purer form. The medieval rites have no doubt a certain archæological interest; but where the Roman Rite is used it is best to use it in its pure form. This too only means a return to the principle that rite should follow patriarchate. The reform was made very prudently, Pius V allowing any rite that could prove an existence of two centuries to remain (Bull "Quo primum", 19 July, 1570, printed first in the Missal), thus saving any local use that had a certain antiquity. Some dioceses (e.g. Lyons) and religious orders (Dominicans, Carthusians, Carmelites), therefore keep their special uses, and the independent Ambrosian and Mozarabic Rites, whose loss would have been a real misfortune (see LITURGY, LITURGY OF THE MASS) still remain.

Roma, portanto, de modo algum impôs uniformidade de rito. Os católicos estão unidos na fé e na disciplina, mas na forma de realizar as funções sagradas há espaço para variedade baseada na unidade essencial, como havia nos primeiros séculos. Há casos (por exemplo, a Igreja Georgiana) em que a união com Roma preservou o uso antigo, enquanto os cismáticos foram forçados a abandoná-lo pela política centralizadora de suas autoridades (neste caso, a Rússia). A destruição implacável de ritos antigos em favor da uniformidade tem sido obra não de Roma, mas dos patriarcas cismáticos de Constantinopla. Desde o século XIII, Constantinopla, em sua tentativa de se tornar o único centro da Igreja Ortodoxa, expulsou as Liturgias de Antioquia e Alexandria, muito mais veneráveis e antigas, e compelido todos os ortodoxos a usar seu próprio rito derivado tardiamente. A Liturgia Grega de São Marcos deixou de existir; a de São Tiago foi revivida por um ou dois dias no ano em Zakynthos e Jerusalém apenas (ver LITURGIA ANTIOQUENA). Os ortodoxos em todo o mundo devem seguir o Rito de Constantinopla. Nessa centralização injustificável, temos um desafio ao antigo princípio, uma vez que Antioquia, Jerusalém, Alexandria e Chipre não pertencem de forma alguma ao Patriarcado Bizantino. Aqueles que acusam o papado de sacrificar tudo em prol da uniformidade confundem o verdadeiro culpado, o patriarca ecumênico.

Rome then by no means imposed uniformity of rite. Catholics are united in faith and discipline, but in their manner of performing the sacred functions there is room for variety based on essential unity, as there was in the first centuries. There are cases (e.g. the Georgian Church) where union with Rome has saved the ancient use, while the schismatics have been forced to abandon it by the centralizing policy of their authorities (in this case Russia). The ruthless destruction of ancient rites in favour of uniformity has been the work not of Rome but of the schismatical patriarchs of Constantinople. Since the thirteenth century Constantinople in its attempt to make itself the one centre of the Orthodox Church has driven out the far more venerable and ancient Liturgies of Antioch and Alexandria and has compelled all the Orthodox to use its own late derived rite. The Greek Liturgy of St. Mark has ceased to exist; that of St. James has been revived for one or two days in the year at Zakynthos and Jerusalem only (see ANTIOCHENE LITURGY). The Orthodox all the world over must follow the Rite of Constantinople. In this unjustifiable centralization we have a defiance of the old principle, since Antioch, Jerusalem, Alexandria, Cyprus, in no way belong to the Byzantine Patriarchate. Those who accuse the papacy of sacrificing everything for the sake of uniformity mistake the real offender, the oecumenical patriarch.

Os ritos antigos (católicos e cismáticos)

The old rites (Catholic and schismatical)

Uma tabela completa dos antigos ritos, com um relato das suas relações mútuas, pode ser encontrada no artigo LITURGIA. Aqui, basta acrescentar que há um corpo uniata que utiliza cada um dos ritos orientais. Não existe nenhum rito antigo que não esteja representado dentro da Igreja Católica. O rito, a língua litúrgica e o corpo religioso conotam três ideias totalmente diferentes, como foi explicado extensivamente no artigo RITOS GREGAOS. O rito que um bispo ou sacerdote segue não é de forma alguma um teste de sua religião. Dentro de certos limites amplos, um membro de qualquer seita oriental poderia utilizar qualquer rito, pois as duas categorias de rito e religião se cruzam continuamente. Elas representam classificações bastante diferentes: por exemplo, liturgicamente todos os armênios pertencem a uma classe, teologicamente um armênio uniata pertence à mesma classe que os latinos, caldeus, maronitas, etc., e não tem nada a ver com seus compatriotas gregorianos (monofisitas) (veja IGREJAS ORIENTAIS). Entre os católicos, o rito forma um grupo; cada rito é utilizado por um ramo da Igreja que é, portanto, uma entidade especial, embora não separada. Assim, dentro da unidade católica, falamos de Igrejas locais cuja característica em cada caso é o rito que utilizam. O rito é a única base para essa classificação. Nem todos os católicos armênios ou uniatas bizantinos obedecem ao mesmo patriarca ou autoridade local; no entanto, são "Igrejas" províncias individuais da mesma grande Igreja, porque cada uma está unida por seus próprios ritos. No Ocidente, há a vasta Igreja Latina; no Oriente, as Igrejas Uniatas Bizantina, Caldeia, Copta, Síria, Maronita, Armênia e Malabar. É claro que é possível subdividir e falar das Igrejas nacionais (da Itália, França, Espanha, etc.) sob um desses corpos principais (veja IGREJA LATINA). Nos tempos modernos, o rito assume o lugar da antiga classificação em patriarcados e províncias.

A complete table of the old rites with an account of their mutual relations will be found in the article LITURGY. Here it need only be added that there is a Uniat body using each of the Eastern rites. There is no ancient rite that is not represented within the Catholic Church. That rite, liturgical language, and religious body connote three totally different ideas has been explained at length in the article GREEK RITES. The rite a bishop or priest follows is no test at all of his religion. Within certain broad limits a member of any Eastern sect might use any rite, for the two categories of rite and religion cross each other continually. They represent quite different classifications: for instance, liturgically all Armenians belong to one class, theologically a Uniat Armenian belongs to the same class as Latins, Chaldees, Maronites, etc., and has nothing to do with his Gregorian (Monophysite) fellow-countrymen (see EASTERN CHURCHES). Among Catholics the rite forms a group; each rite is used by a branch of the Church that is thereby a special, though not separate, entity. So within the Catholic unity we speak of local Churches whose characteristic in each case is the rite they use. Rite is the only basis of this classification. Not all Armenian Catholics or Byzantine Uniats obey the same patriarch or local authority; yet they are "Churches" individual provinces of the same great Church, because each is bound together by their own rites. In the West there is the vast Latin Church, in the East the Byzantine, Chaldean, Coptic, Syrian, Maronite, Armenian, and Malabar Uniat Churches. It is of course possible to subdivide and to speak of the national Churches (of Italy, France, Spain, etc.) under one of these main bodies (see LATIN CHURCH). In modern times rite takes the place of the old classification in patriarchates and provinces.

Ritos protestantes

Protestant rites

A Reforma do século XVI produziu uma nova e numerosa série de ritos, que não são de forma alguma continuações do antigo desenvolvimento da liturgia. Nem todos representam descendentes dos ritos mais antigos, nem podem ser classificados na tabela de gênero e espécies que inclui todas as antigas liturgias da Cristandade. Os antigos ritos são desenvolvimentos inconscientes e naturais de ritos anteriores e remontam ao rito original fluido dos primeiros séculos (veja LITURGIA). Os ritos protestantes são composições deliberadas feitas pelos vários Reformadores para se adequarem às suas posições teológicas, uma vez que novos serviços eram necessários para suas reuniões de oração. Nenhuma antiga liturgia poderia ser utilizada por pessoas com suas ideias. Os antigos ritos contêm as declarações mais claras sobre a Presença Real, o Sacrifício Eucarístico, orações aos santos e pelos mortos, que são negadas pelos protestantes. A Reforma ocorreu no Ocidente, onde o Rito Romano em suas diversas formas locais havia sido utilizado por séculos. Nenhuma seita reformada poderia usar a Missa Romana; os ritos derivados medievais eram ainda mais ornados, explícitos e, no sentido dos Reformadores, supersticiosos. Assim, todas as seitas protestantes abandonaram a antiga Missa e outras funções rituais, compondo novos serviços que não têm continuidade, nem relação direta com qualquer liturgia histórica. No entanto, é quase impossível compor um serviço cristão inteiramente novo sem emprestar nada. Além disso, em muitos casos, os Reformadores desejaram fazer a ruptura com o passado o menos óbvia possível. Por isso, muitos de seus novos serviços contêm fragmentos de antigos ritos; eles emprestaram elementos que lhes pareceram inofensivos, compuseram, reorganizaram e, em alguns casos, evoluíram serviços que contêm partes dos antigos em uma nova ordem. No geral, é surpreendente que tenham mudado tanto quanto mudaram. Teria sido possível arranjar uma imitação da Missa Romana que fosse muito mais semelhante a ela do que qualquer coisa que produziram.

The Reformation in the sixteenth century produced a new and numerous series of rites, which are in no sense continuations of the old development of liturgy. They do not all represent descendants of the earliest rites, nor can they be classified in the table of genus and species that includes all the old liturgies of Christendom. The old rites are unconscious and natural developments of earlier ones and go back to the original fluid rite of the first centuries (see LITURGY). The Protestant rites are deliberate compositions made by the various Reformers to suit their theological positions, as new services were necessary for their prayer meetings. No old liturgy could be used by people with their ideas. The old rites contain the plainest statements about the Real Presence, the Eucharistic Sacrifice, prayers to saints, and for the dead, which are denied by Protestants. The Reformation occurred in the West, where the Roman Rite in its various local forms had been used for centuries. No Reformed sect could use the Roman Mass; the medieval derived rites were still more ornate, explicit, in the Reformers' sense superstitious. So all the Protestant sects abandoned the old Mass and the other ritual functions, composing new services which have no continuity, no direct relation to any historic liturgy. However, it is hardly possible to compose an entirely new Christian service without borrowing anything. Moreover, in many cases the Reformers wished to make the breach with the past as little obvious as could be. So many of their new services contain fragments of old rites; they borrowed such elements as seemed to them harmless, composed and re-arranged and evolved in some cases services that contain parts of the old ones in a new order. On the whole it is surprising that they changed as much as they did. It would have been possible to arrange an imitation of the Roman Mass that would have been much more like it than anything they produced.

Eles logo coletaram fragmentos de todos os tipos de ritos, orientais, romanos, mozárabes, etc., que, com suas novas orações, arranjaram em serviços que são verdadeiros emaranhados litúrgicos. Isso é especialmente verdadeiro nos livros de oração anglicanos. Em alguns casos, por exemplo, a colocação do Gloria após a Comunhão no segundo livro de oração de Eduardo VI, parece não ter outro objetivo senão o amor pela mudança. Os primeiros serviços luteranos mantiveram a maior parte da antiga ordem. Os arranjos calvinistas, desde o início, não tinham conexão com nenhum rito anterior. O uso da língua vulgar era um grande princípio para os Reformadores. Lutero e Zwingli, no início, fizeram um compromisso com o latim, mas logo a antiga língua desapareceu em todos os serviços protestantes. Lutero, em 1523, publicou um tratado, "Da ordem do serviço na paróquia" ("Von ordenung gottis diensts [sic] ynn der gemeine" em Clemen, "Quellenbuch zur prakt. Theologie", 1, 24-6), no qual insiste na pregação, rejeitando todas as partes "não evangélicas" da Missa, como o Ofertório e a ideia de sacrifício, a invocação dos santos e as cerimônias, e denunciando as Missas privadas (Winkelmessen), Missas para os mortos e a ideia do sacerdote como mediador. Mais tarde, no mesmo ano, ele emitiu uma "Fórmula missae et communionis pro ecclesia Vittebergensi" (ibid., 26-34), na qual omite as orações preparatórias, o Ofertório, todo o Cânon até qui pridie, de Unde et memores até o Pater, o embolismo da Oração do Senhor, a fração, Ite missa est. A Pré-fácio é encurtada, o Sanctus deve ser cantado após as palavras da instituição que devem ser ditas em voz alta, e enquanto isso a elevação pode ser feita devido aos fracos que poderiam se ofender com sua súbita omissão (ibid., IV, 30). Ao final, ele adiciona uma nova cerimônia, uma bênção de Números 6:24-26. O latim permaneceu nesse serviço.

They soon collected fragments of all kinds of rites, Eastern, Roman, Mozarabic, etc., which with their new prayers they arranged into services that are hopeless liturgical tangles. This is specially true of the Anglican Prayer-books. In some cases, for instance, the placing of the Gloria after the Communion in Edward VI's second Prayer-book, there seems to be no object except a love of change. The first Lutheran services kept most of the old order. The Calvinist arrangements had from the first no connexion with any earlier rite. The use of the vulgar tongue was a great principle with the Reformers. Luther and Zwingli at first compromised with Latin, but soon the old language disappeared in all Protestant services. Luther in 1523 published a tract, "Of the order of the service in the parish" ("Von ordenung gottis diensts [sic] ynn der gemeine" in Clemen, "Quellenbuch zur prakt. Theologie", 1, 24-6), in which he insists on preaching, rejects all "unevangelical" parts of the Mass, such as the Offertory and idea of sacrifice, invocation of saints, and ceremonies, and denounces private Masses (Winkelmessen), Masses for the dead, and the idea of the priest as a mediator. Later in the same year he issued a "Formula missæ et communionis pro ecclesia Vittebergensi" (ibid., 26-34), in which he omits the preparatory prayers, Offertory, all the Canon to qui pridie, from Unde et memores to the Pater, the embolism of the Lord's Prayer, fraction, Ite missa est. The Preface is shortened, the Sanctus is to be sung after the words of institution which are to be said aloud, and meanwhile the elevation may be made because of the weak who would be offended by its sudden omission (ibid., IV, 30). At the end he adds a new ceremony, a blessing from Numbers 6:24-26. Latin remained in this service.

Karlstadt começou a realizar serviços em vernáculo em Wittenberg a partir de 1521. Em 1524, Kaspar Kantz publicou um serviço em alemão com base na "Formula missæ" de Lutero (Lohe, "Sammlung liturgischer Formuläre III, Nördlingen, 1842, 37 sq."); assim também Thomas Münzer, o anabatista, em 1523 em Alstedt (Smend, "Die evang. deutschen Messen", 1896, 99 sq.). Naquela época, começou uma série de compromissos entre os protestantes, com serviços parcialmente em latim e parcialmente em vernáculo (Rietschel, "Lehrbuch der Liturgik", 1, 404-9). Hinos em vernáculo tomaram o lugar do antigo Proper (Introit, etc.). Finalmente, em 1526, Lutero emitiu um serviço totalmente novo em alemão, "Deudsche Messe und ordnung Gottis diensts" (Clemen, op. cit., 3443), para ser utilizado aos domingos, enquanto a "Formula missæ", em latim, poderia ser mantida para os dias de semana. Na "Deudsche Messe", "uma canção espiritual ou salmo alemão" substitui o Introit, seguido do Kyrie eleison em grego apenas três vezes. Não há Gloria. Em seguida, vêm as Coletas, Epístola, um hino em alemão, Evangelho, Credo, Sermão, Paráfrase do Pai Nosso, palavras de instituição com o relato da Última Ceia de 1 Coríntios 11:20-29, Elevação (mantida por Lutero, apesar de Karlstadt e a maioria de seus colegas), Comunhão, durante a qual o Sanctus ou um hino é cantado, Coletas e a bênção de Números 6:24-26. Exceto pelo Kyrie, tudo é em alemão; pão asozinho ainda é utilizado, mas declarado indiferente; a Comunhão é dada sob ambas as espécies, embora Lutero preferisse o cálice não misturado. Este serviço permaneceu por um longo tempo como a base da função de Comunhão luterana, mas as ramificações locais da seita desde o início usaram grande liberdade na sua modificação. O movimento pietista no século dezoito, com seu desprezo pelas formas, e ainda mais o racionalismo atual, deixaram muito pouco do esquema de Lutero. Um vasto número de Agendas, Kirchenordnungen e livros de orações emitidos por vários consistórios luteranos do século dezesseis até nossos dias contém tantas formas de celebrar a Ceia do Senhor. Pastores usam sua própria discrição em grande parte, e é impossível prever qual serviço será realizado em qualquer igreja luterana. Uma disposição de hinos, leituras bíblicas (geralmente o Credo Niceno), um sermão, depois as palavras de instituição e a Comunhão, orações (frequentemente extemporâneas), mais hinos e a bênção de Números 6, compõem o esboço geral do serviço.

Karlstadt began to hold vernacular services at Wittenberg since 1521. In 1524 Kaspar Kantz published a German service on the lines of Luther's "Formula missæ" (Lohe, "Sammlung liturgischer Formuläre III, Nördlingen, 1842, 37 sq.); so also Thomas Münzer the Anabaptist, in 1523 at Alstedt (Smend, "Die evang. deutschen Messen", 1896, 99 sq.). A number of compromises began at this time among the Protestants, services partly Latin and partly vernacular (Rietschel, "Lehrbuch der Liturgik", 1, 404-9). Vernacular hymns took the place of the old Proper (Introit, etc.). At last in 1526 Luther issued an entirely new German service, "Deudsche Messe und ordnung Gottis diensts" (Clemen, op. cit., 3443), to be used on Sundays, whereas the "Formula missæ", in Latin, might be kept for week-days. In the "Deudsche Messe" "a spiritual song or German psalm" replaces the Introit, then follows Kyrie eleison in Greek three times only. There is no Gloria. Then come the Collects, Epistle, a German hymn, Gospel, Creed, Sermon, Paraphrase of the Lord's Prayer, words of institution with the account of the Last Supper from 1 Corinthians 11:20-9, Elevation (always kept by Luther himself in spite of Karlstadt and most of his colleagues), Communion, during which the Sanctus or a hymn is sung, Collects, the blessing from Numbers 6:24-26. Except the Kyrie, all is in German; azyme bread is still used but declared indifferent; Communion is given under both kinds, though Luther preferred the unmixed chalice. This service remained for a long time the basis of the Lutheran Communion function, but the local branches of the sect from the beginning used great freedom in modifying it. The Pietistic movement in the eighteenth century, with its scorn for forms and still more the present Rationalism, have left very little of Luther's scheme. A vast number of Agendæ, Kirchenordnungen, and Prayer-books issued by various Lutheran consistories from the sixteenth century to our own time contain as many forms of celebrating the Lord's Supper. Pastors use their own discretion to a great extent, and it is impossible to foresee what service will be held in any Lutheran church. An arrangement of hymns, Bible readings (generally the Nicene Creed), a sermon, then the words of institution and Communion, prayers (often extempore), more hymns, and the blessing from Numbers 6, make up the general outline of the service.

Zwinglio foi mais radical do que Lutero. Em 1523, ele manteve uma forma da Missa Latina com a omissão de tudo o que não lhe agradava nela ("De canone missæ epichiresis" em Clemen, op. cit., 43-7), principalmente porque o conselho da cidade de Zurich temia uma mudança muito repentina, mas em 1525 ele superou suas objeções e publicou sua "Action oder bruch (=Brauch) des nachtmals" (ibid., 47-50). Esta é uma ruptura completa com a Missa, um serviço inteiramente novo. Na Quinta-Feira Santa, os homens e as mulheres devem receber a comunhão, na Sexta-Feira Santa, aqueles de "meia idade", no Domingo de Páscoa, apenas os mais velhos (die alleraltesten). Estas são as únicas ocasiões em que o serviço deve ser realizado. O arranjo é: uma oração feita pelo pastor de frente para o povo, leitura de 1 Coríntios 11:20-29, Glória in Excelsis, "O Senhor esteja convosco" e sua resposta, leitura de João 6:47-63, Credo dos Apóstolos, uma mensagem ao povo, Pai Nosso, oração extemporânea, palavras de instituição, Comunhão (sob ambas as espécies em vasos de madeira), Salmo 113, uma breve oração de agradecimento; o pastor diz: "Vão em paz". Nos outros domingos, não haverá Comunhão, mas um serviço composto por oração, Pai Nosso, sermão, confissão geral, absolvição, oração, bênção. Igualmente radical foi a seita calvinista. Em 1535, por influência de Farel, a Missa foi abolida em Genebra. Apenas três vezes por ano haveria uma Ceia comemorativa na sua forma mais simples; nos outros domingos, o sermão era suficiente. Em 1542, Calvino publicou "La forme des prières ecclésiastiques" (Clemen, op. cit., 51-8), um suplemento que descreve "La manière de célébrer la cène" (ibid., 51-68). Este rito, a ser celebrado quatro vezes ao ano, consiste na leitura de 1 Coríntios 11, uma excomunhão de vários tipos de pecadores e uma longa exortação. "Depois de feito isso, os ministros distribuem o pão e o cálice ao povo, cuidando para que se aproximem reverentemente e em boa ordem" (ibid., 60). Enquanto isso, um salmo é cantado ou uma lição é lida da Bíblia, segue-se um agradecimento (ibid., 55) e uma bênção final. Exceto pela sua ocorrência na leitura de 1 Coríntios 11, as palavras de instituição não são ditas; não há nenhum tipo de forma de Comunhão. É quase impossível falar de rito no corpo calvinista.

Zwingli was more radical than Luther. In 1523 he kept a form of the Latin Mass with the omission of all he did not like in it ("De canone missæ epichiresis" in Clemen, op. cit., 43-7), chiefly because the town council of Zurich feared too sudden a change, but in 1525 he overcame their scruples and issued his "Action oder bruch (=Brauch) des nachtmals" (ibid., 47-50). This is a complete breach with the Mass an entirely new service. On Maundy Thursday the men and women are to receive communion, on Good Friday those of "middle age", on Easter Sunday only the oldest (die alleraltesten). These are the only occasions on which the service is to be held. The arrangement is: a prayer said by the pastor facing the people, reading of 1 Corinthians 11:20-29, Gloria in Excelsis, "The Lord be with you" and its answer, reading of John 6:47-63, Apostles' Creed, an address to the people, Lord's Prayer, extempore prayer, words of institution, Communion (under both kinds in wooden vessels), Psalm 113, a short prayer of thanksgiving; the pastor says: "Go in peace". On other Sundays there is to be no Communion at all, but a service consisting of prayer, Our Father, sermon, general confession, absolution, prayer, blessing. Equally radical was the Calvinist sect. In 1535 through Farel's influence the Mass was abolished in Geneva. Three times a year only was there to be a commemorative Supper in the baldest form; on other Sundays the sermon was to suffice. In 1542 Calvin issued "La forme des prières ecclésiastiques" (Clemen, op. cit., 51-8), a supplement to which describes "La manière de célébrer la cène" (ibid., 51-68). This rite, to be celebrated four times yearly, consists of the reading of 1 Corinthians 11 an excommunication of various kinds of sinners, and long exhortation. "This being done, the ministers distribute the bread and the cup to the people, taking care that they approach reverently and in good order" (ibid., 60). Meanwhile a psalm is sung or a lesson read from the Bible, a thanksgiving follows (ibid., 55), and a final blessing. Except for their occurrence in the reading of 1 Corinthians 11, the words of institution are not said; there is no kind of Communion form. It is hardly possible to speak of rite at all in the Calvinist body.

As outras funções rituais mantidas pelos protestantes (batismo, confirmação como uma introdução à Comunhão, matrimônio, funerais, nomeação de ministros) passaram por um desenvolvimento bastante semelhante. Os primeiros reformadores eliminaram e modificaram os antigos ritos, até que gradualmente mais e mais coisas foram mudadas, até que pouco restou de um rito em nosso sentido. Salmos, hinos, orações e endereços ao povo em várias combinações compõem essas funções. Os calvinistas sempre foram mais radicais do que os luteranos. O desenvolvimento e as múltiplas formas desses serviços podem ser vistos em Rietschel, "Lehrbuch der Liturgik", II, e Clemen, "Quellenbuch zur praktischen Theologie", I (apenas textos). O corpo anglicano se destaca um pouco dos outros, uma vez que possui um livro padrão, quase inalterado desde 1662. A primeira inovação foi a introdução de uma liturgia em inglês sob Henrique VIII em 1544. Cranmer estava preparando outras mudanças quando Henrique VIII morreu (veja Procter e Frere, "A New History of the Book of Common Prayer" Londres, 1908, 29-35). Sob Eduardo VI (1547-53) muitas mudanças foram feitas de uma vez: bênçãos, água benta, a procissão até a Cruz foram abolidas, a Missa foi celebrada em inglês (ibid., 39-41), e em 1549 o primeiro Livro de Oração, organizado por Cranmer, foi publicado. Grande parte da antiga ordem da Missa permaneceu, mas o Cânon desapareceu para dar lugar a uma nova oração de fontes luteranas. A "Kölnische Kirchenordnung" composta por Melanchthon e Butzer forneceu parte das orações. As mudanças são luteranas e não calvinistas. Em 1552 o segundo Livro de Oração substituiu o primeiro. Este é o atual Livro de Oração Comum Anglicano e representa uma tendência protestante muito mais forte. Os mandamentos substituem o Introito e o Kyrie (mantidos no primeiro livro), o Gloria é deslocado para o final, a oração de consagração é alterada para negar o Sacrifício e a Presença Real, a forma na Comunhão torna-se: "Toma e come isto em memória de que Cristo morreu por ti, e alimenta-te dele em teu coração pela fé com gratidão" (de forma semelhante para o cálice). Em 1558, o governo de Elizabeth publicou uma nova edição do segundo Livro de Oração de Eduardo VI com ligeiras modificações de seu extremado protestantismo. Ambas as formas edwardinas para a comunhão foram combinadas. Em 1662 foram feitas várias revisões. Em particular, as formas de ordenação receberam acréscimos definindo a ordem a ser conferida. Algumas pequenas modificações (quanto às lições lidas, dias a não serem mais observados) foram feitas desde então.

The other ritual functions kept by Protestants (baptism, confirmation as an introduction to Communion marriage, funerals, appointment of ministers) went through much the same development. The first Reformers expunged and modified the old rites, then gradually more and more was changed until little remained of a rite in our sense. Psalms, hymns, prayers, addresses to the people in various combinations make up these functions. The Calvinists have always been more radical than the Lutherans. The development and multiple forms of these services may be seen in Rietschel, "Lehrbuch der Liturgik", II, and Clemen, "Quellenbuch zur praktischen Theologie", I (texts only). The Anglican body stands somewhat apart from the others, inasmuch as it has a standard book, almost unaltered since 1662. The first innovation was the introduction of an English litany under Henry VIII in 1544. Cranmer was preparing further changes when Henry VIII died (see Procter and Frere, "A New History of the Book of Common Prayer" London, 1908, 29-35). Under Edward VI (1547-53) many changes were made at once: blessings, holy water, the creeping to the Cross were abolished, Mass was said in English (ibid., 39-41), and in 1549 the first Prayer-book, arranged by Cranmer, was issued. Much of the old order of the Mass remained, but the Canon disappeared to make way for a new prayer from Lutheran sources. The "Kölnische Kirchenordnung" composed by Melanchthon and Butzer supplied part of the prayers. The changes are Lutheran rather than Calvinist. In 1552 the second Prayerbook took the place of the first. This is the present Anglican Book of Common Prayer and represents a much stronger Protestant tendency. The commandments take the place of the Introit and Kyrie (kept in the first book), the Gloria is moved to the end, the Consecration-prayer is changed so as to deny the Sacrifice and Real Presence, the form at the Communion becomes: "Take and eat this in remembrance that Christ died for thee, and feed on him in thy heart by faith with thanksgiving" (similarly for the chalice). In 1558 Elizabeth's Government issued a new edition of the second Prayer-book of Edward VI with slight modifications of its extreme Protestantism. Both the Edwardine forms for communion are combined. In 1662 a number of revisions were made. In particular the ordination forms received additions defining the order to be conferred. A few slight modifications (as to the lessons read, days no longer to be kept) have been made since.

O serviço da Comunhão Anglicana segue esta ordem: Oração do Senhor, Coleta pela pureza, Dez Mandamentos, Coleta pelo rei e a coleta do dia, Epístola, Evangelho, Credo, sermão, certas passagens da Bíblia (enquanto uma coleta é feita), oração pela Igreja militante, discurso ao povo sobre a Comunhão, confissão geral e absolvição, palavras confortadoras (Mateus 11:28; João 3:16; 1 Timóteo 1:15; 1 João 2:1), Prefácio, oração ("Não presumimos"), oração de Consagração, Comunhão imediatamente, Oração do Senhor, oração de Ação de Graças, "Glória a Deus nas alturas", bênção. Muito pouco da disposição da antiga Missa permanece neste serviço, pois todas as ideias que os protestantes rejeitam são cuidadosamente excluídas. O Livro de Oração Comum contém todos os serviços oficiais da Igreja Anglicana, batismo, catecismo, confirmação, casamento, funeral, ordenação, artigos de religião, etc. Ele também possui formas de oração matutina e vespertina, compostas em parte do Ofício Católico com muitas modificações e consideravelmente reduzidas. A Igreja Episcopal na Escócia possui um Livro de Oração, formado em 1637 e revisto em 1764, que é mais semelhante ao primeiro Livro de Oração de Eduardo VI e é decididamente mais de alta Igreja em tom. Em 1789, a Igreja Episcopal Protestante da América aceitou um livro baseado no inglês de 1662, mas adotando algumas características dos serviços escoceses. Os livros de serviço anglicanos estão agora os menos distantes das liturgias católicas em uso por qualquer corpo protestante. Mas isso é dizer muito pouco. Os Non-jurors do século XVIII produziram uma série de liturgias curiosas que de muitas maneiras voltam aos princípios católicos, mas têm a falha comum a todos os serviços protestantes de serem arranjos conscientes e artificiais de elementos selecionados dos antigos ritos, em vez de desenvolvimentos naturais (Overton, "Os Non-jurors", Londres, 1902, cap. vi). Os irvingitas têm um livro de serviços desse tipo que não é muito bem-sucedido. Muitos metodistas usam o livro anglicano; as outras seitas posteriores têm na maior parte apenas arranjos soltos de hinos, leituras, orações extemporâneas e um sermão que dificilmente pode ser chamado de ritos em qualquer sentido.

The Anglican Communion service follows this order: The Lord's Prayer, Collect for purity, Ten Commandments, Collect for the king and the one for the day, Epistle, Gospel, Creed, sermon, certain sentences from the Bible (meanwhile a collection is made), prayer for the Church militant, address to the people about Communion, general confession and absolution, the comfortable words (Matthew 11:28; John 3:16; 1 Timothy 1:15; 1 John 2:1), Preface, prayer ("We do not presume"), Consecration-prayer, Communion at once, Lord's Prayer, Thanksgiving-prayer, "Glory be to God on high", blessing. Very little of the arrangement of the old Mass remains in this service, for all the ideas Protestants reject are carefully excluded. The Book of Common Prayer contains all the official services of the Anglican Church, baptism, the catechism, confirmation, marriage, funeral, ordination, articles of religion, etc. It has also forms of morning and evening prayer, composed partly from the Catholic Office with many modifications and very considerably reduced. The Episcopal Church in Scotland has a Prayer-book, formed in 1637 and revised in 1764, which is more nearly akin to the first Prayer-book of Edward VI and is decidedly more High Church in tone. In 1789 the Protestant Episcopal Church of America accepted a book based on the English one of 1662, but taking some features from the Scotch services. The Anglican service-books are now the least removed from Catholic liturgies of those used by any Protestant body. But this is saying very little. The Non-jurors in the eighteenth century produced a number of curious liturgies which in many ways go back to Catholic principles, but have the fault common to all Protestant services of being conscious and artificial arrangements of elements selected from the old rites, instead of natural developments (Overton, "The Non-jurors", London, 1902, ch. vi). The Irvingites have a not very-successful service-book of this type. Many Methodists use the Anglican book; the other later sects have for the most part nothing but loose arrangements of hymns, readings, extempore prayers, and a sermon that can hardly be called rites in any sense.

Linguagem litúrgica

Liturgical language

A língua de qualquer Igreja ou rito, distinta da língua vulgar, é aquela utilizada nos serviços oficiais e pode ou não ser a língua comum. Por exemplo, a Igreja Romena usa liturgicamente a língua ordinária do país, enquanto o latim é utilizado pela Igreja Latina para sua Liturgia, independentemente da língua materna do clero ou da congregação. Existem muitos casos de um estado intermediário entre esses extremos, no qual a língua litúrgica é uma forma mais antiga da língua vulgar, às vezes facilmente, às vezes com dificuldade, compreendida por pessoas que não a estudaram especificamente. Língua não é rito. Teoricamente, qualquer rito pode existir em qualquer língua. Assim, os Ritos Armênio, Copta e Siríaco Oriental são sempre celebrados em uma única língua, o Rito Bizantino é utilizado em um grande número de línguas, e em outros ritos uma língua às vezes prepondera enormemente, mas não é usada exclusivamente. Isso é determinado pela disciplina da Igreja. A Liturgia Romana é geralmente celebrada em latim. A razão pela qual uma língua litúrgica começou a ser usada e ainda é mantida deve ser distinguida na ciência litúrgica de certas considerações teológicas ou místicas pelas quais seu uso pode ser explicado ou justificado. Cada língua litúrgica foi escolhida inicialmente porque era a língua natural do povo. Mas as línguas mudam e a Fé se espalha para países onde outras línguas são faladas. Então, ou as autoridades são de uma mentalidade mais prática e simplesmente traduzem as orações para a nova língua, ou o instinto conservador, sempre forte na religião, retém para a liturgia uma língua mais antiga que não é mais usada na vida comum. Os judeus mostraram esse instinto, quando, embora o hebraico fosse uma língua morta após o Cativeiro, continuaram a usá-la no Templo e nas sinagogas na época de Cristo, e ainda a mantêm em seus serviços. O muçulmano, também conservador, lê o Alcorão em árabe clássico, seja ele turco, persa ou afegão. A tradução do serviço da Igreja é complicada pela dificuldade de determinar quando a língua na qual é escrito, como o latim no Ocidente e o grego helenístico no Oriente, deixou de ser a língua vulgar. Embora os serviços bizantinos tenham sido traduzidos para a língua comum do povo eslava para que pudessem ser compreendidos, essa forma da língua (Eslavo da Igreja) não é mais falada, mas está gradualmente se tornando tão incompreensível quanto o grego original. Os protestantes enfatizam muito o uso de línguas "compreendidas pelo povo", no entanto, a língua da Bíblia de Lutero e do Livro de Oração Anglicano já é arcaica.

The language of any Church or rite, as distinct from the vulgar tongue, is that used in the official services and may or may not be the common language. For instance the Rumanian Church uses liturgically the ordinary language of the country, while Latin is used by the Latin Church for her Liturgy without regard to the mother tongue of the clergy or congregation. There are many cases of an intermediate state between these extremes, in which the liturgical language is an older form of the vulgar tongue, sometimes easily, sometimes hardly at all, understood by people who have not studied it specially. Language is not rite. Theoretically any rite may exist in any language. Thus the Armenian, Coptic, and East Syrian Rites are celebrated always in one language, the Byzantine Rite is used in a great number of tongues, and in other rites one language sometimes enormously preponderates but is not used exclusively. This is determined by church discipline. The Roman Liturgy is generally celebrated in Latin. The reason why a liturgical language began to be used and is still retained must be distinguished in liturgical science from certain theological or mystic considerations by which its use may be explained or justified. Each liturgical language was first chosen because it was the natural language of the people. But languages change and the Faith spreads into countries where other tongues are spoken. Then either the authorities are of a more practical mind and simply translate the prayers into the new language, or the conservative instinct, always strong in religion, retains for the liturgy an older language no longer used in common life. The Jews showed this instinct, when, though Hebrew was a dead language after the Captivity, they continued to use it in the Temple and the synagogues in the time of Christ, and still retain it in their services. The Moslem, also conservative, reads the Koran in classical Arabic, whether he be Turk, Persian, or Afghan. The translation of the church service is complicated by the difficulty of determining when the language in which it is written, as Latin in the West and Hellenistic Greek in the East, has ceased to be the vulgar tongue. Though the Byzantine services were translated into the common language of the Slavonic people that they might be understood, this form of the language (Church-Slavonic) is no longer spoken, but is gradually becoming as unintelligible as the original Greek. Protestants make a great point of using languages "understanded of the people", yet the language of Luther's Bible and the Anglican Prayerbook is already archaic.

História

History

Quando o cristianismo surgiu, o grego helenístico era a língua comum falada ao redor do Mediterrâneo. São Paulo escreve para as pessoas na Grécia, na Ásia Menor e na Itália em grego. Quando os ritos parentais foram finalmente transcritos nos séculos IV e V, a língua litúrgica oriental havia mudado ligeiramente. O grego dessas liturgias (Constituições Apostólicas VIII, São Tiago, São Marcos, a Liturgia Bizantina) era aquele dos Padres da época, fortemente influenciado pela Septuaginta e pelo Novo Testamento. Essas liturgias permaneceram nessa forma e nunca foram recriadas em nenhum dialeto grego moderno. Assim como o texto da Bíblia, o de uma liturgia, uma vez fixado, torna-se sagrado. As fórmulas usadas domingo após domingo são santificadas por associações muito sagradas para serem mudadas enquanto mais ou menos a mesma língua for utilizada. A língua comum flui e se desenvolve, mas as formas litúrgicas são estereotipadas. No Oriente e no Ocidente, no entanto, existiam diferentes princípios nessa questão. Enquanto no Ocidente não havia língua literária senão o latim até bem tarde na Idade Média, no Oriente havia tais línguas, totalmente diferentes do grego, que possuíam uma posição, uma literatura e uma dignidade próprias, quase inferiores à do grego em si. No Ocidente, todo homem educado falava e escrevia latim quase até o Renascimento. Traduzir a Liturgia para uma língua celta ou teutônica teria parecido tão absurdo quanto escrever um livro de orações agora em alguma gíria vulgar. O Oriente jamais foi helenizado como o Ocidente foi latinizado. Grandes nações, principalmente o Egito e a Síria, mantiveram suas próprias línguas e literaturas como parte de sua herança nacional. O povo, não devendo fidelidade à língua grega, não tinha razão para dizer suas orações nela, e a Liturgia foi traduzida para o copta no Egito, e para o siríaco na Síria e na Palestina. Assim, o princípio de uma língua litúrgica uniforme foi quebrado no Oriente e as pessoas se acostumaram a ouvir o serviço da igreja em diferentes línguas em diferentes lugares. Essa uniformidade, uma vez quebrada, nunca se tornou um ideal para os cristãos orientais e o caminho foi aberto para uma multiplicação indefinida de línguas litúrgicas.

When Christianity appeared Hellenistic Greek was the common language spoken around the Mediterranean. St. Paul writes to people in Greece, Asia Minor, and Italy in Greek. When the parent rites were finally written down in the fourth and fifth centuries Eastern liturgical language had slightly changed. The Greek of these liturgies (Apost. Const. VIII, St. James, St. Mark, the Byzantine Liturgy) was that of the Fathers of the time, strongly coloured by the Septuagint and the New Testament. These liturgies remained in this form and have never been recast in any modern Greek dialect. Like the text of the Bible, that of a liturgy once fixed becomes sacred. The formulæ used Sunday after Sunday are hallowed by too sacred associations to be changed as long as more or less the same language is used. The common tongue drifts and develops, but the liturgical forms are stereotyped. In the East and West, however, there existed different principles in this matter. Whereas in the West there was no literary language but Latin till far into the Middle Ages, in the East there were such languages, totally unlike Greek, that had a position, a literature, a dignity of their own hardly inferior to that of Greek itself. In the West every educated man spoke and wrote Latin almost to the Renaissance. To translate the Liturgy into a Celtic or Teutonic language would have seemed as absurd as to write a prayerbook now in some vulgar slang. The East was never hellenized as the West was latinized. Great nations, primarily Egypt and Syria, kept their own languages and literatures as part of their national inheritance. The people, owing no allegiance to the Greek language, had no reason to say their prayers in it, and the Liturgy was translated into Coptic in Egypt, into Syriac in Syria and Palestine. So the principle of a uniform liturgical language was broken in the East and people were accustomed to hear the church service in different languages in different places. This uniformity once broken never became an ideal to Eastern Christians and the way was opened for an indefinite multiplication of liturgical tongues.

Nos séculos IV e V, os Ritos de Antioquia e Alexandria eram utilizados em grego nas grandes cidades onde se falava grego, em copta ou sírio entre os camponeses no campo. O Rito da Ásia Menor e de Constantinopla sempre foi em grego, pois aqui não havia língua rival. Mas quando a Fé foi pregada na Armênia (a partir de Cesareia), os armênios, ao adotarem o Rito cesareense, naturalmente o traduziram para sua própria língua. E a grande Igreja Nestoriana na Síria Oriental, desenvolvendo sua própria literatura em sírio, naturalmente usou essa língua também para seus serviços litúrgicos. Essa diversidade de línguas não se refletia de forma alguma em diversidade de seitas ou religiões. Pessoas que concordavam completamente na fé, que não eram separadas por nenhum cisma, no entanto, diziam suas orações em diferentes idiomas. Os melquitas na Síria se mantinham totalmente fiéis à fé ortodoxa de Constantinopla e utilizavam o Rito bizantino, ainda que traduzido para o sírio. O processo de tradução da Liturgia continuou posteriormente. Após o Cisma do século XI, a Igreja Ortodoxa, ao contrário de Roma, insistiu na uniformidade do rito entre seus membros. Todos os ortodoxos usam o Rito bizantino, mas não possuem uma ideia de uma só língua. Quando os eslavos foram convertidos, o Rito bizantino foi traduzido para o eslavo antigo para eles; quando o árabe se tornou a única língua falada no Egito e na Síria, passou a ser a língua da Liturgia nesses países. Por muito tempo, todas as pessoas ao norte de Constantinopla usaram o eslavo antigo na igreja, embora os dialetos que falavam gradualmente se distanciassem dele. Apenas os georgianos, que não são eslavos de forma alguma, usaram sua própria língua. No século XVII, como parte do crescimento do sentimento nacional romeno, houve uma grande insistência no fato de que eles também não eram eslavos. Eles desejavam ser contados entre as raças ocidentais e latinas, portanto, traduziam seus livros litúrgicos para sua própria língua romena. Estes representam as antigas línguas litúrgicas clássicas no Oriente.

In the fourth and fifth centuries the Rites of Antioch and Alexandria were used in Greek in the great towns where people spoke Greek, in Coptic or Syriac among peasants in the country. The Rite of Asia Minor and Constantinople was always in Greek, because here there was no rival tongue. But when the Faith was preached in Armenia (from Cæsarea) the Armenians in taking over the Cæsarean Rite translated it of course into their own language. And the great Nestorian Church in East Syria, evolving her own literature in Syriac, naturally used that language for her church services too. This diversity of tongues was by no means parallel to diversity of sect or religion. People who agreed entirely in faith, who were separated by no schism, nevertheless said their prayers in different languages. Melchites in Syria clung entirely to the Orthodox faith of Constantinople and used the Byzantine Rite, yet used it translated into Syriac. The process of translating the Liturgy continued later. After the Schism of the eleventh century, the Orthodox Church, unlike Rome, insisted on uniformity of rite among her members. All the Orthodox use the Byzantine Rite, yet have no idea of one language. When the Slavs were converted the Byzantine Rite was put into Old Slavonic for them; when Arabic became the only language spoken in Egypt And Syria, it became the language of the Liturgy in those countries. For a long time all the people north of Constantinople used Old Slavonic in church, although the dialects they spoke gradually drifted away from it. Only the Georgians, who are Slavs in no sense at all, used their own language. In the seventeenth century as part of the growth of Rumanian national feeling came a great insistence on the fact that they were not Slavs either. They Wished to be counted among Western, Latin races, so they translated their liturgical books into their own Romance language. These represent the old classical liturgical languages in the East.

As Igrejas Monofisitas mantiveram as línguas antigas, mesmo quando já não eram faladas; assim, utilizam o copta no Egito, o sírio na Síria e o armênio na Armênia. Os nestorianos e sua Igreja filha na Índia (Malabar) também usam o sírio. Os Ortodoxos têm quatro ou cinco línguas litúrgicas principais: grego, árabe, eslava da Igreja e romena. O georgiano quase desapareceu. As missões russas mais recentes aumentaram muito esse número. Eles traduziram o mesmo Rito Bizantino para o alemão, estoniano e letão para as províncias bálticas, finlandês e tártara para convertidos na Finlândia e na Sibéria, esquimó, um dialeto de nativos americanos, chinês e japonês. Portanto, não se pode estabelecer um princípio geral de língua litúrgica para as Igrejas Orientais, embora os nestorianos e monofisitas tenham desenvolvido algo semelhante ao princípio romano e mantido suas antigas línguas na liturgia, apesar da mudança na fala comum. Os serviços ortodoxos, entretanto, não são compreendidos por toda a população, pois desde que essas versões mais antigas foram feitas, a língua continuou em desenvolvimento. No caso de convertidos de uma raça totalmente diferente, como os chineses ou os índios vermelhos, há uma linha óbvia a ser cruzada imediatamente, e não há dificuldade em traduzir o que, de outra forma, seria totalmente incompreensível para eles. Em casa, a língua falada gradualmente se distancia da forma estereotipada na Liturgia, e é difícil determinar quando a Liturgia deixa de ser compreendida. Em tempos mais modernos, com o crescimento de novas seitas, o instinto conservador das antigas Igrejas aumentou. Os textos em grego, árabe e eslava da Igreja são cuidadosamente mantidos inalterados, embora em todos os casos tenham se tornado arcaicos e difíceis de seguir para pessoas não educadas. Recentemente, a questão da língua litúrgica se tornou uma das principais dificuldades na Macedônia. Especialmente desde o Cisma Búlgaro, o Fanar em Constantinopla insiste no grego nas igrejas como um sinal de helenismo, enquanto o povo clama por eslava antiga ou romena.

The Monophysite Churches have kept the old tongues even when no longer spoken; thus they use Coptic in Egypt, Syriac in Syria, Armenian in Armenia. The Nestorians and their daughter-Church in India (Malabar) also use Syriac. The Orthodox have four or five chief liturgical languages: Greek, Arabic, Church-Slavonic, and Rumanian. Georgian has almost died out. Later Russian missions have very much increased the number. They have translated the same Byzantine Rite into German, Esthonian, and Lettish for the Baltic provinces Finnish and Tartar for converts in Finland and Siberia, Eskimo, a North American Indian dialect, Chinese, and Japanese. Hence no general principle of liturgical language can be established for Eastern Churches, though the Nestorians and Monophysites have evolved something like the Roman principle and kept their old languages in the liturgy, in spite of change in common talk. The Orthodox services are not, however, everywhere understood by the people, for since these older versions were made language has gone on developing. In the case of converts of a totally different race, such as Chinese or Red Indians, there is an obvious line to cross at once and there is no difficulty about translating what would otherwise be totally unintelligible to them. At home the spoken language gradually drifts away from the form stereotyped in the Liturgy, and it is difficult to determine when the Liturgy ceases to be understood. In more modern times with the growth of new sects the conservative instinct of the old Churches has grown. The Greek, Arabic, and Church-Slavonic texts are jealously kept unchanged though in all cases they have become archaic and difficult to follow by uneducated people. Lately the question of liturgical language has become one of the chief difficulties in Macedonia. Especially since the Bulgarian Schism the Phanar at Constantinople insists on Greek in church as a sign of Hellenism, while the people clamour for Old-Slavonic or Rumanian.

No Ocidente, toda a situação é diferente. O grego foi utilizado primeiro em Roma também. Por volta do século III, os serviços foram traduzidos para a língua vulgar, o latim (veja LITURGIA DA MISSA), que permaneceu desde então. Não havia uma língua rival possível por muitos séculos. À medida que os bárbaros ocidentais se tornaram civilizados, aceitaram uma cultura latina em tudo, não tendo literaturas próprias. O latim era a língua de todas as pessoas educadas, portanto, era utilizado na igreja, assim como para livros ou até mesmo na redação de cartas. Os povos românicos passaram do latim para o italiano, espanhol, francês, etc., de forma tão gradual que ninguém pode dizer quando o latim se tornou uma língua morta. A língua vulgar era usada apenas por camponeses e pessoas ignorantes; mas todos os livros eram escritos, as palestras eram dadas e os discursos solenes eram feitos em latim. Até mesmo Dante (m. 1321) achou necessário escrever uma apologia pela língua italiana (De vulgari eloquentia). Assim, durante séculos, a língua latina foi aquela não da Igreja Católica, mas do patriarcado romano. Quando as pessoas finalmente perceberam que estava morta, já era tarde demais para mudá-la. Ao seu redor, haviam se acumulado as associações do cristianismo ocidental; a música do Rito Romano foi composta e cantada apenas em texto latino; e ainda é, agora, a língua oficial da Corte Romana. O ideal de uniformidade no rito se estendeu também à língua, de modo que, quando os rebeldes do século dezesseis abandonaram a antiga língua, sagrada por seu longo uso, assim como abandonaram o antigo rito e suas leis, a Igreja Católica, conservadora em todas essas coisas, não cedeu a eles. Como um vínculo de união entre as muitas nações que compõem o patriarcado latino, ela mantém a antiga língua latina com uma ou duas pequenas exceções. Ao longo da costa oriental do Mar Adriático, o Rito Romano tem sido usado em eslava (com as letras glagolíticas) desde o século XI, e a Missa Romana é celebrada em grego em raras ocasiões em Roma.

In the West the whole situation is different. Greek was first used at Rome, too. About the third century the services were translated into the vulgar tongue, Latin (see LITURGY OF THE MASS), which has remained ever since. There was no possible rival language for many centuries. As the Western barbarians became civilized they accepted a Latin culture in everything, having no literatures of their own. Latin was the language of all educated people, so it was used in church, as it was for books or even letter-writing. The Romance people drifted from Latin to Italian, Spanish, French, etc., so gradually that no one can say when Latin became a dead language. The vulgar tongue was used by peasants and ignorant people only; but all books were written, lectures given, and solemn speeches made in Latin. Even Dante (d. 1321) thought it necessary to write an apology for Italian (De vulgari eloquentia). So for centuries the Latin language was that, not of the Catholic Church, but of the Roman patriarchate. When people at last realized that it was dead, it was too late to change it. Around it had gathered the associations of Western Christendom; the music of the Roman Rite was composed and sung only to a Latin text; and it is even now the official tongue of the Roman Court. The ideal of uniformity in rite extended to language also, so when the rebels of the, sixteenth century threw over the old language, sacred from its long use, as they threw over the old rite and Id laws the Catholic Church, conservative in all these things, would not give way to them. As a bond of union among the many nations who make up he Latin patriarchate, she retains the old Latin tongue with one or two small exceptions. Along he Eastern coast of the Adriatic Sea the Roman Rite has been used in Slavonic (with the Glagolitic letters) since the eleventh century, and the Roman Mass is said in Greek on rare occasions at Rome.

É uma questão até que ponto se pode falar de uma língua latina litúrgica especial. Os autores de nossas Coletas, hinos, Prefácios, etc., escreveram simplesmente na linguagem de seu tempo. O estilo dos diversos elementos da Missa e do Ofício Divino varia grandemente dependendo da época em que foram escritos. Temos textos desde o quarto ou quinto até o século XX. O latim litúrgico, então, é simplesmente o latim cristão tardio de várias épocas. Por outro lado, a Liturgia teve uma influência sobre o estilo dos escritores cristãos, apenas inferior à da Bíblia. Primeiramente, notamos hebraísmos (per omnia saecula saeculorum), muitas construções gregas (per Dominum nostrum, significando "por causa de", dia) e palavras (Eucaristia, litania, episcopus), expressões emprestadas de metáforas bíblicas (pastor, liber praedestinationis, crucifigere carnem, lux, vita, Agnus Dei), e palavras em um novo sentido cristão (humilitas, compunctio, caritas). Santo Agostinho, em sua Vulgata, mais do que qualquer outra pessoa, ajudou a formar o estilo litúrgico. Suas construções e frases ocorrem repetidamente nas partes não bíblicas da Missa e do Ofício. O estilo dos séculos V e VI (São Leão I, Celestino I, Gregório I) forma talvez o principal estoque de nossos serviços. Os Escolásticos medievais (São Tomás de Aquino) e sua terminologia técnica influenciaram grande parte das partes posteriores, e o latim da Renascença é um elemento importante que, em muitos casos, sobrepõe-se às formas mais rudimentares de épocas anteriores. Muitas das lições do Breviário são exemplos típicos desse latim renascentista; uma comparação das formas anteriores dos hinos com as formas aprimoradas elaboradas por ordem de Urbano VIII (1623-44) convencerá qualquer um de quão desastrosa foi sua influência. A tendência de escrever frases inflacionadas ainda não parou: quase qualquer Coleta moderna comparada com as antigas no "Sacramentário Gelasiano" mostrará o quanto perdemos em estilo em nossas orações litúrgicas.

It is a question how far one may speak of a special liturgical Latin language. The writers of our Collects, hymns, Prefaces, etc., wrote simply in the language of their time. The style of the various elements of the Mass and Divine Office varies greatly according to the time at which they were written. We have texts from the fourth or fifth to the twentieth century. Liturgical Latin then is simply late Christian Latin of various periods. On the other hand the Liturgy had an influence on the style of Christian Latin writers second only to that of the Bible. First we notice Hebraisms (per omnia soecula soeculorum), many Greek constructions (per Dominum nostrum, meaning" for the sake of", dia) and words (Eucharistia, litania, episcopus), expressions borrowed from Biblical metaphors (pastor, liber proedestinationis, crucifigere carnem, lux, vita, Agnus Dei), and words in a new Christian sense (humilitas, compunctio, caritas). St. Jerome in his Vulgate more than any one else helped to form liturgical style. His constructions and phrases occur repeatedly in the non-Biblical parts of the Mass and Office. The style of the fifth and sixth centuries (St. Leo I, Celestine I, Gregory I) forms perhaps the main stock of our services. The mediæval Schoolmen (St. Thomas Aquinas) and their technical terminology have influenced much of the later parts, and the Latin of the Renaissance is an important element that in many cases overlays the ruder forms of earlier times. Of this Renaissance Latin many of the Breviary lessons are typical examples; a comparison of the earlier forms of the hymns with the improved forms drawn up by order of Urban VIII (1623-44) will convince any one how disastrous its influence was. The tendency to write inflated phrases has not yet stopped: almost any modern Collect compared with the old ones in the "Gelasian Sacramentary" will show how much we have lost of style in our liturgical prayers.

Uso do Latim

Use of Latin

O princípio de usar o latim na igreja de modo algum é fundamental. Trata-se de uma questão de disciplina que evoluiu de maneira diferente no Leste e no Oeste, e não pode ser defendida como primitiva ou universal. A autoridade da Igreja poderia mudar a língua litúrgica a qualquer momento sem sacrificar nenhum princípio importante. A ideia de uma língua universal pode parecer atraente, mas é contradita pelo fato de que a Igreja Católica utiliza oito ou nove línguas litúrgicas diferentes. O latim predomina como resultado da maior influência do patriarcado romano e de seu rito, causada pela expansão dos europeus ocidentais para novas terras e pelo infeliz cisma de tantos do Oriente (veja Fortescue, "Igreja Ortodoxa Oriental", 431). A uniformidade de rito ou língua litúrgica nunca foi um ideal católico, nem o latim foi escolhido deliberadamente como uma língua sagrada. Se houvesse alguma ideia nesse sentido, a língua teria sido o hebraico ou o grego.

The principle of using Latin in church is in no way fundamental. It is a question of discipline that evolved differently in East and West, and may not be defended as either primitive or universal. The authority of the Church could change the liturgical language at any time without sacrificing any important principle. The idea of a universal tongue may seem attractive, but is contradicted by the fact that the Catholic Church uses eight or nine different liturgical languages. Latin preponderates as a result of the greater influence of the Roman patriarchate and its rite, caused by the spread of Western Europeans into new lands and the unhappy schism of so many Easterns (see Fortescue, "Orthodox Eastern Church", 431). Uniformity of rite or liturgical language has never been a Catholic ideal, nor was Latin chosen deliberately as a sacred language. Had there been any such idea the language would have been Hebrew or Greek.

As objeções dos protestantes à Liturgia em latim podem ser facilmente respondidas. Um argumento frequentemente utilizado a partir de 1 Coríntios 14:4-18 não tem valor. Todo o trecho trata de algo bem diferente, a profecia em línguas que ninguém entende, nem mesmo o falante (veja 14: "Pois se eu oro em uma língua, meu espírito ora, mas meu entendimento não é frutífero"). O outro argumento, baseado na conveniência prática, pela perda para as pessoas que não compreendem o que está sendo dito, tem algum valor. A Igreja nunca estabeleceu uma língua misteriosa e incompreensível como um ideal. Não há princípio de mistérios sacerdotais do qual o leigo esteja excluído. Apesar do uso do latim, o povo tem meios de entender o serviço. É admitido que poderiam fazê-lo ainda melhor se tudo estivesse na língua vernácula, mas ao fazer essa mudança, a perda provavelmente seria maior do que o ganho.

The objections of Protestants to a Latin Liturgy can be answered easily enough. An argument often made from 1 Corinthians 14:4-18, is of no value. The whole passage treats of quite another thing, prophesying in tongues that no one understands, not even the speaker (see 14: "For if I pray in a tongue, my spirit prayeth but my understanding is without fruit"). The other argument, from practical convenience, from the loss to the people who do not understand what is being said, has some value. The Church has never set up a mysterious unintelligible language as an ideal. There is no principle of sacerdotal mysteries from which the layman is shut out. In spite of the use of Latin the people have means of understanding the service. That they might do so still better if everything were in the vulgar tongue may be admitted, but in making this change the loss would probably be greater than the gain.

Ao mudar a língua da Liturgia, deveríamos perder o princípio da uniformidade no patriarcado romano. Segundo o antigo princípio de que o rito segue o patriarcado, o rito ocidental deveria ser o do patriarca ocidental, o Bispo de Roma, que utiliza o rito local da cidade de Roma. Há uma vantagem adicional em usá-lo em sua língua, assim o uso do latim no Ocidente surgiu naturalmente e é mantido por instinto conservador. Não é assim no Oriente. Há uma grande vantagem prática para viajantes, sejam sacerdotes ou leigos, ao encontrar seu rito exatamente o mesmo em todos os lugares. Um padre inglês na Polônia ou em Portugal não poderia celebrar sua Missa a menos que ele e o servidor tivessem uma língua comum. O uso do latim em todo o patriarcado romano é um testemunho muito óbvio e esplêndido de unidade. Todo viajante católico em um país cuja língua desconhece sentiu o conforto de encontrar que, ao menos na igreja, tudo é familiar e sabe que em uma igreja católica de seu próprio rito ele se sente em casa em qualquer lugar. Além disso, a mudança da língua litúrgica seria uma ruptura com o passado. É um testemunho de antiguidade do qual um católico pode muito bem se orgulhar, pois na Missa de hoje ainda estamos habituados às mesmas palavras que Anselmo, Gregório e Leão cantaram em suas catedrais. Uma mudança de língua também aboliria o canto em latim. O cantochão, como uma relíquia venerável da antiguidade, é composto apenas para o texto em latim, sempre supõe as sílabas latinas e o acento latino, e torna-se uma caricatura quando é forçado a entrar em outra língua com regras diferentes de acentuação.

By changing the language of the Liturgy we should lose the principle of uniformity in the Roman patriarchate. According to the ancient principle that rite follows patriarchate, the Western rite should be that of the Western patriarch, the Roman Bishop, who uses the local rite of the city of Rome. There is a further advantage in using it in his language, so the use of Latin in the West came about naturally and is retained through conservative instinct. It is not so in the East. There is a great practical advantage to travellers, whether priests or laymen, in finding their rite exactly the same everywhere. An English priest in Poland or Portugal could not say his Mass unless he and the server had a common language. The use of Latin all over the Roman patriarchate is a very obvious and splendid witness of unity. Every Catholic traveller in a country of which he does not know the language has felt the comfort of finding that in church at least everything is familiar and knows that in a Catholic church of his own rite he is at home anywhere. Moreover, the change of liturgical language would be a break with the past. It is a witness of antiquity of which a Catholic may well be proud that in Mass today we are still used to the very words that Anselm, Gregory, Leo sang in their cathedrals. A change of language would also abolish Latin chant. Plainsong, as venerable a relic of antiquity as any part of the ritual, is composed for the Latin text only, supposes always the Latin syllables and the Latin accent, and becomes a caricature when it is forced into another language with different rules of accent.

Essas considerações sobre a antiguidade e o uso universal sempre fizeram com que, de forma proporcional (já que existem os ritos uniatas orientais), mas válidas para o patriarcado romano, superassem a conveniência prática de usar o caos das línguas modernas na liturgia. Existe também uma vantagem estética no latim. A esplêndida dignidade das frases curtas com seu acento rítmico e estilo conciso, que evocam os grandes Padres latinos, a estranha beleza dos antigos hinos latinos, a majestade sonora da Vulgata, todas essas coisas que tornam o Rito Romano tão digno, tão característico da antiga Cidade Imperial onde o Príncipe dos Apóstolos estabeleceu seu trono, seriam completamente perdidas nas traduções modernas para o inglês ou o francês. A impossibilidade de compreender o latim não é tão grande. Não se trata de uma língua secreta e desconhecida, e até recentemente, toda pessoa educada a compreendia. Ela ainda é ensinada em todas as escolas. A Igreja não veste suas orações em uma língua secreta, mas assume que as pessoas compreendem o latim. Se os católicos aprendesse o suficiente de latim para acompanhar o estilo muito fácil da língua da Igreja, toda dificuldade estaria resolvida. Para aqueles que não conseguem mesmo esse esforço, há a solução óbvia de uma tradução. O Missal em inglês é um dos livros mais fáceis de se obter; os ignorantes podem acompanhar, pois as orações que a falta de educação impede de entender são fornecidas.

These considerations of antiquity and universal use always made proportionately (since there are the Eastern Uniat rites) but valid for the Roman patriarchate may well outweigh the practical convenience of using the chaos of modern languages in the liturgy. There is also an æsthetic advantage in Latin. The splendid dignity of the short phrases with their rhythmical accent and terse style redolent of the great Latin Fathers, the strange beauty of the old Latin hymns, the sonorous majesty of the Vulgate, all these things that make the Roman Rite so dignified, so characteristic of the old Imperial City where the Prince of the Apostles set up his throne, would be lost altogether in modern English or French translations. The impossibility of understanding Latin is not so great. It is not a secret, unknown tongue, and till quite lately every educated person understood it. It is still taught in every school. The Church does not clothe her prayers in a secret language, but rather takes it for granted that people understand Latin. If Catholics learned enough Latin to follow the very easy style of the Church language all difficulty would be solved. For those who cannot take even this trouble there is the obvious solution of a translation. The Missal in English is one of the easiest books to procure; the ignorant may follow in that the prayers that lack of education prevents their understanding without it.

As línguas litúrgicas utilizadas pelos católicos são: 1. Latim nos Ritos Romano, Milanês e Mozárabe (exceto em partes da Dalmácia). 2. Grego no Rito Bizantino (não exclusivamente). 3. Sírio nos Ritos Sírio, Maronita, Caldeu e Malabar. 4. Copta no Rito Copta. 5. Armênio por todas as Igrejas desse rito. 6. Árabe pelos Melquitas (Rito Bizantino). 7. Eslavo pelos eslavos do Rito Bizantino e (em letras glagolíticas) no Rito Romano na Dalmácia. 8. Georgiano (Rito Bizantino). 9. Romeno (Rito Bizantino).

The liturgical languages used by Catholics are: 1. Latin in the Roman, Milanese, and Mozarabic Rites (except in parts of Dalmatia). 2. Greek in the Byzantine Rite (not exclusively). 3. Syriac in the Syrian, Maronite, Chaldean, and Malabar Rites. 4. Coptic in the Coptic Rite. 5. Armenian by all the Churches of that rite. 6. Arabic by the Melchites (Byzantine Rite). 7. Slavonic by Slavs of the Byzantine Rite and (in Glagolitic letters) in the Roman Rite in Dalmatia. 8. Georgian (Byzantine Rite). 9. Rumanian (Byzantine Rite).

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Rubricas

Rubrics

O estudo mais óbvio e necessário para as pessoas eclesiásticas é aquele das leis que regulam a performance das funções litúrgicas. Sob este ponto de vista, o estudo litúrgico é um ramo do direito canônico. As normas para a celebração dos Santos Mistérios, administração dos sacramentos, etc., fazem parte da lei positiva da Igreja, assim como as leis sobre benefícios, propriedades eclesiásticas ou jejum, e obrigam aqueles a quem se aplicam sob pena de pecado. Como, portanto, é dever das pessoas em Ordens Sagradas conhecê-las, elas são estudadas em todos os colégios e seminários como parte da formação dos futuros sacerdotes, e os candidatos são examinados sobre elas antes da ordenação. Devido à sua natureza especial e complexidade, a ciência litúrgica, nesse sentido, é geralmente tratada à parte do resto do direito canônico e se junta a questões práticas semelhantes (como pregação, visita aos enfermos, etc.) para compor a ciência da teologia pastoral. As fontes das quais se aprende são principalmente as rubricas dos livros litúrgicos (o Missal, o Breviário e o Ritual). Há também tratados que explicam e organizam essas rubricas, acrescentando a elas os decretos posteriores da S. Congregação dos Ritos. Dentre estes, Martinucci ainda não foi superado como o mais completo e autoritativo, Baldeschi há muito é um favorito e foi traduzido para o inglês, De Herdt é um bom livro padrão, bastante sólido e claro até onde vai, mas incompleto, Le Vavasseur é talvez o mais prático para fins gerais.

The most obvious and necessary study for ecclesiastical persons is that of the laws that regulate the performance of liturgical functions. From this point of view liturgical study is a branch of canon law. The rules for the celebration of the Holy Mysteries, administration of sacraments, etc., are part of the positive law of the Church, just as much as the laws about benefices, church property, or fasting, and oblige those whom they concern under pain of sin. As it is therefore the duty of persons in Holy orders to know them, they are studied in all colleges and seminaries as part of the training of future priests, and candidates are examined in them before ordination. Because of its special nature and complication liturgical science in this sense is generally treated apart from the rest of canon law and is joined to similar practical matters (such as preaching, visiting the sick, etc.) to make up the science of pastoral theology. The sources from which it is learned are primarily the rubrics of the liturgical books (the Missal, Breviary, and Ritual). There are also treatises which explain and arrange these rubrics, adding to them from later decrees of the S. Congregation of Rites. Of these Martinucci has not yet been displaced as the most complete and authoritative, Baldeschi has long been a favourite and has been translated into English, De Herdt is a good standard book, quite sound and clear as far as it goes but incomplete, Le Vavasseur is perhaps the most practical for general purposes.

História

History

O desenvolvimento dos vários ritos, sua disseminação e influência mútua, a origem de cada cerimônia, etc., formam uma parte da história da Igreja cuja importância está sendo cada vez mais reconhecida. Para fins práticos, tudo o que um sacerdote precisa saber são as regras atuais que afetam os serviços que ele deve realizar, uma vez que, em geral, as atuais leis da Igreja são tudo o que temos a obedecer. Mas assim como o estudante de história precisa conhecer os decretos de sínodos anteriores, mesmo que tenham sido abrogados desde então, ao estudar a história de épocas anteriores e províncias remotas da Igreja, porque é a partir delas que ele deve construir sua concepção da vida contínua da Igreja, o estudante de liturgia não se contentará em saber apenas o que o afeta agora, mas é incentivado a examinar o passado para investigar a origem do nosso rito atual e estudar outros ritos também como expressões da vida da Igreja em outras terras. A história das liturgias que afetam profundamente a vida dos cristãos de muitas maneiras, que são a fundação de muitos outros objetos de estudo (arquitetura, arte, música, etc.) não é um elemento insignificante da história da Igreja. De certo modo, este estudo é comparativamente novo e ainda não está suficientemente organizado, embora, em certa medida, sempre tenha acompanhado o estudo prático da liturgia. Os grandes liturgistas medievais não se contentaram em descrever os ritos de seu próprio tempo. Eles sugeriram razões históricas para as várias cerimônias e contrastaram outras práticas com as de suas próprias Igrejas. O tratado de Bento XIV sobre a Missa discute a origem de cada elemento da liturgia latina. Este e outros livros de liturgiologistas dos séculos dezessete e dezoito ainda são obras padrão. Assim também, em palestras e obras sobre liturgia em nosso primeiro sentido, sempre foi costume acrescentar notas históricas sobre a origem das cerimônias e orações.

The development of the various rites, their spread and mutual influence, the origin of each ceremony, etc., form a part of church history whose importance is becoming more and more realized. For practical purposes all a priest need know are the present rules that affect the services he has to perform, as in general the present laws of the Church are all we have to obey. But just as the student of history needs to know the decrees of former synods, even if abrogated since, as he studies the history of earlier times and remote provinces of the Church, because it is from these that he must build up his conception of her continuous life, so the liturgical student will not be content with knowing only what affects him now, but is prompted to examine the past to inquire into the origin of our present rite and study other rites too as expressions of the life of the Church in other lands. The history of the liturgies that deeply affect the life of Christians in many ways, that are the foundation of many other objects of study (architecture, art, music, etc.) is no inconsiderable element of church history. In a sense this study is comparatively new and not yet sufficiently organized though to some extent it has always accompanied the practical study of liturgy. The great mediæval liturgists were not content with describing the rites of their own time. They suggested historical reasons for the various ceremonies and contrasted other practices with those of their own Churches. Benedict XIV's treatise on the Mass discusses the origin of each element of the Latin liturgy. This and other books of seventeenth and eighteenth-century liturgiologists are still standard works. So also in lectures and works on liturgy in our first sense it has always been the custom to add historical notes on the origin of the ceremonies and prayers.

Mas o interesse na história da liturgia por si só e o estudo sistemático de documentos antigos é algo comparativamente novo. Nessa ciência, a Inglaterra liderou o caminho e ainda ocupa o primeiro lugar. Seguiu o Movimento de Oxford como parte do renovado interesse na Igreja primitiva entre os anglicanos. W. Palmer (Origines liturgicæ) e J. M. Neale em suas diversas obras estão entre aqueles que deram o primeiro impulso a esse movimento. O católico Daniel Rock ("Hierurgia" e "The Church of our Fathers") o avançou ainda mais. Agora, possui uma grande escola de seguidores. A edição de F.C. Brightman de "Eastern Liturgies" é a padrão usada em toda parte. As edições monumentais do "Sacramentário Gelasiano" por H.A. Wilson e do "Sacramentário Leonino" por C. L. Feltoe, os diversos ensaios e discussões de E. Bishop, C. Atchley e muitos outros mantêm o padrão inglês. Na França, Dom Guéranger (L'année liturgique) e sua escola de beneditinos abriram uma nova época. Monsenhor Duchesne supriu uma necessidade há muito sentida com suas "Origines du suite chrétien"; Dom Cabral e Dom Leclereq ("Mon. eccl. lit.", etc., especialmente o monumental "Dict. d'arch. chrét. et de liturgie") avançaram para o primeiro lugar entre as autoridades modernas sobre a liturgia histórica. Da Alemanha, temos as obras de H. Daniel (Codex lit. eccl. universæ), Probst, Thalhofer, Gihr, e uma escola de estudantes ativos (Drews, Rietschel, Baumstark, Buchwald, Rauschen). Na Itália, um bom trabalho está sendo feito por Semeria, Bonaccorsi e outros. No entanto, o estudo da liturgia ainda dificilmente ocupa o lugar que merece na formação dos estudantes de teologia. Além da instrução prática que faz parte da teologia pastoral, palestras sobre a história litúrgica formariam um elemento valioso do curso de história da Igreja. Como parte de tal curso, outros ritos seriam considerados e comparados. Há um manancial de compreensão mais profunda do Rito Romano a ser extraído de sua comparação com outros, galicano ou oriental. Tal instrução em liturgiologia deveria incluir alguma noção de eclesiologia em geral, a história e comparação do planejamento e arquitetura de igrejas, das vestes litúrgicas e da música da Igreja. A raiz de todas essas coisas em diferentes países são as liturgias que servem e adornam.

But the interest in the history of liturgy for its own sake and the systematic study of early documents is a comparatively new thing. In this science England led the way and still takes the foremost place. It followed the Oxford Movement as part of the revived interest in the early Church among Anglicans. W. Palmer (Origines liturgicæ) and J. M. Neale in his various works are among those who gave the first impulse to this movement. The Catholic Daniel Rock ("Hierurgia" and "The Church of our Fathers") further advanced it. It has now a large school of followers. F.C. Brightman's edition of "Eastern Liturgies" is the standard one used everywhere. The monumental editions of the "Gelasian Sacramentary" by H.A. Wilson and the "Leonine Sacramentary" by C. L. Feltoe, the various essays and discussions by E. Bishop, C. Atchley, and many others keep up the English standard. In France Dom Guéranger (L'année liturgique) and his school of Benedictines opened a new epoch. Mgr Duchesne supplied a long-felt want with his "Origines du suite chrétien", Dom Cabral and Dom Leclereq ("Mon. eccl. lit.", etc., especially the monumental "Dict. d'arch. chrét. et de liturgie") have advanced to the first place among modern authorities on historical liturgy. From Germany we have the works of H. Daniel (Codex lit. eccl. universæ), Probst, Thalhofer, Gihr, and a school of living students (Drews, Rietschel, Baumstark, Buchwald, Rauschen). In Italy good work is being done by Semeria, Bonaccorsi, and others. Nevertheless the study of liturgy hardly yet takes the place it deserves in the education of church students. Besides the practical instruction that forms a part of pastoral theology, lectures on liturgical history would form a valuable element of the course of church history. As part of such a course other rites would be considered and compared. There is a fund of deeper understanding of the Roman Rite to be drawn from its comparison with others, Gallican or Eastern. Such instruction in liturgiology should include some notion of ecclesiology in general, the history and comparison of church planning and architecture, of vestments and church music. The root of all these things in different countries is the liturgies they serve and adorn.

Valor dogmático

Dogmatic value

O valor dogmático e apologético da ciência litúrgica é uma consideração muito importante para o teólogo. Deve, é claro, ser utilizado de forma razoável. Nenhuma Igreja pretende comprometer-se oficialmente com cada declaração e implicação contidas em seus livros oficiais, assim como não está comprometida com tudo o que foi dito por seus Santos Padres. Por exemplo, a Coleta para Santa Juliana Falconieri (19 de junho) no Rito Romano refere-se à história de sua comunhão milagrosa antes de sua morte, contada em detalhe na sexta lição de seu Ofício, mas a veracidade dessa história não faz parte da Fé Católica. As liturgias nos fornecem argumentos da tradição ainda mais valiosos do que aqueles dos Padres, pois essas afirmações foram feitas por milhares de sacerdotes dia após dia por séculos. Um consenso de liturgias é, portanto, tanto no espaço quanto no tempo, uma maior testemunha de concordância do que um consenso de Padres, pois, como princípio geral, é óbvio que as pessoas em suas orações dizem apenas o que acreditam. Este é o significado do axioma bem conhecido: Lex orandi lex credendi. As orações pelos mortos, as passagens nas quais Deus é solicitado a aceitar esse Sacrifício, as afirmações da Presença Real nas liturgias mais antigas são testemunhas irrefutáveis da Fé da Igreja primitiva quanto a esses pontos. A Bula de Pio IX sobre a Imaculada Conceição ("Ineffabilis Deus", 8 de dezembro de 1854) contém um exemplo clássico desse argumento a partir da liturgia. De fato, há poucos artigos de fé que não podem ser estabelecidos ou pelo menos confirmados a partir das liturgias. O Ofício Bizantino para São Pedro e São Paulo (29 de junho) contém declarações claras sobre a primazia romana. O estudo da liturgia sob este ponto de vista é parte da teologia dogmática. Nos últimos anos, especialmente, os teólogos dogmáticos têm dado muita atenção a isso. Christian Pesch, S.J., em suas "Prælectiones theologiæ dogmaticæ" (9 vols., Freiburg i. Br.), cita os textos litúrgicos para as teses como parte do argumento da tradição. Existem, portanto, três aspectos sob os quais a liturgiologia deve ser considerada por um teólogo católico: como um elemento do direito canônico, da história da Igreja e da teologia dogmática. A história de seu estudo levaria muito tempo para ser contada. Tem havido liturgiologistas ao longo de todos os séculos da teologia cristã. Resumidamente, o estado dessa ciência em vários períodos é o seguinte:

The dogmatic and apologetic value of liturgical science is a very important consideration to the theologian. It must, of course, be used reasonably. No Church intends to commit herself officially to every statement and implication contained in her official books, any more than she is committed to everything said by her Fathers. For instance, the Collect for St. Juliana Falconieri (19 June) in the Roman Rite refers to the story of her miraculous communion before her death, told at length in the sixth lesson of her Office, but the truth of that story is not part of the Catholic Faith. Liturgies give us arguments from tradition even more valuable than those from the Fathers, for these statements have been made by thousands of priests day after day for centuries. A consensus of liturgies is, therefore, both in space and time a greater witness of agreement than a consensus of Fathers, for as a general principle it is obvious that people in their prayers say only what they believe. This is the meaning of the well known axiom: Lex orandi lex credendi. The prayers for the dead, the passages in which God is asked to accept this Sacrifice, the statements of the Real Presence in the oldest liturgies are unimpeachable witnesses of the Faith of the early Church as to these points. The Bull of Pius IX on the Immaculate Conception ("Ineffabilis Deus", 8 Dec., 1854) contains a classical example of this argument from liturgy. Indeed there are few articles of faith that cannot be established or at least confirmed from liturgies. The Byzantine Office for St. Peter and St. Paul (29 June) contains plain statements about Roman primacy. The study of liturgy from this point of view is part of dogmatic theology. Of late years especially dogmatic theologians have given much attention to it. Christian Pesch, S.J., in his "Prælectiones theologiæ dogmaticæ" (9 vols., Freiburg i. Br.) quotes the liturgical texts for the theses as part of the argument from tradition. There are then these three aspects under which liturgiology should be considered by a Catholic theologian, as an element of canon law, church history, and dogmatic theology. The history of its study would take long to tell. There have been liturgiologists through all the centuries of Christian theology. Briefly the state of this science at various periods is this:

Os liturgiologistas no período ante-niceno, como Santo Justino, compuseram ou escreveram descrições de cerimônias realizadas, mas não fizeram uma investigação das fontes dos ritos. Nos séculos IV e V, o estudo científico do assunto começou. O "Liber de Mysteriis" de Santo Ambrósio (P.L., XVI, 405-26), o anônimo (pseudo-Ambrósio) "De Sacramentis" (P.L., XVI, 435-82), vários tratados de São Jerônimo (por exemplo, "Contra Vigilantium" em P.L., XXIII, 354-367) e Santo Agostinho, as "Instruções Catequéticas" de Santo Cirilo de Jerusalém (P.L., XXXIII, 331-1154) e a famosa "Peregrinatio Silvæ" (no "Corpus script. eccl. Latin. de Viena: "Itinera hierosolymitana", 35-101) representam, em vários graus, o início de uma investigação sobre os textos litúrgicos. Do século VI ao VIII, temos textos valiosos (os Sacramentários e Ordines) e um tratado litúrgico de São Isidoro de Sevilha ("De eccl. officiis" em P.L., LXXXIII). O renascimento carolíngio dos séculos VIII e IX deu início a uma longa linha de liturgiologistas medievais. Alcuíno (P.L., C-CI), Amalarico de Metz (P.L., XCIX, CV), Agobardo (P.L., CIV), Florus de Lyon (P.L., CXIX, 15-72), Rabanus Mauro (P.L., CVII-CXII) e Walafrid Strabo (P.L., CXIV, 916-66) formam, nesse momento, uma galáxia de estudiosos litúrgicos de primeira importância. No século XI, Berno de Constança ("Micrologus" em P.L., CLI, 974-1022) e, no século XII, Rupert de Deutz ("De divinis officiis" em P.L., CLXX, 9-334), Honório de Autun ("Gemma animæ" e "De Sacramentis" em P.L., CLXXII), João Beleth ("Rationale div. offic." em P.L., CCII, 9-166) e Beroldo de Milão (ed. Magistretti, Milão, 1894) dão continuidade à tradição. No século XIII, DURANDUS é o mais famoso de todos, William Durandus de Mende ("Rationale div. offic."). Há então uma interrupção até o século XVI. As discussões do período da Reforma chamaram a atenção das pessoas novamente para as liturgias, seja como defesas da antiga Fé ou como fontes para a compilação dos serviços reformados.

Liturgiologists in the Ante-Nicene period, such as Justin Martyr, composed or wrote down descriptions of ceremonies performed, but made no examination of the sources of rites. In the fourth and fifth centuries the scientific study of the subject began. St. Ambrose's "Liberde Mysteriis" (P.L., XVI, 405-26) the anonymous (pseudo-Ambrose) "De Sacramentis" (P.L., XVI, 435-82), various treatises by St. Jerome (e.g., "Contra Vigilantium" in P.L., XXIII, 354-367) and St. Augustine, St. Cyril of Jerusalem's "Catechetical Instructions" (P.L., XXXIII, 331-1154) and the famous "Peregrinatio Silvæ" (in the "Corpus script. eccl. Latin. of Vienna: "Itinera hierosolymitana", 35-101) represent in various degrees the beginning of an examination of liturgical texts. From the sixth to the eighth centuries we have valuable texts (the Sacramentaries and Ordines) and a liturgical treatise of St. Isidore of Seville ("De eccl. officiis" in P.L., LXXXIII). The Carlovingian revival of the eighth and ninth centuries began the long line of medieval liturgiologists. Alcuin (P.L., C-CI), Amalarius of Metz (P.L., XCIX, CV), Agobard (P.L., CIV), Florus of Lyons (P.L., CXIX, 15-72), Rabanus Maurus (P.L., CVII-CXII), and Walafrid Strabo (P.L., CXIV, 916--66) form at this time a galaxy of liturgical scholars of the first importance. In the eleventh century Berno of Constance ("Micrologus" in P.L., CLI, 974-1022), in the twelfth Rupert of Deutz ("De divinis officiis" in P.L., CLXX, 9-334), Honorius of Autun ("Gemma animæ" and "De Sacramentis" in P.L., CLXXII), John Beleth ("Rationale div. offic." in P.L., CCII, 9-166), and Beroldus of Milan (ed. Magistretti, Milan, 1894) carry on the tradition. In the thirteenth century see DURANDUS) is the most famous of all the William Durandus of Mende ("Rationale div. medieval liturgiologists. There is then a break till the sixteenth century. The discussions of the Reformation period called people's attention again to liturgies, either as defenses of the old Faith or as sources for the compilation of reformed services.

A partir deste momento, foram feitas edições dos antigos ritos para estudantes, com comentários. J. Clichtove ("Elucidatorium eccl.", Paris, 1516) e J. Cochlæus ("Speculum ant. devotionis", Mainz, 1549) foram os primeiros editores desse tipo. Claude de Sainctes, Bispo de Évreux, publicou uma coleção semelhante ("Liturgiæ sive missæ ss. Patrum", Antuérpia, 1562). A obra "Liturgias. latinas." de Pamelius (Colônia, 1571) é uma valiosa edição de textos romanos, milaneses e mozárabes. Melchior Hittorp publicou uma coleção de antigos comentários sobre a liturgia ("De Cath. eccl. div. offic." Colônia, 1568), que foi reeditada na "Bibl. vet. Patrum" de Bigne, X (Paris, 1610). O século XVII abriu um grande período. B. Gavanti ("Thesaurus sacr. rituum", reeditado por Merati, Roma, 1736-8) e H. Menard, O.S.B. ("Sacramentarium Gregorianum" em P.L., LXXVIII) iniciaram uma nova linha de liturgiólogos. J. Goar, O.P. ("Euchologion", Paris, 1647), e Leo Allatius em suas várias dissertações fizeram grandes contribuições para o estudo dos ritos orientais. O Oratoriano J. Morin ("Comm. hist. de disciplina in admin. Sac. Poen." Paris 1651, e "Comm. de sacris eccl. ordinationibus", Paris, 1655). O Cardeal John Bons ("Rerum lit. libri duo", Roma, 1671), Cardeal Tommasi ("Codices sacramentorum", Roma, 1680; "Antiqui libri missarum", Roma, 1691), J. Mabillon, O.S.B. ("Musæum Italicum" Paris 1687-9), E. Martène, O.S.B. ("De ant. eccl. ritibus"; Antuérpia, 1736-8), representam o ponto mais alto do estudo litúrgico. Dom Claude de Vert escreveu uma série de tratados sobre assuntos litúrgicos. No século XVIII, os nomes mais importantes são: Bento XIV ("De SS. Sacrificio Missæ", republicado em Mainz, 1879), E. Renaudot ("Lit. orient. collectio", Paris, 1716), os quatro Assemani, maronitas ("Kalendaria eccl. universæ", Roma, 1755; "Codex lit. eccl. universæ", Roma, 1749-66, etc.), Muratori ("Liturgia romana vetus", Veneza, 1748). Assim, chegamos ao renascimento do século XIX, Dom Guéranger e os autores modernos já mencionados.

From this time editions of the old rites were made for students, with commentaries. J. Clichtove ("Elucidatorium eccl.", Paris, 1516) and J. Cochlæus ("Speculum ant. devotionis", Mainz, 1549) were the first editors of this kind. Claude de Sainctes, Bishop of Evreux, published a similar collection ("Liturgiæ sive missæ ss. Patrum", Antwerp, 1562). Pamelius's "Liturgies. latin." (Cologne, 1571) is a valuable edition of Roman, Milanese, and Mozarabic texts. Melchior Hittorp published a collection of old commentaries on the liturgy ("De Cath. eccl. div. offic." Cologne, 1568) which was re-edited in Bigne's "Bibl. vet. Patrum.", X (Paris, 1610). The seventeenth century opened a great period. B. Gavanti ("Thesaurus sacr. rituum", re-edited by Merati, Rome, 1736-8) and H. Menard, O.S.B. ("Sacramentarium Gregorianum" in P.L., LXXVIII) began a new line of liturgiologists. J. Goar, O.P. ("Euchologion", Paris, 1647), and Leo Allatius in his various dissertations did great things for the study of Eastern rites. The Oratorian J. Morin ("Comm. hist. de disciplina in admin. Sac. Poen." Paris 1651, and "Comm. de sacris eccl. ordinationibus", Paris, 1655). Cardinal John Bons ("Rerum lit. libri duo", Rome, 1671), Card. Tommasi ("Codices sacramentorum", Rome, 1680; "Antiqui libri missarum", Rome, 1691), J. Mabillon, O.S.B. ("Musæum Italicum" Paris 1687-9), E. Martène, O.S.B. (" De ant. eccl. ritibus; Antwerp, 1736-8), represent the highest point of liturgical study. Dom Claude de Vert wrote a series of treatises on liturgical matters. In the eighteenth century the most important names are: Benedict XIV ("De SS. Sacrificio Missæ", republished at Mainz, 1879), E. Renaudot ("Lit. orient. collectio", Paris, 1716), the four Assemani, Maronites ("Kalendaria eccl. universæ", Rome, 1755; "Codex lit. eccl. universæ", Rome, 1749-66, etc.) Muratori ("Liturgia romana vetus", Venice, 1748). So we come to the revival of the nineteenth century, Dom Guéranger and the modern authors already mentioned.

Adrian Fortescue

ADRIAN FORTESCUE

Rito Beneditino

Benedictine Rite

Valor dogmático

Dogmatic value

O único rito importante peculiar à Ordem Beneditina é o Breviário Beneditino (Breviarium Monasticum). São Bento dedica treze capítulos (viii-xx) de sua regra à regulamentação das horas canônicas para seus monges, e o Breviário Beneditino é o resultado dessa regulamentação. Ele é utilizado não apenas pelos chamados Beneditinos Negros, mas também pelos Cistercienses, Olivetanos e todas as ordens que têm a Regra de São Bento como base. Os beneditinos não têm a liberdade de substituir o Breviário Romano pelo Breviário Monástico; ao usarem o Breviário Romano, não estariam cumprindo sua obrigação de recitar o Ofício Divino. Cada congregação beneditina possui seu próprio calendário eclesiástico.

The only important rite peculiar to the Benedictine Order is the Benedictine Breviary (Breviarium Monasticum). St. Benedict devotes thirteen chapters (viii-xx), of his rule to regulating the canonical hours for his monks, and the Benedictine Breviary is the outcome of this regulation. It is used not only by the so-called Black Benedictines, but also by the Cistercians, Olivetans, and all those orders that have the Rule of St. Benedict as their basis. The Benedictines are not at liberty to substitute the Roman for the Monastic Breviary; by using the Roman Breviary they would not satisfy their obligation of saying the Divine Office. Each congregation of Benedictines has its own ecclesiastical calendar.

MICHAEL OTT

MICHAEL OTT

Rito Carmelita

Carmelite Rite

Valor dogmático

Dogmatic value

O rito em uso entre os carmelitas desde cerca da metade do século XII é conhecido pelo nome de Rito do Santo Sepulcro, a Regra carmelita, que foi escrita por volta do ano 1210, ordenando que os eremitas do Monte Carmelo seguissem a prática aprovada da Igreja, que neste caso significava a Igreja Patriarcal de Jerusalém: "Hi qui litteras noverunt et legere psalmos, per singulas horas eos dicant qui ex institutione sanctorum patrum et ecelesiæ approbata consuetudine ad horas singulas sunt deputati." Este Rito do Santo Sepulcro pertenceu à família galicana do Rito Romano; parece ter descendido diretamente do Rito Parisiense, mas ter sofrido algumas modificações que apontam para outras fontes. Pois, no Sanctorale encontramos influências de Angers, nas proses traços de fontes meridionais, enquanto as lições e orações no Sábado Santo são puramente romanas. O fato é que a maioria dos clérigos que acompanhou os cruzados era de nacionalidade francesa; alguns pertenciam até ao Capítulo de Paris, como provam evidências documentais. A influência local também desempenhou um papel importante. O Templo em si, o Santo Sepulcro, a proximidade do Monte das Oliveiras, de Betânia, de Belém, deu origem a magníficas cerimônias, conectando os principais eventos do ano eclesiástico com as mesmas localidades onde os vários episódios da Obra da Redenção ocorreram. O rito nos é conhecido por meio de alguns manuscritos, um (Barberini 659 do ano 1160) na biblioteca do Vaticano, outro em Barletta, descrito por Kohler (Revue de l'Orient Latin, VIII, 1900-01, pp. 383-500) e por ele atribuído a cerca de 1240.

The rite in use among the Carmelites since about the middle of the twelfth century is known by the name of the Rite of the Holy Sepulchre, the Carmelite Rule, which was written about the year 1210, ordering the hermits of Mount Carmel to follow the approved custom of the Church, which in this instance meant the Patriarchal Church of Jerusalem: "Hi qui litteras noverunt et legere psalmos, per singulas horas eos dicant qui ex institutione sanctorum patrum et ecelesiæ approbata consuetudine ad horas singulas sunt deputati." This Rite of the Holy Sepulchre belonged to the Gallican family of the Roman Rite; it appears to have descended directly from the Parisian Rite, but to have undergone some modifications pointing to other sources. For, in the Sanctorale we find influences of Angers, in the proses traces of meridional sources, while the lessons and prayers on Holy Saturday are purely Roman. The fact is that most of the clerics who accompanied the Crusaders were of French nationality; some even belonged to the Chapter of Paris, as is proved by documentary evidence. Local influence, too, played an important part. The Temple itself, the Holy Sepulchre, the vicinity of the Mount of Olives, of Bethany, of Bethlehem, gave rise to magnificent ceremonies, connecting the principal events of the ecclesiastical year with the very localities where the various episodes of the work of Redemption has taken place. The rite is known to us by means of some manuscripts one (Barberini 659 of A.D. 1160) in the Vatican library, another at Barletta, described by Kohler (Revue de I'Orient Latin, VIII, 1900-01, pp. 383-500) and by him ascribed to about 1240.

Os eremitas do Monte Carmelo estavam obrigados, por regra, a se reunir uma vez ao dia para a celebração da Missa, enquanto o Ofício Divino era recitado privadamente. Os irmãos leigos que sabiam ler podiam recitar o Ofício, enquanto outros repetiam a Oração do Senhor um certo número de vezes, de acordo com a extensão e solenidade dos diversos ofícios. Pode-se presumir que, ao se estabelecer na Europa (por volta de 1240 d.C.), os carmelitas se conformaram ao hábito das outras ordens mendicantes em relação à recitação coral ou canto do Ofício, e há evidências documentais de que no próprio Monte Carmelo a recitação coral estava em vigor pelo menos desde 1254. O Capítulo Geral de 1259 aprovou várias normas sobre questões litúrgicas, mas, devido à perda dos atos, sua natureza infelizmente não é conhecida. Os capítulos subsequentes lidavam com frequência com o rito, acrescentando principalmente novas festividades, alterando costumes antigos ou revisando rubricas. Um Ordinário, pertencente à segunda metade do século XIII, está preservado no Trinity College, em Dublin, enquanto partes de um Epistolar de cerca de 1270 estão na Maglia, becchiana em Florença (D6, 1787). Todo o Ordinário foi reorganizado e revisado em 1312 pelo Mestre Sibert de Beka, e tornado obrigatório pelo Capítulo Geral, mas enfrentou alguma dificuldade em substituir o anterior. Manuscritos dele estão preservados em Lambeth (Londres), Florença e em outros lugares. Ele permaneceu em vigor até 1532, quando uma comissão foi nomeada para sua revisão; seu trabalho foi aprovado em 1539, mas publicado somente em 1544, depois que o então Geral Nicolau Audet introduziu algumas mudanças adicionais. A reforma dos livros litúrgicos romanos sob São Pio V exigiu uma reforma correspondente do Rito Carmelitano, que foi iniciada em 1580, com o Breviário aparecendo em 1584 e o Missal em 1587. Ao mesmo tempo, a Santa Sé retirou o direito até então exercido pelos capítulos e pelos generais de alterar a liturgia da ordem, colocando todos esses assuntos nas mãos da Sagrada Congregação dos Ritos. A publicação do Breviário Reformado de 1584 fez com que os recém-estabelecidos Carmelitas Descalços abandonassem de uma vez por todas o rito antigo e adotassem o Rito Romano em seu lugar. Além dos vários manuscritos do Ordinário já mencionados, examinamos um grande número de missais e breviários manuscritos preservados em bibliotecas públicas e privadas no Reino Unido, França, Itália, Espanha e outros países. Vimos a maioria das primeiras edições do Missal enumeradas por Weale, assim como algumas não mencionadas por ele, e os breviários de 1480, 1490, 1504, 1516 (Horæ), 1542, 1568, 1575 e 1579.

The hermits on Mount Carmel were bound by rule only to assemble once a day for the celebration of Mass, the Divine Office being recited privately. Lay brothers who were able to read might recite the Office, while others repeated the Lord's Prayer a certain number of times, according to the length and solemnity of the various offices. It may be presumed that on settling in Europe (from about A.D. 1240) the Carmelites conformed to the habit of the other mendicant orders with respect to the choral recitation or chant of the Office, and there is documentary evidence that on Mount Carmel itself the choral recitation was in force at least in 1254. The General Chapter of 1259 passed a number of regulations on liturgical matters, but, owing to the loss of the acts, their nature is unfortunately not known. Subsequent chapters very frequently dealt with the rite chiefly adding new feasts, changing old established customs, or revising rubrics. An Ordinal, belonging to the second half of the thirteenth century, is preserved at Trinity College, Dublin, while portions of an Epistolarium of about 1270 are at the Maglia, becchiana at Florence (D6, 1787). The entire Ordinal was rearranged and revised in 1312 by Master Sibert de Beka, and rendered obligatory by the General Chapter, but it experienced some difficulty in superseding the old one. Manuscripts of it are preserved at Lambeth (London), Florence, and else where. It remained in force until 1532, when a (committee was appointed for its revision; their work was approved in 1539, but published only in 1544 after the then General Nicholas Audet had introduced some further changes. The, reform of the Roman liturgical books under St. Pius V called for a corresponding reform of the Carmelite Rite, which was taken in hand in 1580, the Breviary appearing in 1584 and the Missal in 1587. At the same time the Holy See withdrew the right hitherto exercised by the chapters and the generals of altering the liturgy of the order, and placed all such matters in the hands of the Sacred Congregation of Rites. The publication of the Reformed Breviary of 1584 caused the newly established Discaleed Carmelites to abandon the ancient rite once for all and to adopt the Roman Rite instead. Besides the various manuscripts of the Ordinal already mentioned, we have examined a large number of manuscript missals and breviaries preserved in public and private libraries in the United Kingdom, France, Italy, Spain, and other countries. We have seen most of the early prints of the Missal enumerated by Weale, as well as some not mentioned by him, and the breviaries of 1480, 1490, 1504, 1516 (Horæ), 1542, 1568, 1575, and 1579.

De maneira geral, pode-se dizer que o antigo Rito Carmelita está situado aproximadamente no meio dos ritos Cartuxo e Dominicano. Ele apresenta sinais de grande antiguidade — por exemplo, na ausência de cores litúrgicas, no uso moderado de velas de altar (uma na Missa baixa, nenhuma no altar durante a Missa alta, mas apenas tocheiros dos acólitos, mesmo estes sendo apagados durante parte da Missa, quatro tochas e uma vela no coro para as Tenebræ); o incenso, da mesma forma, é usado raramente e com restrições notáveis; a Benção no final da Missa é permitida apenas onde o costume do país o exige; ao passar diante do tabernáculo, os irmãos são instruídos a fazer uma profunda inclinação, e não uma genuflexão. Muitos outros aspectos poderiam ser citados para mostrar que todo o rito aponta para um período de transição. Já segundo o mais antigo Ordinário, a Comunhão é dada sob uma única espécie, os dias de Comunhão geral sendo sete, posteriormente dez ou doze por ano, com autorização para uma Comunhão mais frequente sob certas condições. A Unção dos Enfermos era administrada nos olhos, ouvidos, narinas, boca, ambas as mãos (as palmas, sem distinção entre sacerdotes e outros) e nos pés superius. O Ordinário de 1312, ao contrário, ordena que as mãos sejam ungidas exterius, mas também sem distinção para os sacerdotes; além disso, adiciona outra unção no peito (super pectus: per ardorem libidinis).

Roughly speaking, the ancient Carmelite Rite may be said to stand about half way between the Carthusian and the Dominican rites. It shows signs of great antiquity — e.g. in the absence of liturgical colours, in the sparing use of altar candles (one at low Mass, none on the altar itself at high Mass but only acolytes' torches, even these being extinguished during part of the Mass, four torches and one candle in choir for Tenebræ); incense, likewise, is used rarely and with noteworthy restrictions; the Blessing at the end of the Mass is only permitted where the custom of the country requires it; passing before the tabernacle, the brethren are directed to make a profound inclination, not a genuflexion. Many other features might be quoted to show that the whole rite points to a period of transition. Already according to the earliest Ordinal Communion is given under one species, the days of general Communion being seven, later on ten or twelve a year with leave for more frequent Communion under certain conditions. Extreme Unction was administered on the eyes, ears, nostrils, mouth, both hands (the palms, with no distinction between priests and others) and the feet superius. The Ordinal of 1312 on the contrary orders the hands to be anointed exterius, but also without distinction for the priests; it moreover adds another anointing on the breast (super pectus: per ardorem libidinis).

Na Missa, existem algumas peculiaridades. O altar permanece coberto até que o sacerdote e os ministros estejam prontos para começar, momento em que os acólitos retiram a cobertura; da mesma forma, antes do término da Missa, eles cobrem o altar novamente. Nas grandes festas, o Introit é recitado três vezes, ou seja, é repetido tanto antes quanto depois do Gloria Patri; além da Epístola e do Evangelho, há uma lição ou profecia a ser recitada por um acólito. No Lavabo, o sacerdote deixa o altar para ir à piscina onde recita o salmo, ou então Veni Creator Spiritus ou Deus misereatur. Da mesma forma, após a primeira ablução, ele vai à piscina para lavar os dedos. Durante o Cânon da Missa, o diácono agita um leque para afastar as moscas, um costume ainda em uso na Sicília e em outros lugares. Na palavra fregit na forma de consagração, o sacerdote, de acordo com o Ordinário de 1312 e rubricas posteriores, faz um movimento como se estivesse quebrando a hóstia. Tem-se muito cuidado para que a fumaça do turíbulo e das tochas não interfira na visão clara da hóstia quando levantada para a adoração dos fiéis; o cálice, no entanto, é elevado apenas levemente. O sacerdote celebrante não se genuflete, mas faz uma reverência. Após o Pater Noster, o coro canta o salmo Deus venerunt genies pela restauração da Terra Santa. As orações para a comunhão são idênticas às do Rito Sarum e outros usos similares, isto é, domine sancte pater, Domine Jesu Christe (como no Rito Romano), e Salve salus mundi. O Domine non sum dignus foi introduzido apenas em 1568. A Missa terminava com Dominus vobiscum, Ite missa est (ou seu equivalente) e Placeat. O capítulo de 1324 ordenou que o Salve regina fosse dito ao final de cada hora canônica, bem como ao final da Missa. O Último Evangelho, que em ambos os ordinais serve para a ação de graças do sacerdote, aparece no Missal de 1490 como uma parte integral da Missa. Nos domingos e festas, havia, além da Missa festiva após a Tercia ou Sexta, uma Missa matutina sem solenidades, correspondente às comemorações do Ofício. De Páscoa até o Advento, a Missa dominical era, portanto, celebrada na parte da manhã, sendo a Missa solene aquela da Ressurreição do nosso Senhor; de maneira semelhante, nesses domingos, a nona lição com seu responsório era retirada de um dos dias de Páscoa; esses costumes foram introduzidos logo após a conquista da Terra Santa. Uma comemoração solene da Ressurreição era realizada no último domingo antes do Advento; em todos os outros aspectos, a Liturgia carmelita reflete mais especialmente a devoção da ordem à Bem-Aventurada Virgem.

In the Mass there are some peculiarities. the altar remains covered until the priest and ministers are ready to begin, when the acolytes then roll back the cover; likewise before the end of the Mass they cover the altar again. On great feasts the Introit is said three times, i.e. it is repeated both before and after the Gloria Patri; besides the Epistle and Gospel there is a lesson or prophecy to be recited by an acolyte. At the Lavabo the priest leaves the altar for the piscina where he says that psalm, or else Veni Creator Spiritus or Deus misereatur. Likewise after the first ablution he goes to the piscina to wash his fingers. During the Canon of the Mass the deacon moves a fan to keep the flies away, a custom still in use in Sicily and elsewhere. At the word fregit in the form of consecration, the priest, according to the Ordinal of 1312 and later rubrics, makes a movement as if breaking the host. Great care is taken that the smoke of the thurible and of the torches do not interfere with the clear vision of the host when lifted up for the adoration of the faithful; the chalice, however, is only slightly elevated. The celebrating priest does not genuflect but bows reverently. After the Pater Noster the choir sings the psalm Deus venerunt genies for the restoration of the Holy Land. The prayers for communion are identical with those of the Sarum Rite and other similar uses, viz. domine sancte pater, Domine Jesu Christe (as in the Roman Rite), and Salve salus mundi. The Domine non sum dignus was introduced only in 1568. The Mass ended with Dominus vobiscum, Ite missa est (or its equivalent) and Placeat. The chapter of 1324 ordered the Salve regina to be said at the end of each canonical hour as well as at the end of the Mass. The Last Gospel, which in both ordinals serves for the priest's thanksgiving, appears in the Missal of 1490 as an integral part of the Mass. On Sundays and feasts there was, besides the festival Mass after Terce or Sext, an early Mass (matutina) without solemnities, corresponding to the commemorations of the Office. From Easter till Advent the Sunday Mass was therefore celebrated early in the morning, the high Mass being that of the Resurrection of our Lord; similarly on these Sundays the ninth lesson with its responsory was taken from one of the Easter days; these customs had been introduced soon after the conquest of the Holy Land. A solemn commemoration of the Resurrection was held on the last Sunday before Advent; in all other respects the Carmelite Liturgy reflects more especially the devotion of the order towards the Blessed Virgin.

O Ofício Divino também apresenta algumas características notáveis. As Primeiras Vésperas de certas festas e as Vésperas durante a Quaresma têm um responsório geralmente tirado de Matinas. Completório possui vários hinos de acordo com a temporada, além de antífonas especiais para o Cântico. As lições em Matinas seguem um plano um tanto diferente do da Liturgia das Horas Romana. O canto das genealogias de Cristo após Matinas no Natal e na Epifania deu origem a belas cerimônias. Após as Trevas na Semana Santa (cantadas à meia-noite), notamos o canto dos Tropi; todos os serviços da Semana Santa apresentam características arcaicas interessantes. Outros pontos a serem mencionados são as antífonas Pro fidei meritis etc. nos domingos do Tempo Comum até o Advento e os versos após os salmos no Domingo da Trindade, nas festas de São Paulo e de São Lourenço. Os hinos são os da Liturgia das Horas Romana; as proses parecem ser uma coleção uniforme que permaneceu praticamente inalterada desde o século XIII até 1544, quando todas, exceto quatro ou cinco, foram abolidas. O Ordinal prescreve apenas quatro procissões ao longo do ano, a saber, no Dia da Apresentação, no Domingo de Ramos, na Ascensão e na Assunção.

The Divine Office also presents some noteworthy features. The first Vespers of certain feasts and the Vespers during Lent have a responsory usually taken from Matins. Compline has various hymns according to the season, and also special antiphons for the Canticle. The lessons at Matins follow a somewhat different plan from those of the Roman Office. The singing of the genealogies of Christ after Matins on Christmas and the Epiphany gave rise to beautiful ceremonies. After Tenebræ in Holy Week (sung at midnight) we notice the chant of the Tropi; all the Holy Week services present interesting archaic features. Other points to be mentioned are the antiphons Pro fidei meritis etc. on the Sundays from Trinity to Advent and the verses after the psalms on Trinity, the feasts of St. Paul, and St. Laurence. The hymns are those of the Roman Office; the proses appear to be a uniform collection which remained practically unchanged from the thirteenth century to 1544, when all but four or five were abolished. The Ordinal prescribes only four processions in the course of the year, viz. on Candlemas, Palm Sunday, the Ascension, and the Assumption.

O calendário de santos, nas duas recensiões mais antigas do Ordinário, exibe algumas festas próprias da Terra Santa, nomeadamente alguns dos primeiros bispos de Jerusalém, os Patriarcas Abraão, Isaque e Jacó, e Lázaro. As únicas características especiais eram a festa de Santa Ana, provavelmente devido ao fato de que os Carmelitas ocuparam por um breve período um convento dedicado a ela em Jerusalém (desocupado por freiras beneditinas durante a captura daquela cidade em 1187), e a octava do Nascimento de Nossa Senhora, que também era própria da ordem. Nas obras mencionadas abaixo, apresentamos a lista de festas adicionadas ao longo de três séculos, e aqui falaremos apenas de algumas. O Capítulo de 1306 introduziu as festas de São Luís, Santa Bárbara, Corpus Christi e a Concepção de Nossa Senhora (in Conceptione seu potius veneratione sanctificationis B. V.); a procissão de Corpus Christi, no entanto, data apenas do final do século XV. Em 1312, a segunda parte do Confiteor, que até então era muito curta, foi introduzida. Comemorações diárias de Santa Ana e dos santos Alberto e Ângelo datam, respectivamente, do início e do final do século XV, mas foram transferidas em 1503 do Ofício canônico para o Ofício menor de Nossa Senhora. A festa das "Três Marias" data de 1342, e as festas da Visitação, de Nossa Senhora ad Nives, e da Apresentação datam de 1391. Festas da ordem foram introduzidas pela primeira vez no final do século XIV — a Comemoração (Festa do Escapulário) de 16 de julho aparece pela primeira vez por volta de 1386; São Eliseu, profeta, e São Cirilo de Constantinopla em 1399; São Alberto em 1411; São Ângelo em 1456. Devido à impressão do primeiro Breviário da ordem em Bruxelas em 1480, um número de festas territoriais foi introduzido na ordem, como São José, os Dez Mil Mártires e a Divisão dos Apóstolos. O raptus de São Elias (17 de junho) é encontrado pela primeira vez na segunda metade do século XV na Inglaterra e na Alemanha; a festa do Profeta (20 de julho) data, no mais cedo, de 1551. Alguns capítulos gerais, especialmente os de 1478 e 1564, acrescentaram listas inteiras de santos, parte de santos reais ou supostos da ordem, parte de mártires cujos corpos foram preservados em várias igrejas pertencentes aos Carmelitas, particularmente na de San Martino ai Monti em Roma. A revisão de 1584 reduziu o Sanctorale às menores dimensões possíveis, mas muitas festas então suprimidas foram posteriormente reintroduzidas.

The calendar of saints, in the two oldest recensions of the Ordinal, exhibits some feasts proper to the Holy Land, namely some of the early bishops of Jerusalem, the Patriarchs Abraham, Isaac, and Jacob, and Lazarus. The only special features were the feast of St. Anne, probably due to the fact that the Carmelites occupied for a short time a convent dedicated to her in Jerusalem (vacated by Benedictine nuns at the capture of that city in 1187), and the octave of the Nativity of Our Lady, which also was proper to the order. In the works mentioned below we have given the list of feasts added in the course of three centuries, and shall here speak only of a few. The Chapter of 1306 introduced those of St. Louis, Barbara, Corpus Christi, and the Conception of Our Lady (in Conceptione seu potius veneratione sanctificationis B. V.); the Corpus Christi procession, however, dates only from the end of the fifteenth century. In 1312 the second part of the Confiteor, which till then had been very short, was introduced. Daily commemorations of St. Anne and Sts. Albert and Angelus date respectively from the beginning and the end of the fifteenth century, but were transferred in 1503 from the canonical Office to the Little Office of Our Lady. The feast of the "Three Maries" dates from 1342, those of the Visitation, of Our Lady ad nives, and the Presentation from 1391. Feasts of the order were first introduced towards the end of the fourteenth century — viz. the Commemoration (Scapular Feast) of 16 July appears first about 1386; St. Eliseus, prophet and St. Cyril of Constantinople in 1399; St. Albert in 1411; St. Angelus in 1456. Owing to the printing of the first Breviary of the order at Brussels in 1480, a number of territorial feasts were introduced into the order, such as St. Joseph, the Ten Thousand Martyrs, the Division of the Apostles. The raptus of St. Elias (17 June) is first to be found in the second half of the fifteenth century in England and Germany; the feast of the Prophet (20 July) dates at the earliest from 1551. Some general chapters, especially those of 1478 and 1564, added whole lists of saints, partly of real or supposed saints of the order, partly of martyrs whose bodies were preserved in various churches belonging to the Carmelites, particularly that of San Martino ai Monti in Rome. The revision of 1584 reduced the Sanctorale to the smallest possible dimensions, but many feasts then suppressed were afterwards reintroduced.

Deve-se acrescentar uma palavra sobre o canto. O Ordinal de 1312 permite o fauxbourdon, pelo menos em ocasiões solenes; órgãos e organistas são mencionados com frequência crescente desde os primeiros anos do século XV, sendo a primeira menção a de Mathias Johannis de Lucca, que em 1410 foi eleito organista em Florença; o órgão em si foi um presente de Johannes Dominici Bonnani, sobrenomeado Clerichinus, que morreu em idade avançada no dia 24 de outubro de 1416.

A word must be added about the singing. The Ordinal of 1312 allows fauxbourdon, at least on solemn occasions; organs and organists are mentioned with ever-increasing frequency from the first years of the fifteenth century, the earliest notice being that of Mathias Johannis de Lucca, who in 1410 was elected organist at Florence; the organ itself was a gift of Johannes Dominici Bonnani, surnamed Clerichinus, who died at an advanced age on 24 Oct., 1416.

Bento Zimmerman

BENEDICT ZIMMERMAN

Rito Cisterciense

Cistercian Rite

Valor dogmático

Dogmatic value

Este rito pode ser encontrado nos livros litúrgicos da Ordem. A coleção, composta por quinze livros, foi elaborada pelo Capítulo Geral de Cîteaux, muito provavelmente em 1134; atualmente, eles estão incluídos no Missal, Breviário, Ritual e calendário, ou Martirológio. Quando Pio V ordenou que toda a Igreja se conformasse ao Missal e ao Breviário romanos, isentou os cistercienses dessa lei, pois seu rito existia há mais de 400 anos. Sob Claude Vaussin, Geral dos Cistercienses (no meio do século XVII), várias reformas foram realizadas nos livros litúrgicos da Ordem, e foram aprovadas por Alexandre VII, Clemente IX e Clemente XIII. Essas aprovações foram confirmadas por Pio IX em 7 de fevereiro de 1871, tanto para os cistercienses da Comum quanto para os da Estrita Observância. O Breviário é bastante diferente do romano, pois segue exatamente as prescrições da Regra de São Bento, com apenas algumas pequenas adições. São Bento desejava que todo o Saltério fosse recitado cada semana; doze salmos devem ser recitados nas Matinas quando há apenas duas Nocturnas; quando há uma terceira Nocturna, ela deve ser composta de três divisões de um cântico, havendo neste último caso sempre doze lições. Três salmos ou divisões de salmos são designados para a Prima, as Horas Menores e Completas (nesta última hora, o "Nunc dimittis" nunca é dito), e sempre quatro salmos para as Vésperas. Muitas divisões menores e diretrizes são dadas na Regra de São Bento.

This rite is to be found in the liturgical books of the order. The collection, composed of fifteen books, was made by the General Chapter of Cîteaux, most probably in 1134; they are now included in the Missal, Breviary, Ritual, and calendar, or Martyrology. When Pius V ordered the entire Church to conform to the Roman Missal and Breviary, he exempted the Cistercians from this law, because their rite had been more than 400 years in existence. Under Claude Vaussin, General of the Cistercians (in the middle of the seventeenth century), several reforms were made in the liturgical books of the order, and were approved by Alexander VII, Clement IX, and Clement XIII. These approbations were confirmed by Pius IX on 7 Feb., 1871, for the Cistercians of the Common as well as for those of the Strict Observance. The Breviary is quite different from the Roman, as it follows exactly the prescriptions of the Rule of St. Benedict, with a very few minor additions. St. Benedict wished the entire Psalter recited each week; twelve psalms are to be said at Matins when there are but two Nocturns; when there is a third Nocturn, it is to be composed of three divisions of a canticle, there being in this latter case always twelve lessons. Three psalms or divisions of psalms are appointed for Prime, the Little Hours, and Compline (in this latter hour the "Nunc dimittis" is never said), and always four psalms for Vespers. Many minor divisions and directions are given in St. Benedict's Rule.

No antigo missal antes da reforma de Claude Vaussin, havia grandes divergências entre os ritos cistercienses e romanos. O salmo "Judica" não era recitado, mas em seu lugar era recitado o "Veni Creator"; a "Indulgentiam" era seguida pelo "Pater" e "Ave", e o "Oramus te Domine" era omitido ao beijar o altar. Após o "Pax Domini sit semper vobiscum", o "Agnus Dei" era dito três vezes e era imediatamente seguido por "Hæc sacrosancta commixtio corporis", pronunciado pelo sacerdote enquanto colocava o pequeno fragmento da Sagrada Hóstia no cálix; em seguida, era dito "Domine Jesu Christe, Fili Dei Vivi", mas o "Corpus Tuum" e "Quod ore sumpsimus" eram omitidos. O sacerdote dizia o "Placeat" como agora, e então "Meritis et precibus istorum et omnium sanctorum. Suorum misereatur nostri Omnipotens Dominus. Amen", ao beijar o altar; com o sinal da Cruz, a Missa era encerrada. Fora algumas pequenas exceções na redação e nas conclusões de várias orações, as outras partes da Missa eram as mesmas do Rito Romano. Além disso, em algumas Missas do ano, o ordo era diferente; por exemplo, no Domingo de Ramos, a Paixão era dita apenas na missa alta, nas demais missas era lido um evangelho especial. No entanto, desde a época de Claude Vaussin, as diferenças em relação à Missa Romana são insignificantes.

In the old missal before the reform of Claude Vaussin, there were wide divergences between the Cistercian and Roman rites. The psalm "Judica" was not said, but in its stead was recited the "Veni Creator"; the "Indulgentiam" was followed by the "Pater" and "Ave", and the "Oramus te Domine" was omitted in kissing the altar. After the "Pax Domini sit semper vobiscum", the "Agnus Dei" was said thrice, and was followed immediately by "Hæc sacrosancta commixtio corporis", said by the priest while placing the small fragment of the Sacred Host in the chalice; then the "Domine Jesu Christe, Fili Dei Vivi" was said, but the "Corpus Tuum" and "Quod ore sumpsimus" were omitted. The priest said the "Placeat" as now, and then "Meritis et precibus istorum et onmium sanctorum. Suorum misereatur nostri Omnipotens Dominus. Amen", while kissing the altar; with the sign of the Cross the Mass was ended. Outside of some minor exceptions in the wording and conclusions of various prayers, the other parts of the Mass were the same as in the Roman Rite. Also in some Masses of the year the ordo was different; for instance, on Palm Sunday the Passion was only said at the high Mass, at the other Masses a special gospel only being said. However, since the time of Claude Vaussin the differences from the Roman Mass are insignificant.

No calendário, há relativamente poucas festas de santos ou outras festas modernas, uma vez que nenhuma foi introduzida, exceto aquelas especialmente prescritas por Roma para a Ordem Cisterciense; isso foi feito para aderir o mais próximo possível ao espírito de São Bento ao prescrever a recitação semanal do Salterio. As divisões das festas são: grande ou pequena festa de sermão; grande ou pequena festa de duas Missas; festa de doze leituras e Missa; festa de três leituras e Missa; festa de comemoração e Missa; depois, apenas uma comemoração; e finalmente a feria.

In the calendar there are relatively few feasts of saints or other modern feasts, as none were introduced except those especially prescribed by Rome for the Cistercian Order; this was done in order to adhere as closely as possible to the spirit of St. Benedict in prescribing the weekly recitation of the Psalter. The divisions of the feasts are: major or minor feast of sermon; major or minor feast of two Masses; feast of twelve lessons and Mass; feast of three lessons and Mass; feast of commemoration and Mass; then merely a commemoration; and finally the feria.

As diferenças no ritual são muito pequenas. No que diz respeito aos últimos sacramentos, a Unção dos Enfermos é administrada antes do Viático, e na Unção dos Enfermos a palavra "Peccasti" é utilizada em vez de "Deliquisti" no Ritual Romano. No Sacramento da Penitência, uma forma mais curta de absolvição pode ser usada nas confissões ordinárias.

The differences in the ritual are very small. As regards the last sacraments, Extreme Unction is given before the Holy Viaticum, and in Extreme Unction the word "Peccasti" is used instead of the "Deliquisti" in the Roman Ritual. In the Sacrament of Penance a shorter form of absolution may be used in ordinary confessions.

EDMOND M. OBRECHT

EDMOND M. OBRECHT

Rito Dominicano

Dominican Rite

Valor dogmático

Dogmatic value

Designação que indica as cerimônias distintivas contidas nos livros litúrgicos privilegiados da Ordem dos Pregadores.

A name denoting the distinctive ceremonies embodied in the privileged liturgical books of the Order of Preachers.

Origem e desenvolvimento

Origin and development

A questão de um rito único especial para a ordem não recebeu atenção oficial na época de São Domingos, cada província compartilhando das diversas liturgias gerais prevalentes em toda a Igreja na época da confirmação da ordem (1216). Assim, cada província e muitas vezes cada convento tinham certas peculiaridades no texto e nas cerimônias do Santo Sacrifício e da recitação do Ofício. Os sucessores de São Domingos rapidamente reconheceram a impraticabilidade de tais condições e logo se dedicaram a eliminar as distinções embaraçosas. Eles mantiveram que a segurança de um princípio básico da vida comunitária — a unidade de oração e culto — estava ameaçada por essa conformidade com as diferentes condições diocesanas. Essa crença foi impressa de forma mais contundente por causa da confusão que essas diversidades litúrgicas ocasionavam nos capítulos gerais da ordem, onde irmãos de cada província se reuniam.

The question of a special unified rite for the order received no official attention in the time of St. Dominic, each province sharing in the general liturgical diversities prevalent throughout the Church at the time of the order's confirmation (1216). Hence, each province and often each convent had certain peculiarities in the text and in the ceremonies of the Holy Sacrifice and the recitation of the Office. The successors of St. Dominic were quick to recognize the impracticability of such conditions and soon busied themselves in an effort to eliminate the embarrassing distinctions. They maintained that the safety of a basic principle of community life unity of prayer and worship-was endangered by this conformity with different diocesan conditions. This belief was impressed upon them more forcibly by the confusion that these liturgical diversities occasioned at the general chapters of the order where brothers from every province were assembled.

A primeira indicação de um esforço para regular as condições litúrgicas foi manifestada por Jordão da Saxônia, o sucessor de São Domingos. Nas Constituições (1228) atribuídas a ele, encontram-se várias rubricas para a recitação do Ofício. Estas insistem mais sobre a atenção com que o Ofício deve ser dito do que sobre as qualificações dos livros litúrgicos. No entanto, diz-se que Jordão tomou algumas medidas nessa direção e compilou um Ofício para uso universal. Embora isso seja duvidoso, é certo que seus esforços foram de pouco valor prático, pois os Capítulos de Bolonha (1240) e Paris (1241) permitiram que cada convento se conformasse com os ritos locais. A primeira tentativa sistemática de reforma foi feita sob a direção de João Teutônico, o quarto mestre geral da ordem. A seu pedido, o Capítulo de Bolonha (1244) pediu aos delegados que trouxessem ao próximo capítulo (Colônia, 1245) suas rubricas especiais para a recitação do Ofício, seus Missais, Graduais e Antifonários, "pro concordando officio". Para trazer algum tipo de ordem ao caos, foi nomeada uma comissão composta por quatro membros, um de cada uma das Províncias da França, Inglaterra, Lombardia e Alemanha, para realizar a revisão em Angers. Eles trouxeram o resultado de seus trabalhos ao Capítulo de Paris (1246), que aprovou a compilação e ordenou seu uso exclusivo por toda a Ordem. Este mesmo capítulo aprovou o "Leccionário", que havia sido confiado a Humberto de Romains para revisão. O trabalho da comissão foi novamente aprovado pelos Capítulos de Montepulciano (1247) e Paris (1248).

The first indication of an effort to regulate liturgical conditions was manifested by Jordan of Saxony, the successor of St. Dominic. In the Constitutions (1228) ascribed to him are found several rubrics for the recitation of the Office. These insist more on the attention with which the Office should be said than on the qualifications of the liturgical books. However, it is said that Jordan took some steps in the latter direction and compiled one Office for universal use. Though this is doubtful, it is certain that his efforts were of little practical value, for the Chapters of Bologna (1240) and Paris (1241) allowed each convent to conform with the local rites. The first systematic attempt at reform was made under the direction of John the Teuton, the fourth master general of the order. At his suggestion the Chapter of Bologna (1244) asked the delegates to bring to the next chapter (Cologne, 1245) their special rubrics for the recitation of the Office, their Missals, Graduals, and Antiphonaries, "pro concordando officio". To bring some kind of order out of chaos a commission was appointed consisting of four members, one each from the Provinces of France, England, Lombardy, and Germany, to carry out the revision at Angers. They brought the result of their labours to the Chapter of Paris (1246), which approved the compilation and ordered its exclusive use by the whole Order. This same chapter approved the "Lectionary" which had been entrusted to Humbert of Romains for revision. The work of the commission was again approved by the Chapters of Montepulciano (1247) and Paris (1248).

Mas a insatisfação com o trabalho da comissão foi sentida em todos os lados, especialmente com a interpretação das rubricas. Eles tinham sido apressados em seu trabalho e deixaram muita margem para os costumes locais. A questão foi reaberta e o Capítulo de Londres (1250) pediu à comissão que se reunisse novamente em Metz e revisasse seu trabalho à luz das críticas que haviam sido feitas; o resultado dessa revisão foi aprovado nos Capítulos de Metz (1251) e Bolonha (1252) e seu uso tornado obrigatório para toda a ordem. Também foi ordenado que uma cópia dos livros litúrgicos fosse colocada em Paris e outra em Bolonha, a partir das quais os livros dos outros conventos deveriam ser copiados fielmente. No entanto, reconheceu-se que esses livros não eram totalmente perfeitos e que havia espaço para uma nova revisão. Embora esse trabalho tenha sido feito sob a direção de João, o Teutônico, o peso da revisão recaiu sobre Humberto de Romains, então provincial da Província de Paris. Humberto foi eleito Mestre Geral do Capítulo de Buda (1254) e foi solicitado a direcionar sua atenção para a questão dos livros litúrgicos da ordem. Ele submeteu cada um deles a uma revisão minuciosa e, após dois anos, apresentou seu trabalho ao Capítulo de Paris (1256). Este e vários capítulos subsequentes endossaram o trabalho, realizaram uma legislação para prevenir corrupção, reconheceram constitucionalmente a autoria de Humberto e, assim, de uma vez por todas, estabeleceram um rito comum para a Ordem dos Pregadores em todo o mundo.

But dissatisfaction with the work of the commission was felt on all sides, especially with their interpretation of the rubrics. They had been hurried in their work, and had left too much latitude for local customs. The question was reopened and the Chapter of London (1250) asked the commission to reassemble at Metz and revise their work in the light of the criticisms that had been made; the result of this revision was approved at the Chapters of Metz (1251) and Bologna (1252) and its use made obligatory for the whole order. It was also ordained that one copy of the liturgical books should be placed at Paris and one at Bologna, from which the books for the other convents should be faithfully copied. However, it was recognized that these books were not entirely perfect, and that there was room for further revision. Though this work was done under the direction of John the Teuton, the brunt of the revision fell to the lot of Humbert of Romains, then provincial of the Paris Province. Humbert was elected Master General of the Chapter of Buda (1254) and was asked to direct his attention to the question of the order's liturgical books. He subjected each of them to a most thorough revision, and after two years submitted his work to the Chapter of Paris (1256). This and several subsequent chapters endorsed the work, effected legislation guarding against corruption, constitutionally recognized the authorship of Humbert, and thus once and for all settled a common rite for the Order of Preachers throughout the world.

Preservação

Preservation

Clemente IV, através do geral, João de Vercelli, emitiu uma Bula em 1267 na qual elogiava a habilidade e o zelo de Humberto e proibia a realização de quaisquer alterações sem a devida autorização. A regulamentação papal subsequente foi muito mais longe na preservação da integridade do rito. Inocêncio XI e Clemente XII proibiram a impressão dos livros sem a permissão do mestre geral e também ordenaram que nenhum membro da ordem presumisse usar em seu cumprimento da obrigação coral qualquer livro que não tivesse o selo do geral e uma reimpressão dos Decretos pontifícios. Outra força preservadora do especial Rito Dominicano foi o Decreto de Pio V (1570), que impunha um rito comum à Igreja universal, exceto aqueles ritos que haviam sido aprovados por duzentos anos. Esta exceção deu à Ordem dos Pregadores o privilégio de manter seu antigo rito, um privilégio que os capítulos da ordem sancionaram e que os membros da ordem aceitaram com gratidão. Não se deve pensar que o rito tenha chegado através dos séculos absolutamente sem mudanças. Algumas pequenas corrupções se infiltraram, apesar da rígida legislação em contrário. Além disso, novas festas foram acrescentadas com a permissão dos Pontífices Romanos e muitas novas edições dos livros litúrgicos foram impressas. Alterações no texto, quando foram feitas, sempre tiveram como ideia eliminar mutilações arbitrárias e restaurar os livros a uma perfeita conformidade com os antigos exemplares de Paris e Bolonha. Assim foram as reformas dos Capítulos de Salamanca (1551), Roma (1777) e Ghent (1871). Várias vezes, movimentos foram iniciados com a ideia de se conformar com o Rito Romano; mas esses sempre foram derrotados, e a ordem ainda detém a posse do rito que lhe foi concedido pelo Papa Clemente em 1267.

Clement IV, through the general, John of Vercelli, issued a Bull in 1267 in which he lauded the ability and zeal of Humbert and forbade the making of any changes without the proper authorization. Subsequent papal regulation went much further towards preserving the integrity of the rite. Innocent XI and Clement XII prohibited the printing of the books without the permission of the master general and also ordained that no member of the order should presume to use in his fulfilment of the choral obligation any book not bearing the seal of the general and a reprint of the pontifical Decrees. Another force preservative of the special Dominican Rite was the Decree of Pius V (1570), imposing a common rite on the universal Church but excepting those rites which had been approved for two hundred years. This exception gave to the Order of Friars Preachers the privilege of maintaining its old rite, a privilege which the chapters of the order sanctioned and which the members of the order gratefully accepted. It must not be thought that the rite has come down through the ages absolutely without change. Some slight corruptions crept in despite the rigid legislation to the contrary. Then new feasts have been added with the permission of the Roman Pontiffs and many new editions of the liturgical books have been printed. Changes in the text, when they have been made, have always been effected with the idea of eliminating arbitrary mutilations and restoring the books to a perfect conformity with the old exemplars at Paris and Bologna. Such were the reforms of the Chapters of Salamanca (1551), Rome (1777), and Ghent (1871). Several times movements have been started with the idea of conforming with the Roman Rite; but these have always been defeated, and the order still stands in possession of the rite conceded to it by Pope Clement in 1267.

Fontes do rito

Sources of the rite

Determinar as fontes do Rito Dominicano é confrontar-se com a névoa e incerteza que parecem envolver a maior parte da história litúrgica. O século XIII não conhecia um Rito Romano unificado. Enquanto a base dos usos do noroeste europeu era um Sacramentário galicanizado-gregoriano enviado por Adriano I a Carlo Magno, cada pequena localidade tinha suas próprias distinções peculiares. Na época da unificação do Rito Dominicano, a maioria dos conventos da ordem estava situada no território em que o antigo Rito Galicano havia obtido, e no qual o Rito Galico-Romano prevalecia então. Jordão da Saxônia, o pioneiro na reforma litúrgica dentro da ordem, admirava profundamente o Rito da Igreja de Paris e frequentemente assistia às recitações do Ofício em Notre-Dame. Humberto de Roma, que desempenhou um papel tão importante no trabalho de unificação, era o provincial da Província Francesa. Esses fatos justificam a opinião de que a base do Rito Dominicano era o típico Rito Galicano do século XIII. Mas a evidência documental de que o rito foi adaptado de alguma localidade específica é insuficiente. As crônicas da ordem afirmam apenas que o rito não é nem o puro Romano nem o puro Galicano, mas baseado no uso romano do século XIII, com adições dos Ritos de Paris e de outros lugares onde a ordem existia. A partir de onde essas adições foram obtidas e exatamente o que eram não pode ser determinado, exceto de maneira geral, a partir de um exame de cada característica distintiva.

To determine the sources of the Dominican Rite is to come face to face with the haze and uncertainty that seems to shroud most liturgical history. The thirteenth century knew no unified Roman Rite. While the basis of the usages of northwestern Europe was a Gallicanized-Gregorian Sacramentary sent by Adrian I to Charlemagne, each little locality had its own peculiar distinctions. At the time of the unification of the Dominican Rite most of the convents of the order were embraced within the territory in which the old Gallican Rite had once obtained and in which the Gallico-Roman Rite then prevailed. Jordan of Saxony, the pioneer in liturgical reform within the order, greatly admired the Rite of the Church Paris and frequently assisted at the recitations of the Office at Notre-Dame. Humbert of Romains, who played so important a part in the work of unification, was the provincial of the French Province. These facts justify the opinion that the basis of the Dominican Rite was the typical Gallican Rite of the thirteenth century. But documentary evidence that the rite was adapted from any one locality is lacking. The chronicles of the order state merely that the rite is neither the pure Roman nor the pure Gallican, but based on the Roman usage of the thirteenth century, with additions from the Rites of Paris and other places in which the order existed. Just from where these additions were obtained and exactly what they were cannot be determined, except in a general way, from an examination of each distinctive feature.

Dois pontos devem ser enfatizados aqui: (1) o Rito Dominicano não é uma elaboração arbitrária do Rito Romano feita contra o espírito da Igreja ou para dar à ordem um ar de exclusividade, nem se pode dizer que seja mais galicanizado do que qualquer uso do Rito Galico-Romano daquele período. Foi uma tentativa honesta e sincera de harmonizar e simplificar os usos amplamente divergentes da primeira metade do século XIII. (2) O Rito Dominicano, formulado por Humberto, não viu um desenvolvimento radical após sua confirmação por Clemente IV. Quando Pio V fez sua reforma, o Rito Dominicano já estava fixo e estável por mais de trezentos anos, enquanto uma mudança litúrgica constante estava ocorrendo em outras comunidades. Além disso, a simplicidade comparativa do Rito Dominicano, conforme manifestada nos diferentes livros litúrgicos, dá evidência de sua antiguidade.

Two points must be emphasized here: (1) the Dominican Rite is not an arbitrary elaboration of the Roman Rite made against the spirit of the Church or to give the order an air of exclusiveness, nor can it be said to be more gallicanized then any use of the Gallico-Roman Rite of that period. It was an honest and sincere attempt to harmonize and simplify the widely divergent usages of the early half of the thirteenth century. (2) The Dominican Rite, formulated by Humbert, saw no radical development after its confirmation by Clement IV. When Pius V made his reform, the Dominican Rite had been fixed and stable for over three hundred years, while a constant liturgical change had been taking place in other communities. Furthermore the comparative simplicity of the Dominican Rite, as manifested in the different liturgical books, gives evidence of its antiquity.

Livros litúrgicos

Liturgical books

O rito compilado por Humberto continha quatorze livros: (1) o Ordinário, que era uma espécie de índice do Ofício Divino, indicando os Salmos, Lições, Antífonas e Capítulos pelos seus primeiros versículos. (2) O Martirológio, um calendário ampliado de mártires e outros santos. (3) O Coletário, um livro para o uso do hebdomidário, que continha os textos e as notas para as orações, capítulos e bênçãos. (4) O Processional, contendo os hinos (texto e música) para as procissões. (5) O Salterio, contendo apenas o Saltério. (6) O Leccionário, que continha as homilias dominicais, as lições da Sagrada Escritura e as vidas dos santos. (7) O Antifonário, que fornecia o texto e a música para as partes do Ofício cantadas fora da Missa. (8) O Gradual, que continha as palavras e a música para as partes da Missa cantadas pelo coro. (9) O Missal Conventual, para a celebração da Missa solene. (10) O Epistolário, contendo as Epístolas para a Missa e o Ofício. (11) O Livro dos Evangelhos. (12) O Pulpitário, que continha a notação musical para o Gloria Patri, o Invitório, Litanias, Tratos e o Aleluia. (13) O Missal para uma Missa privada. (14) O Breviário, uma compilação de todos os livros usados na recitação coral do Ofício, bastante reduzido em tamanho para a conveniência dos viajantes.

The rite compiled by Humbert contained fourteen books: (1) the Ordinary, which was a sort of an index to the Divine Office, the Psalms, Lessons, Antiphons, and Chapters being indicated by their first words. (2) The Martyrology, an amplified calendar of martyrs and other saints. (3) The Collectarium, a book for the use of the hebdomidarian, which contained the texts and the notes for the prayers, chapters, and blessings. (4) The Processional, containing the hymns (text and music) for the processions. (5) The Psalterium, containing merely the Psalter. (6) The Lectionary, which contained the Sunday homilies, the lessons from Sacred Scripture and the lives of the saints. (7) The Antiphonary, giving the text and music for the parts of the Office sung outside of the Mass. (8) The Gradual, which contained the words and the music for the parts of the Mass sung by the choir. (9) The Conventual Missal, for the celebration of solemn Mass. (10) The Epistolary, containing the Epistles for the Mass and the Office. (11) The Book of Gospels. (12) The Pulpitary, which contained the musical notation for the Gloria Patri, the Invitatory, Litanies, Tracts, and the Alleluia. (13) The Missal for a private Mass. (14) The Breviary, a compilation from all the books used in the choral recitation of the Office, very much reduced in size for the convenience of travellers.

Por um processo de eliminação e síntese, muitos dos livros do Rito Romano, assim como os livros de Humberto, se tornaram superfluos, enquanto vários outros foram formados. Estes não acrescentam nada ao texto original, mas apenas permitem a Adição de festas e a recitação mais conveniente do ofício. A coleção dos livros litúrgicos agora contém: (1) Martyrologium; (2) Collectarium; (3) Processional; (4) Antifonário; (5) Gradual; (6) Missal para a Missa conventual; (7) Missal para a Missa privada; (8) Breviário; (9) Vesperal; (10) Horæ Diurnæ; (11) Cerimonial. O conteúdo desses livros segue de perto os livros de mesmo nome emitidos por Humberto e que acabaram de ser descritos. Os novos são: (1) o Horæ Diurnæ; (2) o Vesperal (com notas), adaptações do Breviário e do Antifonário, respectivamente; (3) o Collectarium, que é uma compilação de todas as rubricas espalhadas pelos outros livros. Com exceção do Breviário, esses livros são semelhantes na disposição aos livros de nomes correspondentes do Rito Romano. O Breviário Dominicano é dividido em duas partes: Parte I, do Advento à Trindade; Parte II, da Trindade ao Advento.

By a process of elimination and synthesis undergone so by the books of the Roman Rite many of the books of Humbert have become superfluous while several others have been formed. These add nothing to the original text, but merely provide for the Addition of feasts and the more convenient recitation of the office. The collection of the liturgical books now contains: (1) Martyrology; (2) Collectarium; (3) Processional; (4) Antiphonary; (5) Gradual; (6) Missal for the conventual Mass; (7) Missal for the private Mass; (8) Breviary; (9) Vesperal; (10) Horæ Diurnæ (11) Ceremonial. The contents of these books follow closely the books of the same name issued by Humbert and which have just been described. The new ones are: (1) the Horæ Diurnæ (2) the Vesperal (with notes), adaptations from the Breviary and the Antiphonary respectively (3) the Collectarium, which is a compilation from all the rubrics scattered throughout the other books. With the exception of the Breviary, these books are similar in arrangement to the correspondingly named books of the Roman Rite. The Dominican Breviary is divided into two parts: Part I, Advent to Trinity; Part II, Trinity to Advent.

Marcas distintivas do Rito Dominicano

Distinctive marks of the Dominican Rite

Somente as diferenças mais marcantes entre o Rito Dominicano e o Romano precisam ser mencionadas aqui. A mais importante está na maneira de celebrar uma missa baixa. O celebrante no Rito Dominicano usa o amito sobre a cabeça até o início da missa e prepara o cálice assim que chega ao altar. O Salmo "Judica me Deus" não é recitado e o Confiteor, muito mais curto que o romano, contém o nome de São Domingos. O Glória e o Credo são iniciados no centro do altar e concluídos no Missal. Na Oferenda, há uma oblação simultânea da Hóstia e do cálice e apenas uma oração, o "Suscipe Sancta Trinitas". O Cânon da Missa é o mesmo que o Cânon do Rito Romano, mas após ele há várias diferenças notáveis. O celebrante dominicano diz o "Agnus Dei" imediatamente após o "Pax Domini" e então recita três orações "Hæc sacrosancta commixtio", "Domine Jesu Christe" e "Corpus et sanguis". Em seguida, vem a Comunhão, com o sacerdote recebendo a Hóstia da mão esquerda. Nenhuma oração é dita na consumação do Precioso Sangue, sendo a primeira oração após o "Corpus et Sanguis" a Comunhão. Estas são as diferenças mais notáveis na celebração de uma missa baixa. Em uma missa solene, o cálice é preparado logo após o celebrante ter lido o Evangelho, sentado no lado da Epístola do santuário. O cálice é trazido do altar para o local onde o celebrante está sentado pelo subdiácono, que despeja o vinho e a água nele e o recoloca no altar.

Only the most striking differences between the Dominican Rite and the Roman need be mentioned here. The most important is in the manner of celebrating a low Mass. The celebrant in the Dominican Rite wears the amice over his head until the beginning of Mass, and prepares the chalice as soon as he reaches the altar. The Psalm "Judica me Deus" is not said and the Confiteor, much shorter than the Roman, contains the name of St. Dominic. The Gloria and the Credo are begun at the centre of the altar and finished at the Missal. At the Offertory there is a simultaneous oblation of the Host and the chalice and only one prayer, the "Suscipe Sancta Trinitas". The Canon of the Mass is the same as the Canon of the Roman Rite, but after it are several noticeable differences. The Dominican celebrant says the "Agnus Dei" immediately after the "Pax Domini" and then recites three prayers "Hæc sacrosancta commixtio" "Domine Jesu Christe", and "Corpus et sanguis" Then follows the Communion, the priest receiving the Host from his left hand. No prayers are said at the consumption of the Precious Blood, the first prayer after the "Corpus et Sanguis" being the Communion. These are the most noticeable differences in the celebration of a low Mass. In a solemn Mass the chalice is prepared just after the celebrant has read the Gospel, seated at the Epistle side of the sanctuary. The chalice is brought from the altar to the place where the celebrant is seated by the sub-deacon, who pours the wine and water into it and replaces it on the altar.

O Breviário Dominicano difere apenas ligeiramente do Romano. Os Ofícios celebrados são de sete classes: de tempo (de tempore), de santos (de sanctis), de vigílias, de octavas, Ofícios votivos, Ofício da Bem-Aventurada Virgem e Ofício dos Mortos. Em termos de dignidade, as festas são classificadas como "totum duplex", "duplex", "simplex", "de três lições" e "de uma memória". A festa ordinária "totum duplex" equivale à grande dupla do rito Romano. Um "totum duplex" com uma octava ordinária (uma octava simples ou solene) é igual ao dobro de segunda classe do Rito Romano, e um "totum duplex" com uma octava mais solene é como o dobro de primeira classe do Romano. Uma festa "duplex" é equivalente ao dobro menor e a "simplex" ao semi-duplo. Não há diferença na ordem das horas canônicas, exceto que durante o tempo pascal, as Matinas Dominicanas preveem apenas três salmos e três lições em vez dos nove salmos e nove lições habituais. O Ofício da Bem-Aventurada Virgem deve ser dito em todos os dias nos quais não são celebradas festas de grau duplex ou "totum duplex". Os salmos Graduais devem ser recitados em todos os sábados em que é dito o Ofício votivo da Bem-Aventurada Virgem. O Ofício dos Mortos deve ser dito uma vez por semana, exceto durante a semana seguinte à Páscoa e a semana seguinte ao Pentecostes. Outros pontos menores de diferença incluem a forma de fazer as comemorações, o texto dos hinos, as Antífones, as lições dos Ofícios comuns e as inserções de festas especiais da ordem. Não há grande distinção entre a notação musical do Gradual, Vesperal e Antifonário Dominicanos e os livros correspondentes da nova edição do Vaticano. O canto dominicano foi fielmente copiado dos manuscritos do século XIII, que, por sua vez, foram derivados indiretamente do Sacramentário Gregoriano. Portanto, não se surpreende com a notável semelhança entre o canto dos dois ritos. Para um estudo mais detalhado do Rito Dominicano, pode-se consultar os livros litúrgicos da ordem.

The Dominican Breviary differs but slightly from the Roman. The Offices celebrated are of seven classes:--of the season (de tempore), of saints (de sanctis), of vigils, of octaves, votive Offices, Office of the Blessed Virgin, and Office of the Dead. In point of dignity the feasts are classified as "totum duplex", "duplex" "simplex" "of three lessons", and "of a memory". The ordinary "totum duplex" feast is equivalent to the Roman greater double. A "totum duplex" with an ordinary octave (a simple or a solemn octave) is equal to the second-class double of the Roman Rite, and a "totum duplex" with a most solemn octave is like the Roman first-class double. A "duplex" feast is equivalent to the lesser double and the "simplex" to the semi-double. There is no difference in the ordering of the canonical hours, except that all during Paschal time the Dominican Matins provide for only three psalms and three lessons instead of the customary nine psalms and nine lessons. The Office of the Blessed Virgin must be said on all days on which feasts of the rank of duplex or "totum duplex" are not celebrated. The Gradual psalms must be said on all Saturdays on which is said the votive Office of the Blessed Virgin. The Office of the Dead must be said once a week except during the week following Easter and the week following Pentecost. Other minor points of difference are the manner of making the commemorations, the text of the hymns, the Antiphons, the lessons of the common Offices and the insertions of special feasts of the order. There is no great distinction between the musical notation of the Dominican Gradual, Vesperal, and Antiphonary and the corresponding books of the new Vatican edition. The Dominican chant has been faithfully copied from the manuscripts of the thirteenth century, which were in turn derived indirectly from the Gregorian Sacramentary. One is not surprised therefore at the remarkable similarity between the chant of the two rites. For a more detailed study of the Dominican Rite reference may be had to the order's liturgical books.

Inácio Smith.

IGNATIUS SMITH.

Rito Franciscano

Franciscan Rite

Marcas distintivas do Rito Dominicano

Distinctive marks of the Dominican Rite

Os Franciscanos, ao contrário dos Dominicanos, Carmelitas e outras ordens, nunca tiveram um rito peculiar propriamente dito, mas, conforme a mente de São Francisco de Assis, sempre seguiram o Rito Romano para a celebração da Missa. No entanto, os Frades Menores e os Capuchinhos usam a amice, em vez da biretta, sobre a cabeça e costumam celebrar a Missa com os pés descobertos, salvo por sandálias. Eles também desfrutam de certos privilégios em relação ao tempo e ao lugar de celebrar a Missa, e o Missale Romano-Seraphicum contém muitas Missas próprias que não se encontram no Missal Romano. Essas são principalmente festas de santos e bem-aventurados franciscanos, que não são celebradas em toda a Igreja, ou outras festas que têm uma conexão peculiar com a ordem, como a Festa dos Mistérios da Via-Crúcis (sexta-feira antes da Septuagéssima) e a dos Sete Alegrias da Bem-Aventurada Virgem (primeiro domingo após a oitava da Assunção). O mesmo se aplica ao Breviarium Romano-Seraphicum e ao Martyrologium Romano-Seraphicum. Os Franciscanos exerceram grande influência na origem e evolução do Breviário, e na revisão das Rubricas da Missa. Eles também possuem seu próprio calendário, ou ordo. Este calendário pode ser usado não apenas nas igrejas da Primeira Ordem, mas também nas igrejas e capelas da Segunda Ordem, e da Terceira Ordem Regular (se agregada à Primeira Ordem) e Secular, assim como nos institutos religiosos que tiveram alguma conexão com o corpo principal. Pode também ser utilizado por sacerdotes seculares ou clérigos que são membros da Terceira Ordem. A ordem também possui seu próprio ritual e cerimonial para suas recepções, profissões, etc.

The Franciscans, unlike the Dominicans, Carmelites, and other orders, have never had a peculiar rite properly so called, but, conformably to the mind of St. Francis of Assisi, have always followed the Roman Rite for the celebration of Mass. However, the Friars Minor and the Capuchins wear the amice, instead of the biretta, over the head, and are accustomed to say Mass with their feet uncovered, save only by sandals. They also enjoy certain privileges in regard to the time and place of celebrating Mass, and the Missale Romano-Seraphicum contains many proper Masses not found in the Roman Missal. These are mostly feasts of Franciscan saints and blessed, which are not celebrated throughout the Church, or other feasts having a peculiar connexion with the order, e.g. the Feast of the Mysteries of the Way of the Cross (Friday before Septuagesima), and that of the Seven Joys of the Blessed Virgin (First Sunday after the octave of the Assumption). The same is true in regard to the Breviarium Romano-Seraphicum, and Martyrologium Romano-Seraphicum. The Franciscans exercised great influence in the origin and evolution of the Breviary, and on the revision of the Rubrics of the Mass. They have also their own calendar, or ordo. This calendar may be used not only in the churches of the First Order, but also in the churches and chapels of the Second Order, and Third Order Regular (if aggregated to the First Order) and Secular, as well as those religious institutes which have had some connexion with the parent body. It may also be used by secular priests or clerics who are members of the Third Order. The order has also its own ritual and ceremonial for its receptions, professions, etc.

FERDINAND HECKMANN

FERDINAND HECKMANN

Rito dos Frades Menores Capuchinhos

Friars Minor Capuchin Rite

Marcas distintivas do Rito Dominicano

Distinctive marks of the Dominican Rite

Os Franciscanos Menores Capuchinhos utilizam o Rito Romano, exceto que no Confiteor o nome de seu fundador, São Francisco, é adicionado após os nomes dos Apóstolos, e nas súplicas fazem comorações a São Francisco e a todos os santos de sua ordem. O uso de incenso na missa conventual em certas solenidades, mesmo quando a missa é rezada e não cantada, é outro costume litúrgico (recentemente sancionado pela Santa Sé) peculiar à sua ordem. De modo geral, os Capuchinhos não têm missas cantadas, exceto nas igrejas paroquiais, e fora dessas igrejas não podem ter órgãos sem a permissão do ministro geral. Por um Decreto da Sagrada Congregação dos Ritos, de 14 de maio de 1890, o ministro geral, ao celebrar a missa no momento da visitação canônica e em solenidades, tem os privilégios de um prelado doméstico de Sua Santidade. No que se refere ao Ofício Divino, os Capuchinhos não o cantam segundo a notação, mas o recitam em monotonia. Nas comunidades maiores, geralmente recitam as Matinas e Laudes à meia-noite, exceto nos três últimos dias da Semana Santa, quando as Tenebrae são cantadas na noite anterior, e durante as octavas de Corpus Christi e da Imaculada Conceição da Bem-Aventurada Virgem Maria, quando as matinas também são recitadas na noite anterior com o Santíssimo Sacramento exposto. Todos os dias, após as Completas, acrescentam, extra-liturgicamente, comorações da Imaculada Conceição, São Francisco e Santo Antônio de Pádua. Na festa de São Francisco, após as segundas Vésperas, observam o ofício chamado "Transitus" de São Francisco, e em todos os sábados, exceto nas festas de primeira e segunda classe e certas feriados privilegiados e octavas, todas as missas celebradas em suas igrejas são votivas em honra da Imaculada Conceição, exceto a missa conventual. Seguem o calendário universal, com a adição de festas próprias da sua ordem. Essas festas adicionais incluem todos os santos canonizados de toda a Ordem Franciscana, todos os beatos da Reforma Capuchinha e os beatos mais notáveis de toda a ordem; e todos os anos, o dia 5 de outubro é observado como uma comemoração dos membros falecidos da ordem, da mesma forma que o dia 2 de novembro é observado na Igreja universal. Devido ao grande número de festas assim observadas, os Capuchinhos têm o privilégio de transferir as grandes festas, quando necessário, para dias marcados como semi-dobrados. Segundo as antigas Constituições da Ordem, os Capuchinhos não podiam usar vestes de textura rica, nem mesmo de seda, mas por Decreto da Sagrada Congregação dos Ritos, de 17 de dezembro de 1888, agora devem se conformar às leis gerais da Igreja neste assunto. No entanto, ainda são obrigados a manter uma severa simplicidade em suas igrejas, especialmente quando não paroquiais.

The Friars Minor Capuchin use the Roman Rite, except that in the Confiteor the name of their founder, St. Francis is added after the names of the Apostles, and in the suffrages they make commemorations of St. Francis and all saints of their order. The use of incense in the conventual mass on certain solemnities, even though the Mass is said and not sung, is another liturgical custom (recently sanctioned by the Holy See) peculiar to their order. Generally speaking, the Capuchins do not have sung Masses except in parochial churches, and except in these churches they may not have organs without the minister general's permission. By a Decree of the Sacred Congregation of Rites, 14 May, 1890, the minister general, when celebrating Mass at the time of the canonical visitation and on solemnities, has the privileges of a domestic prelate of His Holiness. In regard to the Divine Office, the Capuchins do not sing it according to note but recite it in monotone. In the larger communities they generally recite Matins and Lauds at midnight, except on the three last days of Holy Week, when Tenebræ is chanted on the preceding evening, and during the octaves of Corpus Christi and the Immaculate Conception of the Blessed Virgin Mary, when matins are recited also on the preceding evening with the Blessed Sacrament exposed. Every day after Compline they add, extra-liturgically, commemorations of the Immaculate Conception, St. Francis, and St. Anthony of Padua. On the feast of St. Francis after second Vespers they observe the service called the "Transitus" of St. Francis, and on all Saturdays, except feasts of first and second class and certain privileged feriæ and octaves, all Masses said in their churches are votive in honour of the Immaculate Conception, excepting only the conventual mass. They follow the universal calendar, with the addition of feasts proper to their order. These additional feasts include all canonized saints of the whole Franciscan Order, all beati of the Capuchin Reform and the more notable beati of the whole order; and every year the 5th of October is observed as a commemoration of the departed members of the order in the same way as the 2nd of November is observed in the universal Church. Owing to the great number of feasts thus observed, the Capuchins have the privilege of transferring the greater feasts, when necessary, to days marked semi-double. According to the ancient Constitutions of the Order, the Capuchins were not allowed to use vestments of rich texture, not even of silk, but by Decree of the Sacred Congregation of Rites, 17 December, 1888, they must now conform to the general laws of the Church in this matter. They are, however, still obliged to maintain severe simplicity in their churches, especially when nonparochial.

PADRE CUTHBERT

FATHER CUTHBERT

Rito Premonstratense

Premonstratensian Rite

Marcas distintivas do Rito Dominicano

Distinctive marks of the Dominican Rite

O rito norbertino difere do romano na celebração do Sacrifício da Missa, no Ofício Divino e na administração do Sacramento da Penitência.

The Norbertine rite differs from the Roman in the celebration of the Sacrifice of the Mass, in the Divine Office, and in the administration of the Sacrament of Penance.

Sacrifício da Missa

Sacrifice of the Mass

O Missal é próprio da ordem e não está disposto como o Missal Romano. O cânon é idêntico, com a exceção de uma leve variação quanto ao momento de fazer o sinal da cruz com a patena no "Libera nos". A música para os Prefácios, etc., difere, embora não consideravelmente, da do Missal Romano. Dois aleluias são ditos após o "Ite missa est" por uma semana após a Páscoa; durante todo o restante do tempo pascal, diz-se um aleluia. O rito para a celebração das festas oferece as seguintes gradações: três classes de triplo, duas de duplo, celebrante, nove lições, três lições. Não se celebram festas durante octavas privilegiadas. Há tantas festas inferiores ao duplo que, normalmente, não se necessita de privilégio para Missas votivas. As rubricas que regulam as diversas festas do ano estão no "Ordinarius Sen. liber cæremomarum canonici ordinis Præmonstratensis". As rubricas para as funções litúrgicas especiais são encontradas no Missal, no Breviário, no Diurno, no Processional, no Gradual e no Antifonário.

The Missal is proper to the order and is not arranged like the Roman Missal. The canon is identical, with the exception of a slight variation as to the time of making the sign of the cross with the paten at the "Libera nos". The music for the Prefaces etc. differs, though not considerably, from that of the Roman Missal. Two alleluias are said after the "Ite missa est" for a week after Easter; for the whole of the remaining Paschal time one alleluia is said. The rite for the celebration of feasts gives the following grades: three classes of triples, two of doubles, celebre, nine lessons, three lessons. No feasts are celebrated during privileged octaves. There are so many feasts lower than double that usually no privilege is needed for votive Masses. The rubrics regulating the various feasts of the year are given in the "Ordinarius Sen. liber cæremomarum canonici ordinis Præmonstratensis". Rubrics for the special liturgical functions are found in the Missal, the Breviary, the Diurnal, the Processional, the Gradual, and the Antiphonary.

Ofício Divino

Divine office

O Breviário difere do Breviário Romano em seu calendário, na maneira de ser recitado e na disposição do conteúdo. Alguns santos do calendário romano são omitidos. As festas peculiares aos Norbertinos são: São Godofredo, C., 16 de janeiro; São Evermodio, B. C., 17 de fevereiro; Beato Frederico, Abade, 3 de março; São Ludolfo, B. M., 29 de março; Beato Herman José, C., 7 de abril; São Isfrido, B. C., 15 de junho; São Adriano e São Tiago, MM., 9 de julho; Beata Hrosnata, 19 de julho; Beata Gertrudes, V., 13 de agosto; Beata Bronislava, V., 30 de agosto; São Gilberto, Abade, 24 de outubro; São Siardo, Abade, 17 de novembro. A festa de São Norberto, fundador da ordem, que cai em 6 de junho no calendário romano, é permanentemente transferida para 11 de julho, assim sua solenidade não é interferida pelas festas de Pentecostes e Corpo de Cristo. Outras festas são o Triunfo de São Norberto sobre a heresia sacramentária de Tanchelin, no terceiro domingo após Pentecostes, e a Translação de São Norberto, comemorando a translação de seu corpo de Magdeburgo para Praga, no quarto domingo após a Páscoa. Além da recitação diária das horas canônicas, os Norbertinos são obrigados a rezar a Pequena Ofício da Bem-Aventurada Virgem, exceto em festas triplas e durante octavas de primeira classe. No coro, isso é dito imediatamente após o Ofício Divino.

The Breviary differs from the Roman Breviary in its calendar, the manner of reciting it, arrangement of matter. Some saints on the Roman calendar are omitted. The feasts peculiar to the Norbertines are: St. Godfried, C., 16 Jan.; St. Evermodus, B. C., 17 Feb.; Bl. Frederick, Abbot, 3 Mar.; St. Ludolph, B. M., 29 Mar.; Bl. Herman Joseph, C., 7 Apr.; St. Isfrid, B. C., ' 15 June; Sts. Adrian and James, MM., 9 July; Bl. Hrosnata, 19 July, 19; Bl. Gertrude, V., 13 Aug.; Bl. Bronislava, V., 30 Aug.; St. Gilbert, Abbot, 24 Oct.; St. Siardus, Abbot, 17 Nov. The feast of St. Norbert, founder of the order, which falls on 6 June in the Roman calendar, is permanently transferred to 11 July, so that its solemn rite may not be interfered with by the feasts of Pentecost and Corpus Christi. Other feasts are the Triumph of St. Norbert over the sacramentarian heresy of Tanchelin, on the third Sunday after Pentecost, and the Translation of St. Norbert commemorating the translation of his body from Magdeburg to Prague, on the fourth Sunday after Easter. Besides the daily recitation of the canonical hours the Norbertines are obliged to say the Little Office of the Blessed Virgin, except on triple feasts and during octaves of the first class. In choir this is said immediately after the Divine Office.

Administração do Sacramento da Penitência

Administration of the Sacrament of Penance

A forma de absolvição não está completamente em harmonia com a do Ritual Romano. A seguinte é a fórmula norbertina: "Dominus noster Jesus Christus te absolvat, et ego auctoritate ipsius, mihi licet indignissimo concessa, absolvo te in primis, a vinculo excommunicationis ... in quantum possum et indiges", etc.

The form of absolution is not altogether in harmony with that of the Roman Ritual. The following is the Norbertine formula: "Dominus noster Jesus Christus te absolvat, et ego auctoritate ipsius, mihi licet indignissimo concessa, absolvo te in primis, a vinculo excommunicationis ... in quantum possum et indiges", etc.

Os livros litúrgicos dos Norbertinos foram reimpressos por ordem do capítulo geral realizado em Prémontré, em 1738, presidido por Claude H. Lucas, abade-geral. Uma nova edição do Missal e do Breviário foi publicada após o Capítulo Geral de Praga, em 1890. Em 1902, foi nomeado um comitê para revisar o Gradual, Antifonário, etc. Este comitê recebeu muito incentivo em seu trabalho pelo Motu Proprio de Pio X sobre música sacra. O Capítulo Geral de Tepl, na Áustria, em 1908, decidiu editar os livros musicais da ordem conforme preparados, de acordo com antigos manuscritos por este comitê.

The liturgical books of the Norbertines were reprinted by order of the general chapter held at Prémontré, in 1738, and presided over by Claude H. Lucas, abbot-general. A new edition of the Missal and the Breviary was issued after the General Chapter of Prague, in 1890. In 1902 a committee was appointed to revise the Gradual, Antiphonary, etc. This committee received much encouragement in its work by the Motu Proprio of Pius X on church music. The General Chapter of Tepl, Austria, in 1908, decided to edit the musical books of the order as prepared, in accordance with ancient manuscripts by this committee

G. RYBROOK

G. RYBROOK

Rito Servita

Servite Rite

Administração do Sacramento da Penitência

Administration of the Sacrament of Penance

A Ordem dos Servitas (veja SERVOS DE MARIA) não pode ser considerada como possuindo um rito separado ou exclusivo, semelhante ao dos dominicanos e outros, mas segue o Ritual Romano, conforme disposto em suas constituições, com variações muito leves. A devoção à Mãe das Dores é a principal característica distintiva da ordem, existindo orações especiais e indulgências relacionadas à celebração solene das cinco grandes festas marianas, a saber, a Anunciação, a Visitação, a Assunção, a Apresentação e o Nascimento de Nossa Senhora.

The Order of Servites (see SERVANTS OF MARY) cannot be said to possess a separate or exclusive rite similar to the Dominicans and others, but follows the Roman Ritual, as provided in its constitutions, with very slight variations. Devotion towards the Mother of Sorrows being the principal distinctive characteristic of the order, there are special prayers and indulgences attaching to the solemn celebration of the five major Marian feasts, namely, the Annunciation, Visitation, Assumption, Presentation, and Nativity of our Blessed Lady.

A festa das Sete Dores da Bem-Aventurada Virgem Maria, celebrada sempre no Terceiro Domingo de Setembro, possui uma octava privilegiada e é enriquecida com uma indulgência plenária ad instar Portiunculoe; isto é, sempre que uma visita é feita a uma igreja da ordem. Em comum com todos os frades, os sacerdotes servitas usam uma amice sobre a cabeça em vez de uma birreta ao se dirigirem ao altar e ao saírem dele. A Missa é iniciada com a primeira parte da Saudação Angelical, e no Confiteor são inseridas as palavras Septem beatis patribus nostris. Na conclusão da Missa, recitam-se o Salve Regina e a oração Omnipotens sempiterne Deus. Na recitação do Ofício Divino, cada hora canônica é iniciada com a Ave Maria até as palavras ventris tui, Jesus. O costume de recitar diariamente, imediatamente antes das Vésperas, uma oração especial chamada Vigilia, composta pelos três salmos e três antífonas do primeiro noiturno do Ofício da Bem-Aventurada Virgem, seguidos por três lições e respostas, remonta ao século XIII, quando foram oferecidas em ação de graças por um favor especial concedido à ordem pelo Papa Alexandre IV (13 de maio de 1259). O Salve Regina é cantado diariamente em coro, seja ou não a antífona própria da estação.

The feast of the Seven Dolours of the Blessed Virgin Mary, celebrated always on the Third Sunday of September, has a privileged octave and is enriched with a plenary indulgence ad instar Portiunculoe; that is, as often as a visit is made to a church of the order. In common with all friars the Servite priests wear an amice on the head instead of a biretta while proceeding to and from the altar. The Mass is begun with the first part of the Angelical Salutation, and in the Confiteor the words Septem beatis patribus nostris are inserted. At the conclusion of Mass the Salve Regina and the oration Omnipotens sempiterne Deus are recited. In the recitation of the Divine Office each canonical hour is begun with the Ave Maria down to the words ventris tui, Jesus. The custom of reciting daily, immediately before Vespers, a special prayer called Vigilia, composed of the three psalms and three antiphons of the first nocturn of the Office of the Blessed Virgin, followed by three lessons and responses, comes down from the thirteenth century, when they were offered in thanksgiving for a special favour bestowed upon the order by Pope Alexander IV (13 May, 1259). The Salve Regina is daily chanted in choir whether or not it is the antiphon proper to the season.

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Fontes:

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• MARTENE, Le antiquis ecclesiae ritibus (Antuérpia e Milão, 1736-8)
• ASSEMANI, Codex liturgicus ecclesiae universae (Roma, 1749-66)
• DANIEL, Codex liturgicus ecclesiae universae (Leipzig, 1847)
• DENZIGER, Ritus Orientalium (Wurzburgo, 1863)
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• HAMMOND, Liturgies, Eastern and Western (Oxford, 1878)
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• RIETSCHEL, Lehrbuch der Liturgik (Berlim, 1900)
• CLEMEN, Quellenbuch zur praktischen Theologie, 1: Liturgik (Giessen, 1910)
• Os livros de oração de Edward VI e Elizabeth são reimpressos na Ancient and Modern Library of Theological Literature (Londres)
• PROCTOR E FRERE, A New History of the Book of Common Prayer (Londres, 1908)
• MAUDE, A History of the Book of Common Prayer (Londres, 1899).

• LITURGICAL SCIENCE.--RENAUDOT, Liturgiarum orientalium collectio (Frankfurt, 1847)
• MARTENE Le antiquis ecclesioe ritibus (Antwerp and Milan, 1736-8)
• ASSEMANI, Codex liturgicus ecclesioe universoe (Rome, 1749-66)
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• BRIGHTMAN, Eastern Liturgies (Oxford, 1896)
• CABROL, Introduction aux études liturgiques (Paris, 1907)
• RIETSCHEL, Lehrbuch der Liturgik (Berlin, 1900)
• CLEMEN, Quellenbuch zur praktischen Theologie, 1: Liturgik (Giessen, 1910)
• The Prayer-books of Edward VI and Elizabeth are reprinted in the Ancient and Modern Library of Theological Literature (London)
• PROCTOR AND FRERE, A New History of the Book of Common Prayer (London, 1908)
• MAUDE, A History of the Book of Common Prayer (London, 1899).

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Fontes:

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• IDEM, Ordinaire de l'Ordre de Notre-Dame du Mont Carmel (Paris, 1910), sendo o décimo terceiro volume da Bibliothèque liturgique
• WESSELS, Ritus Ordinis em Analecta Ordinis Carmelitarum (Roma, 1909)
• WEALE, Bibliographia liturgica (Londres, 1886). O mais antigo Ordinário, agora em Dublin, mas de origem inglesa, escrito após 1262 e antes da publicação da Constituição de Bonifácio VIII, "Gloriosus Deus," C. Gloriosus, de Reliquiis, em Sexto, ainda não foi impresso.

• CARMELITE RITE.--ZIMMERMAN, Le cérémonial de Maitre Sibert de Beka in Chroniques du Carmel Jambes-lez-Namur, 1903-5)
• IDEM, Ordinaire de l'Ordre de Notre-Dame du Mont Carmel (Paris, 1910), being the thirteenth volume of Bibliothèque liturgique
• WESSELS, Ritus Ordinis in Analecta Ordinis Carmelitarum (Rome, 1909)
• WEALE, Bibliographia liturgica (London, 1886). The oldest Ordinal, now in Dublin but of English origin, written after 1262 and before the publication of the Constitution of Boniface VIII, "Gloriosus Deus," C. Gloriosus, de Reliquiis, in Sexto, has not yet been printed.

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• Breviarium Cist. com Bula de Pio Papa IX de 7 de fevereiro de 1871
• BONA, Op. omnia (Antuérpia, 1677)
• GUIGNART, Mon. primitifs de la règle cist. (Dijon, 1878)
• Rubriques du bréviaire cist., por um religioso de La Grande Trappe (1882)
• TRILHE, Mémoire sur le projet de cérémonial cist. (Toulouse, 1900)
• IDEM, Man. Coeremoniarum juxta usum S.O. Cist. (Westmalle, 1908).

• CISTERCIAN RITE.--Missale Cisterciense, MS. of the latter part of the fourteenth century
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• Regula Ssmi Patris Benedicti
• Breviarium Cist. cum Bulla Pii Papoe IX die 7 Feb., 1871
• BONA, Op. omnia (Antwerp, 1677)
• GUIGNART, Mon. primitifs de la règle cist. (Dijon, 1878)
• Rubriques du bréviaire cist., by a religious of La Grande Trappe (1882)
• TRILHE, Mémoire sur le projet de cérémonial cist. (Toulouse, 1900)
• IDEM, Man. Coeremoniarum juxta usum S.O. Cist. (Westmalle, 1908).

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• MASETTI, Mon. et Antiq. vet. discipl. Ord. Præd. (Roma, 1864)
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• MASETTI, Mon. et Antiq. vet. discipl. Ord. Præd. (Rome, 1864)
• DANZAS, Etudes sur too temps prim. de l'ordre do S. Dominique (Paris, 1884)
• Acta Capitulorum Ord. Proed., ed. REICHERT (Rome, 1898-1904)
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• TURON, Hist. des hommes ill. do I'Ordre de St. Dominique, 1, 341
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• FRANCISCAN RITE.--Coerem. Romano-Seraph. (Quaracchi, 1908)
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• Promptuarium Seraph. Quaracchi, 1910).

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