Veneração de Imagens^{(Veneration of Images)}

Imagens no Antigo Testamento

Images in the Old Testament

O Primeiro Mandamento pareceria proibir absolutamente a fabricação de qualquer tipo de representação de homens, animais ou mesmo plantas:

The First Commandment would seem absolutely to forbid the making of any kind of representation of men, animals, or even plants:

Não terás outros deuses diante de mim. Não farás para ti imagem esculpida, nem semelhante alguma do que está nos céus acima, ou na terra embaixo, nem daquelas coisas que estão nas águas debaixo da terra. Não as adorarás, nem as servirás (Êxodo 20:3-5).

Thou shalt not have strange gods before me. Thou shalt not make to thyself a graven thing, nor the likeness of any thing that is in heaven above, or in the earth beneath, nor of those things that are in the waters under the earth. Thou shalt not adore them, nor serve them (Exodus 20:3-5).

É claro que o ênfase desta lei está nas primeiras e últimas cláusulas — "não terás outros deuses estranhos", "não os adorarás". No entanto, qualquer um que a leia pode ver também nas outras palavras um comando absoluto. O povo não apenas é instruído a não adorar imagens nem servi-las; parece que não deve fazer nenhuma figura esculpida ou a semelhança de qualquer coisa. Pode-se entender um comando tão abrangente naquela época. Se fizessem estátuas ou imagens, provavelmente acabariam por adorá-las. A probabilidade de estabelecerem uma imagem esculpida como um deus estranho é demonstrada pela história do bezerro de ouro no exato momento em que as dez palavras foram promulgadas. Em distinção às nações ao redor, Israel deveria adorar um Deus invisível, não havia risco de os israelitas caírem na religião do Egito ou da Babilônia. Essa lei certamente se aplicava no que diz respeito às imagens de Deus. Qualquer tentativa de representar graficamente o Deus de Israel (parece que o bezerro de ouro tinha esse significado — Êxodo 32:5) é sempre considerada como uma abominável idolatria.

It is of course obvious that the emphasis of this law is in the first and last clauses — "no strange gods", "thou shalt not adore them". Still any one who reads it might see in the other words too an absolute command. The people are not only told not to adore images nor serve them; they are not even to make any graven thing or the likeness, it would seem, of anything at all. One could understand so far-reaching a command at that time. If they made statues or pictures, they probably would end by adoring them. How likely they were to set up a graven thing as a strange god is shown by the story of the golden calf at the very time that the ten words were promulgated. In distinction to the nations around, Israel was to worship an unseen God, there was to be no danger of the Israelites falling into the kind of religion of Egypt or Babylon. This law obtained certainly as far as images of God are concerned. Any attempt to represent the God of Israel graphically (it seems that the golden calf had this meaning — Exodus 32:5) is always put down as being abominable idolatry.

Mas, exceto por um período tardio, notamos que o mandamento nunca foi entendido como uma proibição absoluta e universal de qualquer tipo de imagem. Ao longo do Antigo Testamento, há casos de representações de seres vivos, não adoradas de forma alguma, mas usadas legalmente, até mesmo ordenadas pela lei como ornamentos do tabernáculo e do templo. Os muitos casos de idolatria e várias desvios da Lei que os profetas denunciam não são, naturalmente, casos relevantes. São as estátuas feitas e usadas com a plena aprovação das autoridades que mostram que as palavras "não farás para ti imagem esculpida" não foram entendidas de forma absoluta e literal. Pode ser que o hebraico traduzido como "imagem esculpida" tivesse um sentido técnico que significava mais do que uma estátua e incluía a ideia de "ídolo"; embora isso não explique a dificuldade da frase seguinte. De qualquer forma, é certo que havia "semelhanças do que está nos céus acima e na terra abaixo e nas águas" no culto hebreu ortodoxo. Independentemente do que se possa entender sobre o misterioso éfode e os terafins, havia a serpente de bronze (Números 21:9), que não foi destruída até que Ezequias o fizesse (2 Reis 18:4), havia grinaldas esculpidas e moldadas de frutas, flores e árvores (Números 8:4; 1 Reis 6:18; 7:36); o trono do rei repousava sobre leões esculpidos (1 Reis 10:19-20), leões e touros sustentavam as bacias no templo (1 Reis 7:25, 29). Especialmente, há os querubins, grandes figuras esculpidas de bestas (Ezequiel 1:5; 10:20, onde são chamados de bestas), que estavam sobre a arca da aliança (Êxodo 25:18-22; 1 Reis 6:23-8; 8:6-7, etc.). Mas, exceto pelas cabeças humanas dos querubins (Ezequiel 41:19, Êxodo 25:20, as referências a eles quando combinadas parecem apontar irresistivelmente para figuras como os touros alados assírios com cabeças humanas), não lemos nada sobre estátuas de homens no culto legal do Antigo Testamento. Neste ponto, pelo menos, o judeu parece ter entendido o mandamento como uma proibição à confecção de tais estátuas, embora mesmo isso não esteja claro nos períodos anteriores. O éfode era certamente uma estátua de forma humana (Juízes 8:27; 17:5; 1 Samuel 19:13, etc.), e o que eram os terafins (Juízes 17:5)? Ambos eram usados na adoração ortodoxa.

But, except for one late period, we notice that the commandment was never understood as an absolute and universal prohibition of any kind of image. Throughout the Old Testament there are instances of representations of living things, not in any way worshipped, but used lawfully, even ordered by the law as ornaments of the tabernacle and temple. The many cases of idolatry and various deflections from the Law which the prophets denounce are not, of course, cases in point. It is the statues made and used with the full approval of the authorities which show that the words, "Thou shalt not make to thyself any graven image", were not understood absolutely and literally. It may be that the Hebrew translated "graven image" had a technical sense that meant more than a statue, and included the idea of "idol"; though this does not explain the difficulty of the next phrase. In any case it is certain that there were "likenesses of that which is in the sky above and on earth below and in the waters" in the orthodox Jewish cult. Whatever one may understand the mysterious ephod and theraphim to have been, there was the brazen serpent (Numbers 21:9), not destroyed till Ezechias did so (2 Kings 18:4), there were carved and moulded garlands of fruit and flowers and trees (Numbers 8:4; 1 Kings 6:18; 7:36); the king's throne rested on carved lions (1 Kings 10:19-20), Iions and bulls supported the basins in the temple (1 Kings 7:25, 29). Especially there are the cherubim, great carved figures of beasts (Ezekiel 1:5; 10:20, where they are called beasts), that stood over the ark of the covenant (Exodus 25:18-22; 1 Kings 6:23-8; 8:6-7, etc.). But, except for the human heads of the cherubim (Ezekiel 41:19, Exodus 25:20, the references to them when combined seem to point irresistibly to some such figures as the Assyrian winged bulls with human heads), we read nothing of statues of men in the lawful cult of the Old Testament. In this point at least the Jew seems to have understood the commandment to forbid the making of such statues, though even this is not clear in the earlier periods. The ephod was certainly once a statue of human form (Judges 8:27; 17:5; 1 Samuel 19:13, etc.), and what were the theraphim (Judges 17:5)? Both were used in orthodox worship.

Durante o período macabeu, entretanto, havia uma forte percepção contra qualquer tipo de representação de seres vivos. Josefo conta a história de Herodes, o Grande: "Certas coisas foram feitas por Herodes contra a lei, pelas quais ele foi acusado por Judas e Matatias. Pois o rei fez e ergueu sobre o grande portão do templo uma águia dourada sagrada e muito preciosa. Mas é proibido na lei para aqueles que desejam viver de acordo com seus preceitos pensar em erguer imagens, ou ajudar alguém a consagrar figuras de seres vivos. Portanto, aqueles sábios ordenaram que a águia fosse destruída" ("Antiq. Jud.", 1. XVII, c. vi, 2). Da mesma forma em "De bello Jud.", 1. l, c. xxxiii (xxi), 2, ele diz: "É ilícito ter no templo imagens ou quadros ou qualquer representação de um ser vivo", e em sua "Vida": "para que eu pudesse persuadi-los a destruir totalmente a casa construída por Herodes, o tetrarca, porque tinha imagens de seres vivos (soon morphas), já que nossas leis nos proíbem de fazer tais coisas" (Jos. vita, 12). Os judeus, arriscando suas vidas, persuadiram Pilatos a remover as estátuas de César colocadas entre os estandartes do exército em Jerusalém ["Ant. Jud.", 1. XVIII, c. iii (iv), 1, De bell. Jud., ix (xiv), 2-3]; imploraram a Vitélio para não carregar tais estátuas por suas terras [ibid., c. v (vii), 3]. É bem conhecido como resistiram ferozmente a várias tentativas de erguer ídolos de deuses falsos no templo (veja JERUSALÉM, II); embora isso seria uma abominação para eles, mesmo independentemente do seu horror geral a imagens de qualquer tipo. Assim, tornou-se a convicção geral de que os judeus abominam qualquer tipo de estátua ou imagem. Tácito diz: "Os judeus adoram um só Deus em suas mentes. Consideram profanos aqueles que fazem imagens dos deuses com materiais corruptíveis à semelhança do homem, pois ele é supremo e eterno, nem mudável nem mortal. Portanto, não permitem imagens (simulacra) em suas cidades ou templos" (Hist., V, iv).

During the Machabean period, however, there was a strong feeling against any kind of representation of living things. Josephus tells the story of Herod the Great: "Certain things were done by Herod against the law for which he was accused by Judas and Matthias. For the king made and set up over the great gate of the temple a sacred and very precious great golden eagle. But it is forbidden in the law to those who wish to live according to its precepts to think of setting up images, or to assist any one to consecrate figures of living things. Therefore those wise men ordered the eagle to be destroyed" ("Antiq. Jud.", 1. XVII, c. vi, 2). So also in "De bello Jud.", 1. l, c. xxxiii (xxi), 2, he says: "It is unlawful to have in the temple images or pictures or any representation of a living thing", and in his "Life": "that I might persuade them to destroy utterly the house built by Herod the tetrarch, because it had images of living things (soon morphas) since our laws forbid us to make such things" (Jos. vita, 12). The Jews at the risk of their lives persuaded Pilate to remove the statues of Caesar set up among the standards of the army in Jerusalem ["Ant. Jud.", 1. XVIII, c. iii (iv), 1, De bell. Jud., ix (xiv), 2-3]; they implored Vitellius not even to carry such statues through their land [ibid., c. v (vii), 3]. It is well known how fiercely they resisted various attempts to set up idols of false gods in the temple (see JERUSALEM, II); though this would be an abomination to them even apart from their general horror of images of any kind. So it became the general conviction that Jews abhor any kind of statue or image. Tacitus says: "The Jews worship one God in their minds only. They hold those to be profane who make images of the gods with corruptible materials in the likeness of man, for he is supreme and eternal, neither changeable nor mortal. Therefore they allow no images (simulacra) in their cities or temples" (Hist., V, iv).

É essa atitude intransigente na história judaica tardia, juntamente com o significado aparentemente óbvio do Primeiro Mandamento, que é responsável pela ideia comum de que os judeus não possuíam imagens. Vimos que essa ideia deve ser modificada para idades anteriores. Nem de longe se estabelece como um princípio universal em tempos posteriores. Apesar das ideias iconoclastas dos judeus da Palestina descritas por Flávio Josefo, apesar do seu horror por qualquer coisa que tenha a natureza de um ídolo em seu templo, os judeus, especialmente na Diáspora, não tiveram dificuldades em embelezar seus monumentos com pinturas até da forma humana. Existem numerosos catacumbas e cemitérios judeus decorados com pinturas representando pássaros, bestas, peixes, homens e mulheres. Em Gamart, ao norte de Cartago, encontra-se um cujo túmulo é adornado com ornamentos esculpidos de grinaldas e figuras humanas; em uma das cavernas há imagens de um cavaleiro e de outra pessoa segurando um chicote sob uma árvore; em Roma, na Vigna Randanini, à beira da Via Appia, há um teto pintado de pássaros, peixes e pequenas figuras humanas aladas ao redor de um centro representando uma mulher, evidentemente uma Vitória, coroando uma pequena figura. Em Palmira, há uma câmara funerária judaica pintada em todo o seu interior com figuras femininas aladas segurando retratos redondos; acima, há uma imagem, muito no estilo romano tardio, de Aquiles e as filhas de Licomedes (m. 515). Muitos outros exemplos de figuras esculpidas em sarcófagos, pinturas de parede e ornamentos geométricos, todos na maneira da decoração pompeiana e das catacumbas cristãs, mas de cemitérios judeus, mostram que, apesar de sua religião exclusiva, os judeus nos primeiros séculos cristãos haviam se submetido à influência artística de seus vizinhos romanos. Assim, nesse aspecto, quando os cristãos começaram a decorar suas catacumbas com imagens sagradas, não se separaram, portanto, do costume de seus antepassados judeus.

It is this uncompromising attitude in the late Jewish history, together with the apparently obvious meaning of the First Commandment, that are responsible for the common idea that Jews had no images. We have seen that this idea must be modified for earlier ages. Nor does it by any means obtain as a universal principle in later times. In spite of the iconoclastic ideas of the Jews of Palestine described by Josephus, in spite of their horror of anything of the nature of an idol in their temple, Jews, especially in the Diaspora, made no difficulty about embellishing their monuments with paintings even of the human form. There are a number of Jewish catacombs and cemeteries decorated with paintings representing birds, beasts, fishes, men, and women. At Gamart, North of Carthage, is one whose tombs are adorned with carved ornaments of garlands and human figures; in one of the caves are pictures of a horseman and of another person holding a whip under a tree, another at Rome in the Vigna Randanini by the Appian Way has a painted ceiling of birds, fishes, and little winged human figures around a centerpiece representing a woman, evidently a Victory, crowning a small figure. At Palmyra is a Jewish funeral chamber painted throughout with winged female figures holding up round portraits, above is a picture, quite in the late Roman style, of Achilles and the daughters of Lycomedes (d. 515). Many other examples of carved figures on sarcophagi, wall paintings, and geometrical ornaments, all in the manner of Pompeian decoration and the Christian catacombs, but from Jewish cemeteries, show that, in spite of their exclusive religion, the Jews in the first Christian centuries had submitted to the artistic influence of their Roman neighbours. So that in this matter when Christians began to decorate their catacombs with holy pictures they did not thereby sever themselves from the custom of their Jewish forefathers.

Imagens cristãs antes do século VIII

Christian images before the eighth century

Duas questões que obviamente devem ser mantidas separadas são o uso de imagens sagradas e a reverência que a elas é dedicada. Que os cristãos, desde o início, adornassem suas catacumbas com pinturas de Cristo, dos santos, de cenas da Bíblia e grupos alegóricos é demasiado evidente e bem conhecido para que seja necessário insistir nesse fato. As catacumbas são o berço de toda a arte cristã. Desde sua descoberta no século dezesseis — em 31 de maio de 1578, um acidente revelou parte da catacumba na Via Salaria — e a investigação de seu conteúdo que prossegue de maneira contínua desde então, somos capazes de reconstruir uma ideia exata das pinturas que as adornavam. Que os primeiros cristãos tivessem qualquer tipo de preconceito contra imagens, quadros ou estátuas é um mito (defendido entre outros por Erasmo) que foi amplamente dissipado por todos os estudiosos da arqueologia cristã. A ideia de que eles poderiam temer o perigo da idolatria entre seus novos convertidos é desmentida da maneira mais simples pelas imagens, até mesmo estátuas, que permanecem dos primeiros séculos. Mesmo os cristãos judeus não tinham motivo para serem preconceituosos em relação a imagens, como já vimos; muito menos as comunidades gentias tinham tal sentimento. Elas aceitaram a arte de seu tempo e a usaram, da maneira que uma comunidade pobre e perseguida podia, para expressar suas ideias religiosas. Os antigos cemitérios pagãos romanos e as catacumbas judaicas já mostravam o caminho; os cristãos seguiram esses exemplos com modificações naturais. Da segunda metade do primeiro século até a época de Constantino, eles enterravam seus mortos e celebravam seus ritos nessas câmaras subterrâneas. Os antigos sarcófagos pagãos haviam sido esculpidos com figuras de deuses, grinaldas de flores e ornamentos simbólicos; cemitérios pagãos, salas e templos haviam sido pintados com cenas da mitologia. Os sarcófagos cristãos eram ornamentados com desenhos indiferentes ou simbólicos — palmeiras, pavões, vinhas, com o monograma chi-rho (muito antes de Constantino), com baixos-relevos de Cristo como o Bom Pastor, ou sentado entre figuras de santos, e às vezes, como no famoso de Júlio Basso, com cenas elaboradas do Novo Testamento. E as catacumbas eram cobertas com pinturas. Há outras decorações como grinaldas, fitas, estrelas, paisagens, vinhas — sem dúvida, em muitos casos, com um significado simbólico.

Two questions that obviously must be kept apart are those of the use of sacred images and of the reverence paid to them. That Christians from the very beginning adorned their catacombs with paintings of Christ, of the saints, of scenes from the Bible and allegorical groups is too obvious and too well known for it to be necessary to insist upon the fact. The catacombs are the cradle of all Christian art. Since their discovery in the sixteenth century — on 31 May, 1578, an accident revealed part of the catacomb in the Via Salaria — and the investigation of their contents that has gone on steadily ever since, we are able to reconstruct an exact idea of the paintings that adorned them. That the first Christians had any sort of prejudice against images, pictures, or statues is a myth (defended amongst others by Erasmus) that has been abundantly dispelled by all students of Christian archaeology. The idea that they must have feared the danger of idolatry among their new converts is disproved in the simplest way by the pictures even statues, that remain from the first centuries. Even the Jewish Christians had no reason to be prejudiced against pictures, as we have seen; still less had the Gentile communities any such feeling. They accepted the art of their time and used it, as well as a poor and persecuted community could, to express their religious ideas. Roman pagan cemeteries and Jewish catacombs already showed the way; Christians followed these examples with natural modifications. From the second half of the first century to the time of Constantine they buried their dead and celebrated their rites in these underground chambers. The old pagan sarcophagi had been carved with figures of gods, garlands of flowers, and symbolic ornament; pagan cemeteries, rooms, and temples had been painted with scenes from mythology. The Christian sarcophagi were ornamented with indifferent or symbolic designs — palms, peacocks, vines, with the chi-rho monogram (long before Constantine), with bas-reliefs of Christ as the Good Shepherd, or seated between figures of saints, and sometimes, as in the famous one of Julius Bassus with elaborate scenes from the New Testament. And the catacombs were covered with paintings. There are other decorations such as garlands, ribands, stars landscapes, vines-no doubt in many cases having a symbolic meaning.

Vê-se com alguma surpresa motivos da mitologia agora empregados em um sentido cristão (Psique, Eros, Vitórias aladas, Orfeu), e evidentemente usados como um tipo de nosso Senhor. Certas cenas do Antigo Testamento que têm uma aplicação evidente à Sua vida e à Igreja reaparecem constantemente: Daniel na cova dos leões, Noé e sua arca, Sansão carregando os portões, Jonas, Moisés ferindo a rocha. Cenas do Novo Testamento também são muito comuns, o Nascimento e a chegada dos Magos, o batismo de nosso Senhor, o milagre dos pães e peixes, o banquete de casamento em Caná, Lázaro, e Cristo ensinando os Apóstolos. Há também figuras puramente típicas, a mulher orando com as mãos levantadas representando a Igreja, cervos bebendo de uma fonte que brota de um monograma chi-rho, e ovelhas. E há especialmente imagens de Cristo como o Bom Pastor, como legislador, como uma criança nos braços de Sua mãe, de Sua cabeça sozinha em um círculo, de Nossa Senhora sozinha, de São Pedro e São Paulo — imagens que não são cenas de eventos históricos, mas, como as estátuas em nossas igrejas modernas, apenas memórias de Cristo e de Seus santos. Nas catacumbas, há pouco que pode ser descrito como escultura; há poucas estátuas por uma razão muito simples. Estátuas são muito mais difíceis de fazer e custam muito mais do que pinturas em parede. Mas não havia princípio contra elas. Eusébio descreve estátuas muito antigas em Cesareia de Filipe representando Cristo e a mulher que Ele curou lá (História da Igreja VII.18; Mateus 9:20-2). Os primeiros sarcófagos tinham baixos-relevos. Assim que a Igreja saiu das catacumbas, tornou-se mais rica, não teve medo de perseguições, as mesmas pessoas que tinham pintado suas cavernas começaram a fazer estátuas dos mesmos temas. A famosa estátua do Bom Pastor no Museu Lateranense foi feita já no início do século III, as estátuas de Hipólito e de São Pedro datam do final do mesmo século. O princípio era bastante simples. Os primeiros cristãos estavam acostumados a ver estátuas de imperadores, de deuses e heróis pagãos, assim como pinturas de parede pagãs. Então, eles fizeram pinturas de sua religião e, assim que puderam, estátuas de seu Senhor e de seus heróis, sem o mais remoto medo ou suspeita de idolatria.

One sees with some surprise motives from mythology now employed in a Christian sense (Psyche, Eros winged Victories, Orpheus), and evidently used as a type of our Lord. Certain scenes from the Old Testament that have an evident application to His life and Church recur constantly: Daniel in the lions' den, Noah and his ark, Samson carrying away the gates Jonas, Moses striking the rock. Scenes from the New Testament are very common too, the Nativity and arrival of the Wise Men, our Lord's baptism, the miracle of the loaves and fishes, the marriage feast at Cana, Lazarus, and Christ teaching the Apostles. There are also purely typical figures, the woman praying with uplifted hands representing the Church, harts drinking from a fountain that springs from a chi-rho monogram, and sheep. And there are especially pictures of Christ as the Good Shepherd, as lawgiver, as a child in His mother's arms, of His head alone in a circle, of our Lady alone, of St. Peter and St. Paul — pictures that are not scenes of historic events, but, like the statues in our modern churches, just memorials of Christ and His saints. In the catacombs there is little that can be described as sculpture; there are few statues for a very simple reason. Statues are much more difficult to make, and cost much more than wall-paintings. But there was no principle against them. Eusebius describes very ancient statues at Caesarea Philippi representing Christ and the woman He healed there (Church History VII.18; Matthew 9:20-2). The earliest sarcophagi had bas-reliefs. As soon as the Church came out of the catacombs, became richer, had no fear of persecution, the same people who had painted their caves began to make statues of the same subjects. The famous statue of the Good Shepherd in the Lateran Museum was made as early as the beginning of the third century, the statues of Hippolytus and of St. Peter date from the end of the same century. The principle was quite simple. The first Christians were accustomed to see statues of emperors, of pagan gods and heroes, as well as pagan wall-paintings. So they made paintings of their religion, and, as soon as they could afford them, statues of their Lord and of their heroes, without the remotest fear or suspicion of idolatry.

A ideia de que a Igreja dos primeiros séculos foi de alguma forma prejudicada em relação a imagens e estátuas é a ficção mais impossível. Após Constantino (306-337), houve, é claro, um enorme desenvolvimento de todo tipo. Em vez de se esconderem em catacumbas, os cristãos começaram a construir esplêndidas basílicas. Eles as adornaram com mosaicos caros, esculturas e estátuas. Mas não houve um novo princípio. Os mosaicos representavam de forma mais artística e rica os motivos que haviam sido pintados nas paredes das antigas cavernas; as grandes estátuas davam continuidade à tradição iniciada pelos sarcófagos esculpidos e pequenos ornamentos de chumbo e vidro. Desde aquele tempo até a Perseguição Iconoclasta, as imagens sagradas estavam presentes em todo o mundo cristão. Santo Ambrósio (m. 397) descreve em uma carta como Santo Paulo lhe apareceu uma noite, e ele o reconheceu pela semelhança com suas imagens (Ep. II, em P.L., XVII, 821). Santo Agostinho (m. 430) menciona várias vezes as imagens de nosso Senhor e dos santos nas igrejas (por exemplo, "De cons. Evang.", X em P.L., XXXIV, 1049; Resposta a Fausto XXII.73); ele diz que algumas pessoas até as adoram ("De mor. eccl. cath.", XXXIV, P.L., XXXII, 1342). Santo Jerônimo (m. 420) também escreve sobre as imagens dos Apóstolos como ornamentos bem conhecidos das igrejas (In Ionam, IV). São Paulino de Nola (m. 431) pagou por mosaicos representando cenas bíblicas e santos nas igrejas de sua cidade e, em seguida, escreveu um poema descrevendo-os (P.L., LXI, 884). Gregório de Tours (m. 594) diz que uma senhora franca, que construiu uma igreja de Santo Estêvão, mostrou aos artistas que pintaram suas paredes como deveriam representar os santos a partir de um livro (Hist. Franc., II, 17, P.L., LXXI, 215). No Oriente, São Basílio (m. 379), pregando sobre São Barlaão, convoca os pintores a honrarem mais o santo fazendo imagens dele do que ele mesmo poderia fazer com palavras ("Or. in S. Barlaam", em P.G., XXXI). São Nilus no século V culpa um amigo por desejar decorar uma igreja com ornamentos profanos e o exorta a substituir esses por cenas da Escritura (Epist. IV, 56). São Cirilo de Alexandria (m. 444) foi um defensor tão grande dos ícones que seus oponentes o acusaram de idolatria (para tudo isso, veja Schwarzlose, "Der Bilderstreit" i, 3-15). São Gregório Magno (m. 604) sempre foi um grande defensor das imagens sagradas (veja abaixo).

The idea that the Church of the first centuries was in any way prejudiced against pictures and statues is the most impossible fiction. After Constantine (306-37) there was of course an enormous development of every kind. Instead of burrowing catacombs Christians began to build splendid basilicas. They adorned them with costly mosaics, carving, and statues. But there was no new principle. The mosaics represented more artistically and richly the motives that had been painted on the walls of the old caves, the larger statues continue the tradition begun by carved sarcophagi and little lead and glass ornaments. From that time to the Iconoclast Persecution holy images are in possession all over the Christian world. St. Ambrose (d. 397) describes in a letter how St. Paul appeared to him one night, and he recognized him by the likeness to his pictures (Ep. ii, in P.L., XVII, 821). St. Augustine (d. 430) refers several times to pictures of our Lord and the saints in churches (e.g. "De cons. Evang.", x in P.L., XXXIV, 1049; Reply to Faustus XXII.73); he says that some people even adore them ("De mor. eccl. cath.", xxxiv, P.L., XXXII, 1342). St. Jerome (d. 420) also writes of pictures of the Apostles as well-known ornaments of churches (In Ionam, iv). St. Paulinus of Nola (d. 431) paid for mosaics representing Biblical scenes and saints in the churches of his city, and then wrote a poem describing them (P.L., LXI, 884). Gregory of Tours (d. 594) says that a Frankish lady, who built a church of St. Stephen, showed the artists who painted its walls how they should represent the saints out of a book (Hist. Franc., II, 17, P.L., LXXI, 215). In the East St. Basil (d. 379), preaching about St. Barlaam, calls upon painters to do the saint more honour by making pictures of him than he himself can do by words ("Or. in S. Barlaam", in P.G., XXXI). St. Nilus in the fifth century blames a friend for wishing to decorate a church with profane ornaments, and exhorts him to replace these by scenes from Scripture (Epist. IV, 56). St. Cyril of Alexandria (d. 444) was so great a defender of icons that his opponents accused him of idolatry (for all this see Schwarzlose, "Der Bilderstreit" i, 3-15). St. Gregory the Great (d. 604) was always a great defender of holy pictures (see below).

Notamos, no entanto, nos primeiros séculos uma certa relutância em expressar a dor e a humilhação da Paixão de Cristo. Seja para poupar a suscetibilidade dos novos convertidos, ou como uma reação natural à condição de uma seita perseguida, Cristo é geralmente representado como esplêndido e triunfante. Existem imagens de Sua Paixão mesmo nas catacumbas (por exemplo, a coroação de espinhos na Catacumba de Praetextatus na Via Ápia), mas a representação favorita é ou o Bom Pastor (de longe a mais frequente) ou Cristo mostrando Seu poder, ressuscitando Lázaro, realizando algum outro milagre, entre Seus Apóstolos, sentado em glória. Não há imagens da Crucifixão, exceto o "falso-crucificado" arranhado por algum soldado pagão nos quartéis do Palatino. Nas primeiras basílicas, também, o tipo do Cristo triunfante permanece como o normal. A cúpula do ábside (concha) sobre o altar é regularmente preenchida com um mosaico representando o reinado de Cristo em algum grupo simbólico. Nosso Senhor está sentado em um trono, vestido com a túnica talaris e o palio, segurando um livro em Sua mão esquerda, com a direita levantada. Este é o tipo que é encontrado em inúmeras basílicas no Oriente e no Ocidente do século quarto ao sétimo. O grupo ao seu redor varia. Às vezes, são santos, apóstolos ou anjos (Santa Pudentiana, Santos Cosme e Damião, São Paulo em Roma, São Vitalis, São Miguel); frequentemente, de cada lado de Cristo, estão figuras puramente simbólicas, cordeiros, corças, palmeiras, cidades, os símbolos dos evangelistas (S. Apolinário em Classe; a capela de Galla Placidia em Ravena). Um exemplo típico dessa tradição era o mosaico da concha na antiga Basílica de São Pedro em Roma (destruída no século dezesseis). Aqui, Cristo está entronizado no centro na forma usual, barbado, com um nimbus, em túnica e palio, segurando um livro na mão esquerda, abençoando com a direita. Sob Seus pés, quatro cursos de água surgem (os rios do Éden, Gênesis 2:10) dos quais dois veados bebem (Salmo xli, 2). De cada lado de Cristo estão Santo Pedro e São Paulo, além de cada um uma palmeira; o fundo é salpicado de estrelas, enquanto acima raios de luz e uma mão saindo de sob uma pequena cruz sugerem Deus Pai. Abaixo, há um friso em que cordeiros saem de pequenas cidades em cada extremidade (marcadas Hierusalém e Betléem) em direção a um Agnus Dei em uma colina, de onde novamente fluem quatro cursos de água. Atrás do Agnus Dei há um trono com uma cruz; atrás dos cordeiros há uma fileira de árvores. Figuras de um papa (Inocêncio III, 1198-1216) e de um imperador, precedendo os cortejos de cordeiros, foram adicionadas posteriormente; mas o plano essencial deste mosaico (frequentemente restaurado) data do século quarto.

We notice, however, in the first centuries a certain reluctance to express the pain and humiliation of the Passion of Christ. Whether to spare the susceptibility of new converts, or as a natural reaction from the condition of a persecuted sect, Christ is generally represented as splendid and triumphant. There are pictures of His Passion even in the catacombs (e.g., the crowning of thorns in the Catacomb of Praetextatus on the Appian way) but the favourite representation is either the Good Shepherd (by far the most frequent) or Christ showing His power, raising Lazarus, working some other miracle, standing among His Apostles, seated in glory. There are no pictures of the Crucifixion except the mock-crucifix scratched by some pagan soldier in the Palatine barracks. In the first basilicas also the type of the triumphant Christ remains the normal one. The curve of the apse (concha) over the altar is regularly filled with a mosaic representing the reign of Christ in some symbolic group. Our Lord sits on a throne, dressed in the tunica talaris and pallium, holding a book in His left hand, with the right lifted up. This is the type that is found in countless basilicas in East and West from the fourth century to the seventh. The group around him varies. Sometimes it is saints, apostles or angels (St. Pudentiana, Sts. Cosmas and Damian, St. Paul at Rome, St. Vitalis, St. Michael); often on either side of Christ are purely symbolic figures, lambs, harts, palms, cities, the symbols of the evangelists (S. Apollinare in Classe; the chapel of Galla Placidia at Ravenna). A typical example of this tradition was the concha-mosaic of old St. Peter's at Rome (destroyed in the sixteenth century). Here Christ is enthroned in the centre in the usual form, bearded, with a nimbus, in tunic and pallium, holding a book in the left hand, blessing with the right. Under His feet four streams arise (the rivers of Eden, Genesis 2:10) from which two stags drink (Ps. xli, 2). On either side of Christ are St. Peter and St. Paul, beyond each a palm tree; the background is sprinkled with stars while above rays of light and a hand issuing from under a small cross suggest God the Father. Below is a frieze in which lambs come out from little cities at either end (marked Hierusalem and Betliem) towards an Agnus Dei on a hill, from which again flow four streams. Behind the Agnus Dei is a throne with a cross, behind the lambs is a row of trees. Figures of a pope (Innocent III, 1198-1216) and an emperor preceding the processions of lambs were added later; but the essential plan of this mosaic (often restored) dates from the fourth century.

Embora as representações da Crucificação não ocorram até mais tarde, a cruz, como símbolo do cristianismo, remonta aos primórdios. Justino Mártir (morto em 165) a descreve de uma maneira que já implica seu uso como símbolo (Diálogo com Trifão 91). Ele diz que a cruz é providencialmente representada em todo tipo de objeto natural: as velas de um navio, um arado, ferramentas, até mesmo o corpo humano (Apol. I, 55). De acordo com Tertuliano (morto por volta de 240), os cristãos eram conhecidos como "adoradores da cruz" (Apol., xv). Tanto as cruzes simples quanto o monograma qui-rho são ornamentos comuns das catacumbas; combinados com ramos de palmeira, cordeiros e outros símbolos, eles formam um símbolo óbvio de Cristo. Após Constantino, a cruz, adornada com ouro e pedras preciosas, foi erguida triunfantemente como o estandarte da Fé conquistadora. Uma pintura tardia de catacumba representa uma cruz ricamente joia e adornada com flores. O Labarum de Constantino na batalha da Ponte Mílvia (312) e a história da descoberta da Verdadeira Cruz por Santa Helena deram um novo impulso a sua adoração. Ela aparece (sem figura) acima da imagem de Cristo no mosaico apsidal de Santa Pudentiana em Roma, em seu nimbo constantemente, em algum lugar proeminente sobre um altar ou trono (como símbolo de Cristo), em quase todos os mosaicos acima da absida ou no lugar principal das primeiras basílicas (São Paulo em Roma, ibid., 183; São Vital em Ravena). Na capela de Galla Placidia em Ravena, Cristo (como o Bom Pastor com suas ovelhas) segura uma grande cruz em Sua mão esquerda. A cruz ocupava um lugar especial como objeto de adoração. Era o principal sinal exterior da Fé, era tratada com mais reverência do que qualquer imagem; a "adoração da cruz" (staurolatreia) era algo distinto da adoração de imagens, de modo que encontramos os iconoclastas mais moderados, anos depois, fazendo uma exceção para a cruz, ainda a tratando com reverência, enquanto destruíam imagens. Um argumento comum dos adoradores de imagens contra seus oponentes era que, uma vez que estes também adoravam a cruz, eram inconsistentes em se recusarem a adorar outras imagens (ver ICONOCLASMOS).

Although representations of the Crucifixion do not occur till later, the cross, as the symbol of Christianity, dates from the very beginning. Justin Martyr (d. 165) describes it in a way that already implies its use as a symbol (Dialogue with Trypho 91). He says that the cross is providentially represented in every kind of natural object: the sails of a ship, a plough, tools, even the human body (Apol. I, 55). According to Tertullian (d. about 240), Christians were known as "worshippers of the cross" (Apol., xv). Both simple crosses and the chi-rho monogram are common ornaments of catacombs; combined with palm branches, lambs and other symbols they form an obvious symbol of Christ. After Constantine the cross, made splendid with gold and gems, was set up triumphantly as the standard of the conquering Faith. A late catacomb painting represents a cross richly jewelled and adorned with flowers. Constantine's Labarum at the battle of the Milvian Bridge (312), and the story of the finding of the True Cross by St. Helen, gave a fresh impulse to its worship. It appears (without a figure) above the image of Christ in the apsidal mosaic of St. Pudentiana at Rome, in His nimbus constantly, in some prominent place on an altar or throne (as the symbol of Christ), in nearly all mosaics above the apse or in the chief place of the first basilicas (St. Paul at Rome, ibid., 183, St. Vitalis at Ravenna). In Galla Placidia's chapel at Ravenna Christ (as the Good Shepherd with His sheep) holds a great cross in His left hand. The cross had a special place as an object of worship. It was the chief outward sign of the Faith, was treated with more reverence than any picture "worship of the cross" (staurolatreia) was a special thing distinct from image-worship, so that we find the milder Iconoclasts in after years making an exception for the cross, still treating it with reverence, while they destroyed pictures. A common argument of the imageworshippers to their opponents was that since the latter too worshipped the cross they were inconsistent in refusing to worship other images (see ICONOCLASM).

A cruz conquistou um lugar importante na consciência dos cristãos a partir de seu uso em funções rituais. Fazer o sinal da cruz com a mão logo se tornou a forma comum de professar a Fé ou invocar uma bênção. Os Cânones de Hipólito dizem ao cristão: "Sinaliza tua testa com o sinal da cruz para derrotar Satanás e glorificar tua Fé" (c. xxix; cf. Tertuliano, "Adv. Marc.", III, 22). As pessoas oravam com os braços estendidos para representar uma cruz (Orígenes, "Hom. in Exod.", iii, 3, Tertuliano, "de Orat.", 14). Assim também, fazer o sinal da cruz sobre uma pessoa ou coisa tornou-se o gesto usual de bênção, consagração, exorcismo (Lactâncio, Instituições Divinas IV:27), cruzes materiais adornavam os vasos utilizados na Liturgia, uma cruz era levada em procissão e colocada sobre o altar durante a Missa. O Primeiro Ordo Romano (século VI) alude aos portadores de cruz (cruces portantes) em uma procissão. Assim que as pessoas começaram a representar cenas da Paixão, naturalmente incluíram o evento principal, e temos assim as primeiras imagens e esculturas da Crucifixão. As primeiras menções de crucifixos estão no século VI. Um viajante no reinado de Justiniano nota um que viu em uma igreja em Gaza no Ocidente, Venâncio Fortunato viu uma palla bordada com uma imagem da Crucifixão em Tours, e Gregório de Tours refere-se a um crucifixo em Narbonne. Por muito tempo, Cristo na cruz foi sempre representado vivo. Os crucifixos mais antigos conhecidos são aqueles nas portas de madeira de Santa Sabina em Roma e uma escultura em marfim no Museu Britânico. Ambos datam do século V. Um manuscrito sírio do século VI contém uma miniatura representando a cena da crucifixão. Existem outras representações desse tipo até o século VII, após o qual se torna o costume habitual adicionar a figura de nosso Senhor às cruzes; o crucifixo é possuído em todos os lugares.

The cross further gained an important place in the consciousness of Christians from its use in ritual functions. To make the sign of the cross with the hand soon became the common form of professing the Faith or invoking a blessing. The Canons of Hippolytus tell the Christian: "Sign thy forehead with the sign of the cross in order to defeat Satan and to glory in thy Faith" (c. xxix; cf. Tertullian, "Adv. Marc.", III, 22). People prayed with extended arms to represent a cross (Origen, "Hom. in Exod.", iii, 3, Tertullian, "de Orat.", 14). So also to make the sign of the cross over a person or thing became the usual gesture of blessing, consecrating, exorcising (Lactantius, Divine Institutes IV:27), actual material crosses adorned the vessels used in the Liturgy, a cross was brought in procession and placed on the altar during Mass. The First Roman Ordo (sixth century) alludes to the cross-bearers (cruces portantes) in a procession. As soon as people began to represent scenes from the Passion they naturally included the chief event, and so we have the earliest pictures and carvings of the Crucifixion. The first mentions of crucifixes are in the sixth century. A traveller in the reign of Justinian notices one he saw in a church at Gaza in the West, Venantius Fortunatus saw a palla embroidered with a picture of the Crucifixion at Tours, and Gregory of Tours refers to a crucifix at Narbonne. For a long time Christ on the cross was always represented alive. The oldest crucifixes known are those on the wooden doors of St. Sabina at Rome and an ivory carving in the British Museum. Both are of the fifth century. A Syriac manuscript of the sixth century contains a miniature representing the scene of the crucifixion. There are other such representations down to the seventh century, after which it becomes the usual custom to add the figure of our Lord to crosses; the crucifix is in possession everywhere.

A conclusão, então, é que o princípio de adornar capelas e igrejas com imagens data dos primeiros tempos cristãos: séculos antes das controvérsias iconoclastas, elas eram usadas por toda a Cristandade. Assim também todas as antigas Igrejas Cristãs no Oriente e no Ocidente utilizam constantemente imagens sagradas. A única diferença é que, mesmo antes do Iconoclasmo, havia no Oriente um certo preconceito contra estátuas sólidas. Isso foi acentuado desde o tempo da heresia iconoclasta (ver abaixo, seção 5). Mas há vestígios disso antes; é compartilhado pelas antigas Igrejas cismáticas (nestorianas e monofisitas) que se separaram muito antes do Iconoclasmo. O princípio no Oriente não foi universalmente aceito. Os imperadores erigiam suas estátuas em Constantinopla sem reprovação; estátuas de propósito religioso existiam no Oriente antes do século VIII (veja, por exemplo, os pastores de mármore da Trácia, Atenas e Esparta, a Madonna e a Criança de Salônica, mas são muito mais raras do que no Ocidente). As imagens no Oriente eram geralmente planas; pinturas, mosaicos, baixos-relevos. Os defensores mais zelosos dos ícones sagrados no Oriente parecem ter sentido que, por mais justificáveis que sejam tais representações planas, há algo em uma estátua sólida que a torna suspeitosamente semelhante a um ídolo.

The conclusion then is that the principle of adorning chapels and churches with pictures dates from the very earliest Christian times: centuries before the Iconoclast troubles they were in use throughout Christendom. So also all the old Christian Churches in East and West use holy pictures constantly. The only difference is that even before Iconoclasm there was in the East a certain prejudice against solid statues. This has been accentuated since the time of the Iconoclast heresy (see below, section 5). But there are traces of it before; it is shared by the old schismatical (Nestorian and Monophysite Churches that broke away long before Iconoclasm. The principle in the East was not universally accepted. The emperors set up their statues at Constantinople without blame; statues of religious purpose existed in the East before the eighth century (see for instance the marble Good Shepherds from Thrace, Athens, and Sparta, the Madonna and Child from Saloniki, but they are much rarer than in the West. Images in the East were generally flat; paintings, mosaics, bas-reliefs. The most zealous Eastern defenders of the holy icons seem to have felt that, however justifiable such flat representations may be, there is something about a solid statue that makes it suspiciously like an idol.

A veneração de imagens

The veneration of images

Distinto da admissão de imagens está a questão da forma como elas são tratadas. Que sinais de reverência, se é que houve, os primeiros cristãos deram às imagens em suas catacumbas e igrejas? Para o primeiro período, não temos informações. Há tão poucas referências a imagens na literatura cristã primitiva que dificilmente teríamos suspeitado de sua presença onipresente se não estivessem realmente lá nas catacumbas como o argumento mais convincente. Mas essas pinturas de catacumbas nada nos dizem sobre como eram tratadas. Podemos supor, por um lado, que os primeiros cristãos compreendiam muito bem que as pinturas não podiam ter parte na adoração devida a Deus somente. Seu monoteísmo, sua insistência no fato de que servem apenas a um Deus onipotente e invisível, seu horror à idolatria de seus vizinhos, a tortura e morte que seus mártires sofreram ao invés de oferecer um grão de incenso diante da estátua do numen do imperador são suficientes para nos convencer de que não estavam estabelecendo uma fila de ídolos próprios. Por outro lado, o lugar de honra que dão a seus símbolos e imagens, o cuidado com que os decoram, argumentam que tratavam as representações de suas crenças mais sagradas com pelo menos uma reverência digna. É dessa reverência que toda a tradição de venerar imagens sagradas se desenvolveu gradualmente e naturalmente. Após a época de Constantino, ainda é principalmente por conjectura que conseguimos deduzir a maneira como essas imagens eram tratadas. A etiqueta da corte bizantina evoluiu gradualmente formas elaboradas de respeito, não apenas pela pessoa de César, mas até mesmo por suas estátuas e símbolos. Filostorgius (que foi um iconoclasta muito antes do século VIII) afirma que no século IV os cidadãos romanos cristãos no Oriente ofereciam presentes, incenso e até mesmo orações às estátuas do imperador (Hist. eccl., II, 17). Seria natural que pessoas que se curvavam, beijavam, incensavam as águias imperiais e as imagens de César (sem qualquer suspeita de algo como idolatria), que prestavam elaborada reverência a um trono vazio como seu símbolo, dessem os mesmos sinais à cruz, às imagens de Cristo e ao altar. Assim, nos primeiros séculos bizantinos, cresceram tradições de respeito que se fixaram gradualmente, como acontece com todo cerimonial. Essas práticas se espalharam em alguma medida para Roma e o Ocidente, mas seu lar era a Corte em Constantinopla. Muito depois, os bispos francos no século VIII ainda não conseguiam entender formas que, no Oriente, eram naturais e óbvias, mas que para os germânicos pareciam degradantes e servil (Síndico de Frankfort, 794; ver ICONOCLASMO IV). É significativo também que, embora Roma e Constantinopla concordem plenamente quanto ao princípio de honrar imagens sagradas com sinais de reverência, os descendentes dos súditos do imperador do Oriente ainda vão muito além de nós no uso de tais sinais.

Distinct from the admission of images is the question of the way they are treated. What signs of reverence, if any, did the first Christians give to the images in their catacombs and churches? For the first period we have no information. There are so few references to images at all in the earliest Christian literature that we should hardly have suspected their ubiquitous presence were they not actually there in the catacombs as the most convincing argument. But these catacomb paintings tell us nothing about how they were treated. We may take it for granted, on the one hand, that the first Christians understood quite well that paintings may not have any share in the adoration due to God alone. Their monotheism, their insistence on the fact that they serve only one almighty unseen God, their horror of the idolatry of their neighbours, the torture and death that their martyrs suffered rather than lay a grain of incense before the statue of the emperor's numen are enough to convince us that they were not setting up rows of idols of their own. On the other hand, the place of honour they give to their symbols and pictures, the care with which they decorate them argue that they treated representations of their most sacred beliefs with at least decent reverence. It is from this reverence that the whole tradition of venerating holy images gradually and naturally developed. After the time of Constantine it is still mainly by conjecture that we are able to deduce the way these images were treated. The etiquette of the Byzantine court gradually evolved elaborate forms of respect, not only for the person of Ceesar but even for his statues and symbols. Philostorgius (who was an Iconoclast long before the eighth century) says that in the fourth century the Christian Roman citizens in the East offered gifts, incense, and even prayers, to the statues of the emperor (Hist. eccl., II, 17). It would be natural that people who bowed to, kissed, incensed the imperial eagles and images of Caesar (with no suspicion of anything like idolatry), who paid elaborate reverence to an empty throne as his symbol, should give the same signs to the cross, the images of Christ, and the altar. So in the first Byzantine centuries there grew up traditions of respect that gradually became fixed, as does all ceremonial. Such practices spread in some measure to Rome and the West, but their home was the Court at Constantinople. Long afterwards the Frankish bishops in the eighth century were still unable to understand forms that in the East were natural and obvious, but to Germans seemed degrading and servile (Synod of Frankfort, 794; see ICONOCLASM IV). It is significant too that, although Rome and Constantinople agree entirely as to the principle of honouring holy images with signs of reverence, the descendants of the subjects of the Eastern emperor still go far beyond us in the use of such signs.

O desenvolvimento foi, então, uma questão de moda geral, em vez de princípio. Para o cristão bizantino dos séculos quinto e sexto, prostrações, beijos e incenso eram as maneiras naturais de mostrar honra a qualquer um; ele estava acostumado a tais coisas, mesmo aplicadas a seus superiores civis e sociais; ele tinha o costume de tratar símbolos da mesma forma, dando-lhes uma honra relativa que claramente era destinada, na verdade, a seus protótipos. E assim, ele trouxe seus hábitos normais para a igreja. A tradição, o instinto conservador que, em questões eclesiásticas, sempre insiste no costume, gradualmente estereotipou tais práticas até que foram registradas como rubricas e se tornaram parte do ritual. Além disso, não há qualquer suspeita de que as pessoas que estavam inconscientemente evoluindo esse ritual confundissem a imagem com seu protótipo ou esquecessem que a Deus somente é devido o supremo tributo de honra. As formas que usaram eram tão naturais para eles quanto saudar uma bandeira é para nós.

The development was then a question of genera fashion rather than of principle. To the Byzantine Christian of the fifth and sixth centuries prostrations, kisses, incense were the natural ways of showing honour to any one; he was used to such things, even applied to his civil and social superiors; he was accustomed to treat symbols in the same way, giving them relative honour that was obviously meant really for their prototypes. And so he carried his normal habits with him into church. Tradition, the conservative instinct that in ecclesiastical matters always insists or custom, gradually stereotyped such practices till they were written down as rubrics and became part of the ritual. Nor is there any suspicion that the people who were unconsciously evolving this ritual, confused the image with its prototype or forgot that to God only supreme homage is due. The forms they used were as natural to them as saluting a flag is to us.

Ao mesmo tempo, deve-se admitir que, pouco antes do surgimento do Iconoclasmo, as coisas haviam avançado muito na direção da adoração a imagens. Mesmo assim, é inconcebível que alguém, exceto talvez o camponês mais grosseiramente estúpido, pudesse pensar que uma imagem poderia ouvir orações ou fazer algo por nós. E, ainda assim, a forma como algumas pessoas tratavam seus ícones sagrados sugere mais do que a mera honra relativa que os católicos são ensinados a observar em relação a eles. Em primeiro lugar, as imagens haviam se multiplicado em uma extensão enorme em todos os lugares; as paredes das igrejas eram cobertas por dentro do chão ao teto com ícones, cenas da Bíblia, grupos alegóricos. (Um exemplo disso é S. Maria Antiqua, construída no século VII no Fórum Romano, com seu arranjo sistemático de pinturas cobrindo toda a igreja. Os ícones, especialmente no Oriente, eram levados em viagens como proteção, marchavam à frente de exércitos e presidiam as corridas no hipódromo; eles pendiam em lugar de honra em cada cômodo, acima de cada loja; cobriam copos, vestimentas, móveis, anéis; onde quer que um espaço possível fosse encontrado, ele era preenchido com uma imagem de Cristo, Nossa Senhora ou um santo. É difícil entender exatamente o que aqueles cristãos bizantinos dos séculos VII e VIII pensavam sobre eles. O ícone parece ter sido, de certa forma, o canal pelo qual o santo era abordado; possui uma virtude quase sacramental em despertar sentimentos de fé, amor e assim por diante, naqueles que o contemplavam; através e pelo ícone, Deus operava milagres, o ícone parece até ter tido um tipo de personalidade própria, na medida em que certas imagens eram especialmente eficazes para certas graças. Os ícones eram coroados com grinaldas, incensados, beijados. Lâmpadas queimavam diante deles, hinos eram cantados em sua honra. Eles eram aplicados a pessoas doentes por contato, colocados no caminho de um incêndio ou inundação para detê-lo por uma espécie de mágica. Em muitas orações dessa época, a inferência natural a partir das palavras seria que a imagem real está sendo endereçada.

At the same time one must admit that just before the Iconoclast outbreak things had gone very far in the direction of image-worship. Even then it is inconceivable that any one, except perhaps the most grossly stupid peasant, could have thought that an image could hear prayers, or do anything for us. And yet the way in which some people treated their holy icons argues more than the merely relative honour that Catholics are taught to observe towards them. In the first place images had multiplied to an enormous extent everywhere, the walls of churches were covered inside from floor to roof with icons, scenes from the Bible, allegorical groups. (An example of this is S. Maria Antiqua, built in the seventh century in the Roman Forum, with its systematic arrangement of paintings covering the whole church. Icons, especially in the East, were taken on journeys as a protection, they marched at the head of armies, and presided at the races in the hippodrome; they hung in a place of honour in every room, over every shop; they covered cups, garments, furniture, rings; wherever a possible space was found, it was filled with a picture of Christ, our Lady, or a saint. It is difficult to understand exactly what those Byzantine Christians of the seventh and eighth centuries thought about them. The icon seems to have been in some sort the channel through which the saint was approached; it has an almost sacramental virtue in arousing sentiments of faith, love and so on, in those who gazed upon it; through and by the icon God worked miracles, the icon even seems to have had a kind of personality of its own, inasmuch as certain pictures were specially efficacious for certain graces. Icons were crowned with garlands, incensed, kissed. Lamps burned before them, hymns were sung in their honour. They were applied to sick persons by contact, set out in the path of a fire or flood to stop it by a sort of magic. In many prayers of this time the natural inference from the words would be that the actual picture is addressed.

Se tanta reverência era dada às imagens comuns "feitas com mãos", quanto mais era concedida às miraculosas "não feitas com mãos" (eikones acheiropoietai). Dentre estas, havia muitas que haviam descido milagrosamente do céu, ou — como a mais famosa de todas em Edessa — haviam sido produzidas pelo nosso Senhor Himself ao imprimir Seu rosto em um tecido. (A história da imagem de Edessa é a forma oriental de nossa lenda de Verônica). O Imperador Miguel II (820-9), em sua carta a Luís o Piedoso, descreve os excessos dos adoradores de imagens:

If so much reverence was paid to ordinary images "made with hands", how much more was given to the miraculous ones "not made with hands" (eikones acheiropoietai). Of these there were many that had descended miraculously from heaven, or — like the most famous of all at Edessa — had been produced by our Lord Himself by impressing His face on a cloth. (The story of the Edessa picture is the Eastern form of our Veronica legend). The Emperor Michael II (820-9), in his letter to Louis the Pious, describes the excesses of the imageworshippers:

Eles removeram a santa cruz das igrejas e a substituíram por imagens diante das quais queimam incenso.... Eles cantam salmos diante dessas imagens, prostram-se diante delas, imploram sua ajuda. Muitos vestem imagens com trajes de linho e as escolhem como padrinhos para seus filhos. Outros que se tornam monges, abandonando a antiga tradição — segundo a qual o cabelo cortado é recebido por alguma pessoa distinta — deixam-no cair nas mãos de alguma imagem. Alguns sacerdotes raspam a tinta das imagens, misturam-na com o pão consagrado e vinho e o dão aos fiéis. Outros colocam o corpo do Senhor nas mãos das imagens, de onde é retirado pelos comunicantes. Outros, novamente, desprezando as igrejas, celebram o serviço divino em casas particulares, usando uma imagem como altar (Mansi, XIV, 417-22).

They have removed the holy cross from the churches and replaced it by images before which they burn incense.... They sing psalms before these images, prostrate themselves before them, implore their help. Many dress up images in linen garments and choose them as godparents for their children. Others who become monks, forsaking the old tradition — according to which the hair that is cut off is received by some distinguished person — let it fall into the hands of some image. Some priests scrape the paint off images, mix it with the consecrated bread and wine and give it to the faithful. Others place the body of the Lord in the hands of images from which it is taken by the communicants. Others again, despising the churches, celebrate Divine Service in private houses, using an image as an altar (Mansi, XIV, 417-22).

Estas são as palavras de um amargo Iconoclasta e devem, sem dúvida, ser recebidas com cautela. No entanto, a maioria das práticas descritas pelo imperador pode ser estabelecida por outras evidências bastante irrefutáveis. Por exemplo, Santo Teodoro de Estudito escreve para congratular um oficial da corte por ter escolhido uma santa ícone como padrinho para seu filho (P.G., XCIX 962-3). Excessos como esses explicam, pelo menos em parte, a reação iconoclasta do século VIII. E a tempestade iconoclasta produziu pelo menos um bom resultado: o Sétimo Concílio Ecumênico (Nicéia II, 787), que, ao defender as santas imagens, explicou o tipo de culto que pode ser legal e razoavelmente prestado a elas e desconsiderou todas as extravagâncias. Uma curiosa história que ilustra a extensão a que a adoração de imagens havia chegado até o século VIII é contada no "Novo Jardim" (Neon Paradeision — Pratum Spirituo ale) de um monge de Jerusalém, João Mosco (m. 619). Esta obra foi por muito tempo atribuída a Sofrônio de Jerusalém. Nela, o autor conta a história de um velho monje em Jerusalém que foi muito atormentado por tentações da carne. Por fim, o diabo lhe prometeu paz com a condição de que ele deixasse de honrar a sua imagem de Nossa Senhora. Ele prometeu, cumpriu sua palavra e então começou a sofrer tentações contra a fé. Ele consultou seu abade, que lhe disse que era melhor sofrer o mal anterior (aparentemente até ceder à tentação) "do que deixar de adorar nosso Senhor e Deus Jesus Cristo com Sua mãe".

These are the words of a bitter Iconoclast, and should, no doubt, be received with caution. Nevertheless most of the practices described by the emperor can be established by other and quite unimpeachable evidence. For instance, St. Theodore of the Studion writes to congratulate an official of the court for having chosen a holy icon as godfather for his son (P.G., XCIX 962-3). Such excesses as these explain in part at least the Iconoclast reaction of the eighth century. And the Iconoclast storm produced at least one good result: the Seventh Ecumenical Synod (Nicaea II, 787), which, while defending the holy images, explained the kind of worship that may lawfully and reasonably be given to them and discountenanced all extravagances. A curious story, that illustrates the length to which the worship of images had gone by the eighth century, is told in the "New Garden" (Neon Paradeision — Pratum Spirituo ale) of a monk of Jerusalem, John Moschus (d. 619). This work was long attributed to Sophronius of Jerusalem. In it the author tells the story of an old monk at Jerusalem who was much tormented by temptations of the flesh. At last the devil promised him peace on condition that he would cease to honour his picture of our Lady He promised, kept his word, and then began to suffer temptations against faith. He consulted his abbot who told him that he had better suffer the former evil (apparently even give way to the temptation) "rather than cease to worship our Lord and God Jesus Christ with His mother".

Por outro lado, em Roma, especialmente, encontramos a posição das imagens sagradas explicada de maneira sóbria e razoável. Elas são os livros dos ignorantes. Essa ideia é uma das preferidas de Santo Gregório Magno (m. 604). Ele escreve a um bispo iconoclasta, Serenus de Marselha, que havia destruído as imagens em sua diocese: "Não sem razão a antiguidade permitiu que as histórias dos santos fossem pintadas em lugares santos. E nós realmente te louvamos por não permitir que sejam adoradas, mas te culpamos por tê-las quebrado. Pois uma coisa é adorar uma imagem, outra coisa é aprender pela aparência de um quadro o que devemos adorar. O que os livros são para aqueles que podem ler, isso é uma imagem para os ignorantemente que a olham; em uma imagem até os incultos podem ver que exemplo devem seguir; em uma imagem aqueles que não conhecem letras podem, de fato, ler. Portanto, para os bárbaros especialmente, uma imagem ocupa o lugar de um livro" (Ep. ix, 105, em P.L., LXXVII, 1027). Mas no Oriente, também havia pessoas que compartilhavam essa visão ocidental mais sóbria. Anastásio, Bispo de Teópolis (m. 609), que era amigo de Santo Gregório e traduziu sua "Regula pastoralis" para o grego, expressa-se de quase a mesma forma e faz a distinção entre proskynesis e latreia que se tornou tão famosa nos tempos iconoclastas: "Adoramos (proskynoumen) os homens e os santos anjos; não os adoramos (latreuomen). Moisés diz: Adorarás ao teu Deus e só a Ele adorarás. Eis que, antes da palavra 'adorar', ele coloca 'somente', mas não antes da palavra 'adorar', porque é lícito adorar [criaturas], uma vez que adoração é apenas dar honra especial (times ênfase), mas não é lícito adorá-los nem de modo algum lhes fazer orações de adoração (proseuxasthai)" (Schwarzlose, op. cit., 24).

On the other hand, in Rome especially, we find the position of holy images explained soberly and reasonably. They are the books of the ignorant. This idea is a favourite one of St. Gregory the Great (d. 604). He writes to an Iconoclast bishop, Serenus of Marseilles, who had destroyed the images in his diocese: "Not without reason has antiquity allowed the stories of saints to be painted in holy places. And we indeed entirely praise thee for not allowing them to be adored, but we blame thee for breaking them. For it is one thing to adore an image, it is quite another thing to learn from the appearance of a picture what we must adore. What books are to those who can read, that is a picture to the ignorant who look at it; in a picture even the unlearned may see what example they should follow; in a picture they who know no letters may vet read. Hence, for barbarians especially a picture takes the place of a book" (Ep. ix, 105, in P.L., LXXVII, 1027). But in the East, too, there were people who shared this more sober Western view. Anastasius, Bishop of Theopolis (d. 609), who was a friend of St. Gregory and translated his "Regula pastoralis" into Greek, expresses himself in almost the same way and makes the distinction between proskynesis and latreia that became so famous in Iconoclast times: "We worship (proskynoumen) men and the holy angels; we do not adore (latreuomen) them. Moses says: Thou shalt worship thy God and Him only shalt thou adore. Behold, before the word 'adore' he puts 'only', but not before the word 'worship', because it is lawful to worship [creatures], since worship is only giving special honour (times emphasis), but it is not lawful to adore them nor by any means to give them prayers of adoration (proseuxasthai)" (Schwarzlose, op. cit., 24).

Inimigos da veneração de imagens antes do Iconoclasmo

Enemies of image-worship before Iconoclasm

Muito antes do surto no século VIII, houve casos isolados de pessoas que temiam o culto cada vez maior das imagens e viam nele um perigo de retorno à antiga idolatria. Pouco precisamos citar, neste contexto, as invectivas dos Pais Apostólicos contra os ídolos (Athenagoras, "A Plea for the Christians" 15-17; Teófilo, "Ad Autolycum" II; Minúcio Felix, "Octavius", xxvii; Arnóbio, "Disp. adv. Gentes"; Tertuliano, "De Idololatria", I; Cipriano, "De idolorum vanitate"), nas quais denunciam não apenas a adoração, mas até mesmo a fabricação e a posse de tais imagens. Esses textos tratam todos dos ídolos, ou seja, imagens feitas para serem adoradas. Mas o cânone xxxvi do Sínodo de Elvira é importante. Este foi um sínodo geral da Igreja da Espanha realizado, aparentemente, por volta do ano 300, em uma cidade próxima a Granada. Foram estabelecidas muitas leis severas contra os cristãos que reincidiam em idolatria, heresia ou pecados contra o Sexto Mandamento. O cânone diz: "Estabelece-se (Placuit) que imagens não devem estar nas igrejas, de modo que aquilo que é adorado e venerado não seja pintado nas paredes." O significado do cânone tem sido muito discutido. Alguns pensaram que era apenas uma precaução contra possível profanação por pagãos que poderiam entrar em uma igreja. Outros veem nele uma lei contra imagens em princípio. Em qualquer caso, o cânone deve ter produzido apenas um efeito leve, mesmo na Espanha, onde havia imagens sagradas no século IV, como em outros países. Mas é interessante notar que, justamente no final do primeiro período, havia alguns bispos que desaprovavam o crescente culto das imagens. Eusébio de Cesareia (m. 340), o Pai da História da Igreja, deve ser contado entre os inimigos dos ícones. Em vários trechos de sua história, ele demonstra seu desagrado por eles. Eles são um "costume pagão" (ethnike synetheia, História da Igreja VII.18); ele escreveu muitos argumentos para persuadir a irmã de Constantino, Constantia, a não manter uma estátua de nosso Senhor (ver Mansi XIII, 169). Um bispo contemporâneo, Asterius de Amasia, também tentou opor-se à tendência crescente. Em um sermão sobre a parábola do rico e Lázaro, ele diz: "Não pintem imagens de Cristo, ele se humilhou o suficiente ao se tornar homem." (Combefis, "Auctar. nov.", I, "Hom. iv in Div. et Laz."). Epifânio de Salamina (m. 403) rasgou uma cortina em uma igreja na Palestina porque tinha uma imagem de Cristo ou de um santo. O ariano Filostorgius (século V) também foi um precursor dos Iconoclastas (Hist. Eccl., II, 12; VII, 3), assim como o Bispo de Marselha (Serenus), para quem Santo Gregório Magno escreveu sua defesa das imagens (ver acima). Por fim, podemos mencionar que, em pelo menos uma província da Igreja (Síria Central), a arte cristã se desenvolveu com grande perfeição, enquanto rejeitava sistematicamente toda representação da figura humana. Essas exceções são poucas em comparação com a influência crescente das imagens e seu culto em toda a Cristandade, mas servem para mostrar que os santos ícones não conquistaram seu lugar inteiramente sem oposição, e representam um fio tênue de oposição como o antecedente do virulento Iconoclasmo do século VIII.

Long before the outbreak in the eighth century there were isolated cases of persons who feared the ever-growing cult of images and saw in it danger of a return to the old idolatry. We need hardly quote in this connection the invectives of the Apostolic Fathers against idols (Athenagoras A Plea for the Christians 15-17; Theophilus, "Ad Autolycum" II; Minucius Felix, "Octavius", xxvii; Arnobius, "Disp. adv. Gentes"; Tertullian, "De Idololatria", I; Cyprian, "De idolorum vanitate"), in which they denounce not only the worship but even the manufacture and possession of such images. These texts all regard idols, that is, images made to be adored. But canon xxxvi of the Synod of Elvira is important. This was a general synod of the Church of Spain held, apparently about the year 300, in a city near Granada. It made many severe laws against Christians who relapsed into idolatry, heresy, or sins against the Sixth Commandment. The canon reads: "It is ordained (Placuit) that Pictures are not to be in churches, so that that which is worshipped and adored shall not be painted on walls." The meaning of the canon has been much discussed. Some have thought it was only a precaution against possible profanation by pagans who might go into a church. Others see in it a law against pictures on principle. In any case the canon can have produced but a slight effect even in Spain, where there were holy pictures in the fourth century as in other countries. But it is interesting to see that just at the end of the first period there were some bishops who disapproved of the growing cult of images. Eusebius of Caesarea (d. 340), the Father of Church History, must be counted among the enemies of icons. In several places in his history he shows his dislike of them. They are a "heathen custom" (ethnike synetheia Church History VII.18); he wrote many arguments to persuade Constantine's sister Constantia not to keep a statue of our Lord (see Mansi XIII, 169). A contemporary bishop, Asterius of Amasia, also tried to oppose the spreading tendency. In a sermon on the parable of the rich man and Lazarus he says: "Do not Paint pictures of Christ he humbled himself enough by becoming man." (Combefis, "Auctar. nov.", I, "Hom. iv in Div. et Laz."). Epiphanius of Salamis (d. 403) tore down a curtain in a church in Palestine because it had a picture of Christ or a saint. The Arian Philostorgius (fifth century) too was a forerunner of the Iconoclasts (Hist. Eccl., II, 12; VII, 3), as also the Bishop of Marseilles (Serenus), to whom St. Gregory the Great wrote his defence of pictures (see above). Lastly we may mention that in at least one province of the Church (Central Syria) Christian art developed to great perfection while it systematically rejected all representation of the human figure. These exceptions are few compared with the steadily increasing influence of images and their worship all over Christendom, but they serve to show that the holy icons did not win their place entirely without opposition, and they represent a thin stream of opposition as the antecedent of the virulent Iconoclasm of the eighth century.

Imagens após o Iconoclasmo (coroação de imagens)

Images after Iconoclasm (coronation of images)

Após a tempestade dos séculos VIII e IX (veja ICONOCLASMOS), a Igreja em todo o mundo restabeleceu-se em segura posse de suas imagens. Desde seu triunfante retorno na Festa da Ortodoxia em 842, sua posição não foi novamente questionada por nenhuma das antigas Igrejas. Agora, porém, a situação se tornou mais claramente definida. O Sétimo Concílio Geral (Nicaia II, 787) havia estabelecido os princípios, fundamentado a base teológica, e contido os abusos da adoração de imagens. Esse concílio foi aceito pela grande Igreja dos cinco patriarcados como igual aos outros seis. Sem aceitar seus decretos, ninguém poderia ser membro dessa Igreja, ninguém pode hoje ser católico ou ortodoxo. Imagens e seu culto haviam se tornado parte integral da Fé. O iconoclasmo era agora definitivamente uma heresia condenada pela Igreja assim como o arianismo ou o nestorianismo. A situação não foi alterada pelo Grande Cisma dos séculos IX e XI. Ambos os lados ainda mantêm os mesmos princípios a esse respeito; ambos reverenciam igualmente como um sínodo ecumênico o último concílio em que se reuniram em uníssono antes da calamidade final. Os ortodoxos concordam com tudo que os católicos dizem (veja o próximo parágrafo) quanto ao princípio de venerar imagens. O mesmo fazem as antigas Igrejas cismáticas orientais. Embora tenham se separado muito antes do iconoclasmo e de Nicaia II, trouxeram consigo então os princípios que mantemos — evidência suficiente de que esses princípios não eram novos em 787. Nestorianos, armênios, jacobitas, copta e etíopes enchem suas igrejas com ícones sagrados, inclinam-se diante deles, os incensam, os beijam, assim como fazem os ortodoxos.

After the storm of the eighth and ninth centuries (see ICONOCLASM), the Church throughout the world settled down again in secure possession of her images. Since their triumphant return on the Feast of Orthodoxy in 842, their position has not again been questioned by any of the old Churches. Only now the situation has become more clearly defined. The Seventh General Council (Nicaea II, 787) had laid down the principles, established the theological basis, restrained the abuses of image-worship. That council was accepted by the great Church of the five patriarchates as equal to the other six. Without accepting its decrees no one could be a member of that church, no one can today be Catholic or Orthodox. Images and their cult had become an integral part of the Faith Iconoclasm was now definitely a heresy condemned by the Church as much as Arianism or Nestorianism. The situation was not changed by the Great Schism of the ninth and eleventh centuries. Both sides still maintain the same principles in this matter; both equally revere as an oecumenical synod the last council in which they met in unison before the final calamity. The Orthodox agree to all that Catholics say (see next Paragraph) as to the principle of venerating images. So do the old. Eastern schismatical Churches. Although they broke away long before Iconoclasm and Nicaea II they took with them then the principles we maintain — sufficient evidence that those principles were not new in 787. Nestorians, Armenians, Jacobites, Copts, and Abyssinians fill their churches with holy icons, bow to them, incense them, kiss them, just as do the Orthodox.

Mas há uma diferença não de princípio, mas de prática entre o Oriente e o Ocidente, à qual já nos referimos. Especialmente desde o Iconoclasmo, o Oriente não gosta de estátuas sólidas. Talvez elas lembrem demais os antigos deuses gregos. De qualquer forma, o ícone oriental (seja ortodoxo, nestoriano ou monofisita) é sempre plano — uma pintura, um mosaico, um relevo. Alguns dos orientais menos inteligentes até parecem ver uma questão de princípio nisso e explicam a diferença entre um ícone sagrado, que um cristão deve venerar, e um ídolo detestável da forma mais simples e crua: "ícones são planos, ídolos são sólidos." No entanto, essa é uma visão que nunca foi sugerida oficialmente por sua Igreja, ela nunca fez disso um motivo de reclamação contra os latinos, mas admite que é (como é claro que é) simplesmente uma diferença de moda ou de hábito, e reconhece que estamos justificados pelo Segundo Concílio de Nicéia na honra que prestamos às nossas estátuas, assim como ela está na reverência muito mais elaborada que dedica a seus ícones planos.

But there is a difference not of principle but of practice between East and West, to which we have already alluded. Especially since Iconoclasm, the East dislikes solid statues. Perhaps they are too reminiscent of the old Greek gods. At all events, the Eastern icon (whether Orthodox, Nestorian or Monophysite) is always flat — a painting, mosaic, bas-relief. Some of the less intelligent Easterns even seem to see a question of principle in this and explain the difference between a holy icon, such as a Christian man should venerate, and a detestable idol, in the simplest and crudest way: "icons are flat, idols are solid." However, that is a view that has never been suggested by their Church officially, she has never made this a ground of complaint against Latins, but admits it to be (as of course it is) simply a difference of fashion or habit, and she recognizes that we are justified by the Second Council of Nicaea in the honour we pay to our statues just as she is in the far more elaborate reverence she pays to her flat icons.

No Ocidente, o uso exuberante de estátuas e imagens durante a Idade Média é bem conhecido e pode ser visto em qualquer catedral onde o zelo protestante não tenha destruído a escultura. No Oriente, basta entrar em qualquer Igreja Ortodoxa para ver a multitude de ícones sagrados que cobrem as paredes, que brilham através da igreja a partir do iconostático. E as igrejas das seitas orientais que não têm iconostático exibem tantas imagens em outros lugares. Como exemplos de ícones extremamente bonitos e curiosos pintados após as perturbações iconoclastas em Constantinopla, podemos mencionar os mosaicos da Kahrie-Jami (o antigo "Mosteiro no Campo", Moue tes choras) próximo ao portão de Adrianópolis. Os turcos, por algum acaso, preservaram esses mosaicos ao transformar a igreja em mesquita. Eles foram instalados por ordem de Andronico II (1282-1328), cobrem toda a parte interna da igreja, representando ciclos completos dos eventos da vida de nosso Senhor, imagens Dele, de Sua mãe e de vários santos; e ainda mostram no edifício profanado um exemplo da esplêndida pompa com que a Igreja Bizantina tardia implementou os princípios do Segundo Concílio de Niceia.

In the West the exuberant use of statues and pictures during the Middle Ages is well known and may be seen in any cathedral in which Protestant zeal has not destroyed the carving. In the East it is enough to go into any Orthodox Church to see the crowd of holy icons that cover the walls, that gleam right across the church from the iconostasis. And the churches of the Eastern sects that have no iconostasis show as many pictures in other places. As specimens of exceedingly beautiful and curious icons painted after the Iconoclast troubles at Constantinople, we may mention the mosaics of the Kahrie-Jami (the old "Monastery in the Country", Moue tes choras) near the Adrianople gate. The Turks by some accident have spared these mosaics in turning the church into a mosque. They were put up by order of Andronicus II (1282-1328), they cover the whole church within, representing complete cycles of the events of our Lord's life, images of Him, His mother, and various saints; and still show in the desecrated building an example of the splendid pomp with which the later Byzantine Church carried out the principles of the Second Nicaean Council.

Tanto no Oriente quanto no Ocidente, a reverência que prestamos às imagens cristalizou-se em um ritual formal. No Rito Latino, o sacerdote é ordenado a inclinar-se diante da cruz na sacristia antes de sair para celebrar a Missa ("Ritus servandus" no Missal, II, 1); ele se inclina novamente profundamente "diante do altar ou da imagem do crucifixo colocada sobre ele" ao iniciar a Missa (ibid., II, 2); ele começa a incensar o altar incensando o crucifixo sobre ele (IV, 4) e se inclina para ele toda vez que passa por perto (ibid.); ele também incensa quaisquer relíquias ou imagens de santos que possam estar sobre o altar (ibid.). Da mesma forma, muitos desses comandos ao longo das nossas rubricas mostram que sempre deve ser prestada uma reverência à cruz ou às imagens dos santos sempre que nos aproximamos delas. O Rito Bizantino demonstra, se possível, até mais reverência pelas sagradas ícones. Elas devem ser dispostas de acordo com um esquema sistemático ao longo da tela entre o coro e o altar, que por esse fato é chamada de iconostasis (eikonostasis, "suporte de imagens"); diante dessas imagens, lâmpadas devem estar sempre acesas. Entre elas, de cada lado da porta real, estão as de nosso Senhor e de Sua Mãe. Como parte do ritual, o celebrante e o diácono, antes de entrarem para se vestir, se inclinam profundamente diante delas e dizem certas orações fixas: "Adoramos (proskynoumen) Tua imagem imaculada, ó Cristo" etc. ("Euchologion", Veneza, 1898, p. 35); e eles também, ao longo de seus serviços, são constantemente instruídos a prestar reverência às sagradas ícones. As imagens eram, portanto, possuídas e recebiam culto em toda a Cristandade, sem questionamento, até que os Reformadores Protestantes, fiéis ao seu princípio de voltar-se apenas para a Bíblia, e não encontrando nada sobre elas no Novo Testamento, procuraram na Lei Antiga regras que nunca foram destinadas à Nova Igreja e descobriram no Primeiro Mandamento (que chamavam de segundo) um comando que proibia mesmo a confecção de qualquer imagem esculpida. Seus sucessores gradualmente amoleceram a severidade disso, assim como de muitos outros princípios originais de seus fundadores. Os calvinistas mantêm a regra de não admitir estátuas, nem mesmo uma cruz, ainda de forma bastante exata. Os luteranos têm estátuas e crucifixos. Nas igrejas anglicanas, pode-se encontrar qualquer princípio em ação, desde o de uma cruz nua até uma perfeita profusão de estátuas e imagens.

In both East and West the reverence we pay to images has crystallized into formal ritual. In the Latin Rite the priest is commanded to bow to the cross in the sacristy before he leaves it to say Mass ("Ritus servandus" in the Missal, II, 1); he bows again profoundly "to the altar or the image of the crucifix placed upon it" when he begins Mass (ibid., II, 2); he begins incensing the altar by incensing the crucifix on it (IV, 4), and bows to it every time he passes it (ibid.); he also incenses any relics or images of saints that may be on the altar (ibid.). In the same way many such commands throughout our rubrics show that always a reverence is to be paid to the cross or images of saints whenever we approach them. The Byzantine Rite shows if possible even more reverence for the holy icons. They must be arranged according to a systematic scheme across the screen between the choir and the altar that from this fact is called iconostasis eikonostasis, "picture-stand"); before these pictures, lamps are kept always burning. Among them on either side of the royal door, are those of our Lord and His Mother. As part of the ritual the celebrant and the deacon before they go in to vest bow profoundly before these and say certain fixed prayers: "We worship (proskynoumen) Thine immaculate image, O Christ" etc. ("Euchologion", Venice, 1898, p. 35); and they too throughout their services are constantly told to pay reverence to the holy icons. Images then were in possession and received worship all over Christendom without question till the Protestant Reformers, true to their principle of falling back on the Bible only, and finding nothing about them in the New Testament, sought in the Old Law rules that were never meant for the New Church and discovered in the First Commandment (which they called the second) a command not even to make any graven image. Their successors have gradually tempered the severity of this, as of many other of the original principles of their founders. Calvinists keep the rule of admitting no statues, not even a cross, fairly exactly still. Lutherans have statues and crucifixes. In Anglican churches one may find any principle at work, from that of a bare cross to a perfect plethora of statues and pictures.

A coroação de imagens é um exemplo de um sinal simbólico antigo e óbvio de honra que se tornou um rito fixo. Os pagãos gregos ofereciam coroas de ouro a seus ídolos como presentes especialmente dignos. Santo Irineu (m. 202) já observa que certos hereges cristãos (os gnósticos carpocracianos) coroam suas imagens. Ele desaprova a prática, embora pareça que parte de sua aversão, de qualquer maneira, seja porque eles coroam estátuas de Cristo ao lado das de Pitágoras, Platão e Aristóteles ("Adv. omn. haer.", I, xxv). A oferta de coroas para adornar imagens tornou-se uma prática comum nas Igrejas Orientais. Em si mesma, isso não significaria mais do que adicionar tal esplendor adicional ao ícone, assim como poderia ser dado por uma bonita moldura de ouro. Assim, a afixação da coroa naturalmente atraiu para si uma certa quantidade de ritual, e a coroa em si, como todas as coisas dedicadas ao uso da Igreja, foi abençoada antes de ser afixada.

The coronation of images is an example of an old and obvious symbolic sign of honour that has become a fixed rite. The Greek pagans offered golden crowns to their idols as specially worthy gifts. St. Irenæus (d. 202) already notices that certain Christian heretics (the Carpocratian Gnostics) crown their images. He disapproves of the practice, though it seems that part of his dislike at any rate is because they crown statues of Christ alongside of those of Pythagoras, Plato, and Aristotle ("Adv. omn. haer.", I, xxv). The offering of crowns to adorn images became a common practice in the Eastern Churches. In itself it would mean no more than adding such additional splendour to the icon as might also be given by a handsome gold frame. Then the affixing of the crown naturally attracted to itself a certain amount of ritual, and the crown itself, like all things dedicated to the use of the Church, was blessed before it was affixed.

Em Roma, também, uma cerimônia evoluiu a partir dessa prática piedosa. Um caso famoso é a coroação da imagem de Nossa Senhora na Basílica de Santa Maria Maior. Clemente VIII (1592-1605) apresentou coroas (uma para nosso Senhor e uma para Sua Mãe, ambas representadas na imagem) para adorná-la; assim também fizeram os papas subsequentes. Essas coroas foram perdidas e Gregório XVI (1831-46) determinou substituí-las. No dia 15 de agosto de 1837, cercado por cardeais e prelados, ele trouxe coroas, as abençoou com uma oração composta para a ocasião, aspergiu-as com água benta e as incensou. Depois de cantar o "Regina Coeli", ele fixou as coroas na imagem, dizendo a fórmula — "Sicuti per manus nostras coronaris in terris, ita a te gloria et honore coronari mereamur in coelis" — para nosso Senhor, e uma fórmula similar (per te a Jesu Christo Filio tuo . . .) para Nossa Senhora. Houve uma coleta adicional, o Te Deum, uma última coleta e, em seguida, a Missa Solene coram Pontifice. No mesmo dia, o papa emitiu um Breve (Coelistis Regina) sobre o rito. As coroas devem ser mantidas pelos cânones da Basílica de Santa Maria Maior. O cerimonial usado naquela ocasião tornou-se um padrão para funções similares.

At Rome, too, a ceremony evolved out of this pious practice. A famous case is the coronation of the picture of our Lady in St. Mary Major. Clement VIII (1592-1605) presented crowns (one for our Lord and one for His Mother, both of whom are represented in the picture) to adorn it; so also did succeeding popes. These crowns were lost and Gregory XVI (1831-46) determined to replace them. On 15 August, 1837 surrounded by cardinals and prelates, he brought crowns, blessed them with a prayer composed for the occasion, sprinkled them with holy water, and incensed them. The "Regina Coeli" having been sung he affixed the crowns to the picture, saying the form — "Sicuti per manus nostras coronaris m terris, ita a te gloria et honore coronari mereamur in coelis" — for our Lord, and a similar form (per te a Jesu Christo Filio tuo . . .) for our Lady. There was another collect, the Te Deum, a last collect, and then High Mass coram Pontifice. The same day the pope issued a Brief (Coelistis Regina) about the rite. The crowns are to be kept by the canons of St. Mary Major. The ceremonial used on that occasion became a standard for similar functions.

O Capítulo de São Pedro tem o direito de coroar estátuas e imagens de Nossa Senhora desde o século XVII. Um certo Conde Alexander Sforza-Pallavicini de Piacenza destinou uma quantia em dinheiro para pagar as coroas a serem usadas para esse fim. O primeiro caso ocorreu em 1631, quando o capítulo, em 27 de agosto, coroou uma famosa imagem, "Santa Maria della febbre", em uma das sacristias de São Pedro. O conde arcou com as despesas. Logo após, em sua morte, por meio de seu testamento (datado de 3 de julho de 1636), deixou considerável propriedade ao capítulo com a condição de que a receita fosse utilizada para coroar famosas imagens e estátuas de Nossa Senhora. Desde então, eles têm feito isso. O procedimento é que um bispo possa solicitar ao capítulo a coroação de uma imagem em sua diocese. Os cônegos consideram sua petição; se a aprovarem, fazem uma coroa e enviam um de seus membros para realizar a cerimônia. Às vezes, o próprio papa coroou imagens para o capítulo. Em 1815, Pio VII fez isso em Savona, e novamente em 1816 em Galloro, perto de Castel Gandolfo. Uma lista de imagens coroadas até 1792 foi publicada naquele ano em Roma (Raccolta delle immagini della btma Vergine ornate della corona d'oro). O capítulo possui um "Ordo servandus in tradendis coronis aureis quae donantur a Rmo Capitulo S. Petri de Urbe sacris imaginibus B.M.V." — aparentemente apenas em manuscrito. O rito é quase exatamente o utilizado por Gregório XVI em 1837.

The Chapter of St. Peter have a right to crown statues and pictures of our Lady since the seventeenth century. A certain Count Alexander Sforza-Pallavicini of Piacenza set aside a sum of money to pay for crowns to be used for this purpose. The first case was in 1631, when the chapter, on 27 August, crowned a famous picture, "Santa Maria della febbre", in one of the sacristies of St. Peter. The count paid the expenses. Soon after, at his death, by his will (dated 3 July, 1636) he left considerable property to the chapter with the condition that they should spend the revenue on crowning famous pictures and statues of our Lady. They have done so since. The procedure is that a bishop may apply to the chapter to crown an image in his diocese. The canons consider his petition; if they approve it they have a crown made and send one of their number to carry out the ceremony. Sometimes the pope himself has crowned images for the chapter. In 1815 Pius VII did so at Savona, and again in 1816 at Galloro near Castel Gandolfo. A list of images so crowned down to 1792 was published in that year at Rome (Raccolta delle immagini della btma Vergine ornate della corona d'oro). The chapter has an "Ordo servandus in tradendis coronis aureis quae donantur a Rmo Capitulo S. Petri de Urbe sacris imaginibus B.M.V." — apparently in manuscript only. The rite is almost exactly that used by Gregory XVI in 1837.

O princípio da veneração de imagens

The principles of image-worship

Por último, é necessário dizer algo sobre os princípios católicos relativos ao culto de imagens sagradas. O termo latino Cultus sacrarum imaginum pode ser traduzido (como sempre foi no passado) como "culto de imagens santas", e "adorador de imagens" é um termo conveniente para cultor imaginum — eikonodoulos, em oposição a eikonoklastes (destruidor de imagens). O culto de forma alguma implica apenas a adoração suprema que pode ser concedida somente a Deus. É uma palavra geral que denota algum grau mais ou menos elevado de reverência e honra, um reconhecimento de valor, como o alemão Verehrung ("com meu corpo eu te adoro") no serviço matrimonial; as corporações de cidades inglesas são "dignas de culto", um magistrado é "Sua excelência", e assim por diante. Portanto, não precisamos hesitar em falar de nosso culto às imagens; embora sem dúvida muitas vezes seremos chamados a explicar o termo.

Lastly something must be said about Catholic principles concerning the worship of sacred images. The Latin Cultus sacrarum imaginum may quite well be translated (as it always was in the past) "worship of holy images", and "image-worshipper" is a convenient term for cultor imaginum — eikonodoulos, as opposed to eikonoklastes (image-breaker). Worship by no means implies only the supreme adoration that may be given only to God. It is a general word denoting some more or less high degree of reverence and honour, an acknowledgment of worth, like the German Verehrung ("with my body I thee worship") in the marriage service; English city companies are "worshipful", a magistrate is "Your worship", and so on. We need not then hesitate to speak of our worship of images; though no doubt we shall often be called upon to explain the term.

Notamos em primeiro lugar que o Primeiro Mandamento (exceto na medida em que proíbe a adoração e o serviço a imagens) não nos afeta de maneira alguma. A Antiga Lei — incluindo os dez mandamentos — na medida em que apenas promulga a lei natural é, claro, eterna. Nenhuma circunstância possível pode jamais ab-rogar, por exemplo, os Quinto, Sexto e Sétimo Mandamentos. Por outro lado, na medida em que é uma lei positiva, foi uma vez por todas ab-rogada pela promulgação do Evangelho (Romanos 8:1-2; Gálatas 3:23-5, etc.; Atos 15:28-9). Os cristãos não estão obrigados a circuncidar, a se abster de alimentos levitamente imundos e assim por diante. O Terceiro Mandamento que ordenava aos judeus a santificação do sábado é um caso típico de uma lei positiva ab-rogada e substituída por outra pela Igreja Cristã. Assim, no Primeiro Mandamento devemos distinguir as cláusulas — "Não terás outros deuses diante de mim", "Não os adorarás nem os servirás" — que são lei natural eterna (proibido porque mal), da cláusula: "Não farás para ti nenhuma imagem esculpida", etc. De qualquer forma que o arqueólogo possa entender isso, claramente não é lei natural, nem ninguém pode provar a malícia inerente em fazer uma imagem esculpida; portanto, é uma lei positiva divina (mal porque proibido) da Antiga Dispensação que não se aplica mais aos cristãos do que a lei de se casar com a viúva do irmão.

We note in the first place that the First Commandment (except inasmuch as it forbids adoration and service of images) does not affect us at all. The Old Law — including the ten commandments — as far as it only promulgates natural law is of course eternal. No possible circumstances can ever abrogate, for instance the Fifth, Sixth, and Seventh Commandments. On the other hand, as far as it is positive law, it was once for all abrogated by the promulgation of the Gospel (Romans 8:1-2; Galatians 3:23-5, etc.; Acts 15:28-9). Christians are not bound to circumcise, to abstain from levitically unclean food and so on. The Third Commandment that ordered the Jews to keep Saturday holy is a typical case of a positive law abrogated and replaced by another by the Christian Church. So in the First Commandment we must distinguish the clauses — "Thou shalt not have strange gods before me", "Thou shall not adore them nor serve them" — which are eternal natural law (prohibitum quia malum), from the clause: "Thou shalt not make to thyself any graven image", etc. In whatever sense the archaeologist may understand this, it is clearly not natural law, nor can anyone prove the inherent wickedness of making a graven thing; therefore it is Divine positive law (malum quia prohibitum) of the Old Dispensation that no more applies to Christians than the law of marrying one's brother's widow.

Uma vez que não há lei positiva divina no Novo Testamento sobre o assunto, os cristãos estão vinculados, em primeiro lugar, pela lei natural que nos proíbe mesmo dar a qualquer criatura a honra devida apenas a Deus e proíbe a absurda ideia de dirigir orações ou qualquer tipo de adoração absoluta a uma imagem fabricada; em segundo lugar, pelas leis eclesiásticas que possam ter sido estabelecidas sobre este tema pela autoridade da Igreja. A situação foi definida de forma bastante clara pelo Segundo Concílio de Niceia em 787. Em sua sétima sessão, os Padres elaboraram a decisão essencial (horos) do sínodo. Nela, após repetir o Credo Niceno e a condenação dos hereges anteriores, eles abordam a questão premente do tratamento das imagens sagradas. Falam de adoração real, culto supremo prestado a um ser por sua própria sake, um reconhecimento de absoluta dependência de alguém que pode conceder favores sem referência a mais ninguém. Isso é o que eles entendem por latreia e declaram enfaticamente que esse tipo de adoração deve ser dado somente a Deus. É pura idolatria prestar latreia a qualquer criatura. Em latim, adoratio é geralmente (embora não sempre; veja, por exemplo, na Vulgata, 2 Samuel 1:2, etc.) usado nesse sentido. Desde o concílio, especialmente, houve uma tendência de restringi-lo a esse sentido apenas, de modo que adorare sanctos agora soa certamente escandaloso. Assim, em inglês, por adoração, entendemos agora sempre a latreia dos Padres do Segundo Concílio de Niceia. Dessa adoração, o concílio distingue o respeito e a reverência honrosa (aspasmos kaitimetike proskynesis) que pode ser prestada a qualquer pessoa venerável ou importante — o imperador, o patriarca, e assim por diante. A fortiori, tal reverência deve e pode ser prestada aos santos que reinam com Deus. As palavras proskynesis (distinta de latreia) e douleia se tornaram os termos técnicos para essa honra inferior. Proskynesis (que curiosamente significa etimologicamente a mesma coisa que adoratio — ad + os, kynein, beijar) corresponde ao uso cristão do latim veneratio; douleia seria geralmente traduzida como cultus. Em inglês, usamos veneração, reverência, culto, adoração para essas ideias.

Since there is no Divine positive law in the New Testament on the subject, Christians are bound firstly by the natural law that forbids us to give to any creature the honour due to God alone, and forbids the obvious absurdity of addressing prayers or any sort of absolute worship to a manufactured image; secondly, by whatever ecclesiastical laws may have been made on this subject by the authority of the Church The situation was defined quite clearly by the Second Council of Nicaea in 787. In its seventh session the Fathers drew up the essential decision (horos) of the synod. In this, after repeating the Nicene Creed and the condemnation of former heretics, they come to the burning question of the treatment of holy images. They speak of real adoration, supreme worship paid to a being for its own sake only, acknowledgment of absolute dependence on some one who can grant favours without reference to any one else. This is what they mean by latreia and they declare emphatically that this kind of worship must be given to God only. It is sheer idolatry to pay latreia to any creature at all. In Latin, adoratio is generally (though not always; see e.g. in the Vulgate, 2 Samuel 1:2, etc.) used in this sense. Since the council especially there is a tendency to restrict it to this sense only, so that adorare sanctos certainly now sounds scandalous. So in English by adoration we now always understand the latreia of the Fathers of the Second Nicaean Council. From this adoration the council distinguishes respect and honourable reverence (aspasmos kaitimetike proskynesis) such as may be paid to any venerable or great person-the emperor, patriarch, and so on. A fortiori may and should such reverence be paid to the saints who reign with God. The words proskynesis (as distinct from latreia) and douleia became the technical ones for this inferior honour. Proskynesis (which oddly enough means etymologically the same thing as adoratio — ad + os, kynein, to kiss) corresponds in Christian use to the Latin veneratio; douleia would generally be translated cultus. In English we use veneration, reverence, cult, worship for these ideas.

Essa reverência será expressa em sinais determinados pela tradição e etiqueta. É importante notar que todas as manifestações externas de respeito são apenas sinais arbitrários, como palavras, e que os sinais não têm uma conotação necessária inerente. Eles significam o que se concorda e entende que devem significar. É sempre impossível afirmar que qualquer sinal ou palavra deve necessariamente significar uma única ideia. Como bandeiras, essas coisas passaram a significar o que as pessoas que as usam pretendem que signifiquem. Aguardar em si não significa mais do que sentar. Com relação, então, a genuflexões, beijos, incenso e tais sinais prestados a qualquer objeto ou pessoa, o único padrão razoável é a intenção entendida das pessoas que os usam. Sua maior ou menor abundância é uma questão de etiqueta que pode variar em diferentes países. A genuflexão, especialmente, de modo algum sempre denota adoração suprema. As pessoas, por muito tempo, se ajoelharam diante de reis. Os Pais de Nicéia II ainda distinguem entre adoração absoluta e relativa. A adoração absoluta é prestada a qualquer pessoa por seu próprio valor. A adoração relativa é prestada a um sinal, não por seu próprio valor, mas pelo valor da coisa significada. O sinal em si não é nada, mas compartilha a honra de seu protótipo. Um insulto ao sinal (uma bandeira ou estátua) é um insulto à coisa da qual é um sinal; assim, também, honramos o protótipo ao honrar o sinal. Neste caso, todos os sinais externos de reverência, visivelmente direcionados para o sinal, se voltam em intenção para o verdadeiro objeto de nossa reverência — a coisa significada. O sinal é colocado apenas como uma direção visível para nossa reverência, porque a verdadeira coisa não está fisicamente presente. Todos conhecem o uso de tais sinais na vida cotidiana. As pessoas saudam bandeiras, fazem uma reverência a tronos vazios, descobrem a estátuas e assim por diante, e ninguém pensa que essa reverência seja dirigida a trapos coloridos ou madeira e pedra.

This reverence will be expressed in signs determined by custom and etiquette. It must be noted that all outward marks of respect are only arbitrary signs, like words, and that signs have no inherent necessary connotation. They mean what it is agreed and understood that they shall mean. It is always impossible to maintain that any sign or word must necessarily signify some one idea. Like flags these things have come to mean what the people who use them intend them to mean. Kneeling in itself means no more than sitting. In regard then to genuflections, kisses, incense and such signs paid to any object or person the only reasonable standard is the understood intention of the people who use them. Their greater or less abundance is a matter of etiquette that may well differ in different countries. Kneeling especially by no means always connotes supreme adoration. People for a long time knelt to kings. The Fathers of Nicaea II further distinguish between absolute and relative worship. Absolute worship is paid to any person for his own sake. Relative worship is paid to a sign, not at all for its own sake, but for the sake of the thing signified. The sign in itself is nothing, but it shares the honour of its prototype. An insult to the sign (a flag or statue) is an insult to the thing of which it is a sign; so also we honour the prototype by honouring the sign. In this case all the outward marks of reverence, visibly directed towards the sign, turn in intention towards the real object of our reverence — the thing signified. The sign is only put UP as a visible direction for our reverence, because the real thing is not physically present. Every one knows the use of such signs in ordinary life. People salute flags, bow to empty thrones, uncover to statues and so on, nor does any one think that this reverence is directed to coloured bunting or wood and stone.

É a esse culto relativo que se deve prestar à cruz, às imagens de Cristo e dos santos, enquanto a intenção direciona tudo isso realmente às pessoas que essas coisas representam. O texto, então, da decisão da sétima sessão de Nicaea II é: "Definimos (orizomen com toda certeza e cuidado que tanto a figura da sagrada e vivificante Cruz, como também as veneráveis e santas imagens, sejam feitas em cores, mosaico ou outros materiais, devem ser colocadas adequadamente nas santas igrejas de Deus, em vasos e vestes sagradas, nas paredes e quadros, em casas e ao longo das estradas; isto é, as imagens de nosso Senhor Deus e Salvador Jesus Cristo, de nossa imaculada Senhora, a santa Mãe de Deus, dos honoráveis anjos e de todos os santos e homens santos. Pois, sempre que são vistas em suas representações pictóricas, as pessoas que olham para elas são ardentemente elevadas à memória e amor dos originais e levadas a dar-lhes respeito e honra de culto (aspasmon kaitimetiken proskynesin) mas não adoração real (alethinen latreian) que, segundo nossa fé, é devida apenas à Natureza Divina. Assim, ofertas de incenso e luzes devem ser dadas a estas, como à figura da sagrada e vivificante Cruz, aos santos evangelhos e outros objetos sagrados, a fim de fazer-lhes honra, como era o costume piedoso dos tempos antigos. Pois a honra prestada a uma imagem se transfere ao seu protótipo; aquele que adora (ho proskynon) uma imagem adora a realidade daquele que nela está pintado" (Mansi, XIII, pp. 378-9; Harduin, IV, pp. 453-6).

It is this relative worship that is to be paid to the cross, images of Christ and the saints, while the intention directs it all really to the persons these things represent. The text then of the decision of the seventh session of Nicaea II is: "We define (orizomen with all certainty and care that both the figure of the sacred and lifegiving Cross, as also the venerable and holy images, whether made in colours or mosaic or other materials, are to be placed suitably in the holy churches of God, on sacred vessels and vestments, on walls and pictures, in houses and by roads; that is to say, the images of our Lord God and Saviour Jesus Christ, of our immaculate Lady the holy Mother of God, of the honourable angels and all saints and holy men. For as often as they are seen in their pictorial representations, people who look at them are ardently lifted up to the memory and love of the originals and induced to give them respect and worshipful honour (aspasmon kaitimetiken proskynesin but not real adoration (alethinen latreian) which according to our faith is due only to the Divine Nature. So that offerings of incense and lights are to be given to these as to the figure of the sacred and lifegiving Cross, to the holy Gospel-books and other sacred objects in order to do them honour, as was the pious custom of ancient times. For honour paid to an image passes on to its prototype; he who worships (ho proskynon) an image worships the reality of him who is painted in it" (Mansi, XIII, pp. 378-9; Harduin, IV, pp. 453-6).

Esse ainda é o ponto de vista da Igreja Católica. A questão foi resolvida para nós pelo Sétimo Concílio Ecumênico; nada foi acrescentado a essa definição desde então. Os costumes pelos quais mostramos nosso "respeito e honra reverentes" pelas imagens sagradas variam naturalmente em diferentes países e em diferentes épocas. Apenas a autoridade da Igreja interveio ocasionalmente, às vezes para evitar um retorno espasmódico ao Iconoclasmo, mais frequentemente para proibir excessos em tais sinais de reverência que poderiam ser mal interpretados e causar escândalo.

That is still the standpoint of the Catholic Church. The question was settled for us by the Seventh Œcumenical Council; nothing has since been added to that definition. The customs by which we show our "respect and worshipful honour" for holy images naturally vary in different countries and at different times. Only the authority of the Church has occasionally stepped in, sometimes to prevent a spasmodic return to Iconoclasm, more often to forbid excesses of such signs of reverence as would be misunderstood and give scandal.

Os Escolásticos discutiram toda a questão em profundidade. Santo Tomás declara o que é a idolatria na "Suma Teológica", II-II:94, e explica o uso de imagens na Igreja Católica (II-II:94:2, ad 1Um). Ele distingue entre latria e dulia (II-II:103). A vigésima quinta sessão do Concílio de Trento (dezembro de 1563) repete fielmente os princípios de Niceia II:

The Schoolmen discussed the whole question at length. St. Thomas declares what idolatry is in the "Summa Theologica", II-II:94, and explains the use of images in the Catholic Church (II-II:94:2, ad 1Um). He distinguishes between latria and dulia (II-II:103). The twenty-fifth session of the Council of Trent (Dec., 1563) repeats faithfully the principles of Nicaea II:

[O santo Sínodo ordena] que imagens de Cristo, da Virgem Mãe de Deus e de outros santos sejam veneradas e mantidas especialmente nas igrejas, que o devido honor e reverência (debitum honorem et venerationem) sejam prestados a elas, não porque se pense que qualquer divindade ou poder esteja nelas, por causa do que possam ser adoradas, ou que algo possa ser pedido a elas, ou que qualquer confiança possa ser depositada em imagens, como faziam os pagãos que confiavam em seus ídolos [Salmo 134:15 sqq.], mas porque o honor mostrado a elas se refere aos protótipos que representam, de modo que, ao beijar, descobrir, ajoelhar-se diante das imagens, adoramos Cristo e honramos os santos cuja semelhança elas carregam (Denzinger, n. 986).

[The holy Synod commands] that images of Christ, the Virgin Mother of God, and other saints are to be held and kept especially in churches, that due honour and reverence (debitum honorem et venerationem) are to be paid to them, not that any divinity or power is thought to be in them for the sake of which they may be worshipped, or that anything can be asked of them, or that any trust may be put in images, as was done by the heathen who put their trust in their idols [Psalm 134:15 sqq.], but because the honour shown to them is referred to the prototypes which they represent, so that by kissing, uncovering to, kneeling before images we adore Christ and honour the saints whose likeness they bear (Denzinger, no. 986).

Como exemplo do ensino católico contemporâneo sobre este assunto, dificilmente se poderia citar algo melhor expresso do que o "Catecismo da Doutrina Cristã", utilizado na Inglaterra por ordem dos bispos católicos. Em quatro pontos, este livro resume toda a posição católica exatamente:

As an example of contemporary Catholic teaching on this subject one could hardly quote anything better expressed than the "Catechism of Christian Doctrine" used in England by command of the Catholic bishops. In four points, this book sums up the whole Catholic position exactly:

• "É proibido dar honra ou veneração divina aos anjos e santos, pois isso pertence somente a Deus."
• "Devemos prestar aos anjos e santos uma honra ou veneração inferior, pois isso é devido a eles como servos e amigos especiais de Deus."
• "Devemos dar a relíquias, crucifixos e imagens sagradas uma honra relativa, pois se relacionam a Cristo e seus santos e são memorials deles."
• "Não oramos a relíquias ou imagens, pois elas não podem ver, ouvir ou nos ajudar."

• "It is forbidden to give divine honour or worship to the angels and saints for this belongs to God alone."
• "We should pay to the angels and saints an inferior honour or worship, for this is due to them as the servants and special friends of God."
• "We should give to relics, crucifixes and holy pictures a relative honour, as they relate to Christ and his saints and are memorials of them."
• "We do not pray to relics or images, for they can neither see nor hear nor help us."