(1) A masculinidade é etimologicamente o que é representado pela palavra latina virtus e pela grega andreia, com a qual podemos comparar arete (virtude), aristos (o melhor) e aner (homem). Mas (macho) se relaciona com Marte, o deus da guerra, assim como arsen (macho) se relaciona com a correspondente divindade grega Ares. Enquanto andreia (masculinidade) foi especializada para significar coragem, virtus permaneceu em sua generalidade mais ampla, e apenas em certos contextos é limitada, como por César quando diz: "Os Helvécios superam os demais gauleses em virtude". Aqui o escritor certamente não estava adotando uma perspectiva piedosa sobre a virtude, exceto na medida em que para os povos primitivos a virtude principal é a bravura e a força habilidosa para defender suas vidas e as de seus conterrâneos. Neste estágio de cultura, podemos aplicar a noção de Spinoza de que a virtude é a força conservadora da vida. "Na medida em que um homem visa e tem sucesso em buscar seu útil, ou seja, seu esse, tanto mais ele é dotado de virtude; por outro lado, na medida em que ele negligencia cultivar seu útil ou seu esse, tanto maior é sua impotência" (Ética, IV, prop. 20). "A virtude é aquela capacidade humana, que é definida apenas pela essência do homem, ou seja, que é limitada apenas pelos esforços do homem em perseverar em seu esse" (prop. 22). A ideia é continuada nas Proposições 23, 24, 25, 27. A vontade de viver — der Wille zu leben — é a virtude raiz. Claro que Spinoza eleva sua doutrina além do que faz o guerreiro selvagem, pois acrescenta que o poder preservativo e promotor da vida é a adequação das ideias, a conduta razoável, a conformidade com a natureza inteligente: finalmente que "a mais alta virtude do intelecto é o conhecimento de Deus" (lib. V, prop. xlii). Spinoza geralmente mistura o nobre com o ignóbil em suas visões: para um povo rude, sua filosofia para na virtude, o caráter do homem forte defendendo sua existência contra muitos ataques.
(1) Manliness is etymologically what is meant by the Latin word virtus and by the Greek andreia, with which we may compare arete (virtue), aristos (best), and aner (man). Mas (male) stands to Mars, the god of war, as arsen (male) to the corresponding Greek deity Ares. While andreia (manliness) has been specialized to signify valour, virtus has been left in its wider generality, and only in certain contexts is it limited, as by Caesar when he says: "Helvetii reliquos Gallos virtute praecedunt". Here the writer was certainly not taking the pious outlook upon virtue, except in so far as for primitive peoples the leading virtue is bravery and the skillful strength to defend their lives and those of their fellow-tribesmen. At this stage of culture we may apply Spinoza's notion that virtue is the conservatory force of life. "In proportion as a man aims at and is successful in pursuing his utile, that is his esse, so much the more is he endowed with virtue; on the other hand, in proportion as he neglects to cultivate his utile or his esse, so much the greater is his impotence" (Eth., IV, prop. 20). "Virtue is that human faculty, which is defined only by the essence of man, that is, which is limited only by the efforts of man to persevere in his esse" (prop. 22). The idea is continued in Propositiones 23, 24, 25, 27. The will to live — der Wille zu leben — is the root virtue. Of course Spinoza carries his doctrine higher than does the savage warrior, for he adds that the power preservative and promotive of life is adequacy of ideas, reasonable conduct, conformity to intelligent nature: finally that "the highest virtue of the intellect is the knowledge of God" (lib. V, prop. xlii). Spinoza usually mixes the noble with the ignoble in his views: for a rude people his philosophy stops short at virtue, the character of the strong man defending his existence against many assaults.
Aristóteles não diz que a fortaleza é a maior virtude; mas a seleciona primeiro para tratamento ao descrever as virtudes morais: eipomen proton peri andreias (Ética Nicomáquea, III, 6); enquanto Santo Tomás se esforça para dizer explicitamente que a fortaleza ocupa o terceiro lugar, após a prudência e a justiça, entre as virtudes cardeais. Os bravos em uma tribo guerreira e o glamour da bravura na cavalaria andante, a exibição de pompa pelos exércitos modernos em parada, não eram objetos que perturbassem o senso de proporção na mente do Frei Pregador. Nem a etimologia poderia enganar seu julgamento a ponto de pensar que a virtude primária era a valentia do soldado exaltada na Cruz Vitória. Ele também não desprezaria o tributo "Por Valentia" em seu próprio grau.
Aristotle does not say that fortitude is the highest virtue; but he selects it first for treatment when he describes the moral virtues: eipomen proton peri andreias (Eth. Nic., III, 6); whereas St. Thomas is at pains to say explicitly that fortitude ranks third after prudence and justice among the cardinal virtues. The braves in a warrior tribe and the glamour of braverie in knight-errantry, the display of pomp by modern armies on parade, were not objects to disturb the sense of proportion in the mind of the Friar Preacher. Still less could etymology deceive his judgment into thinking that the prime virtue was the soldier's valour commended on the Victoria Cross. Neither would he despise the tribute "For Valour" in its own degree.
(2) Para chegarmos agora às definições. Se consultarmos Platão e Aristóteles, encontramos o primeiro comparando o homem ao deus Glauco, que, por habitar no mar, teve seus membros divinos incrustados, além da identificação, com algas e conchas: isso representa o espírito humano disfarçado pelo corpo alienígena que ele arrasta como uma penalidade. A alma em sua própria natureza racional (para o propósito presente, unificamos os dois termos psique e nous, distinguidos por Aristóteles, em um - a alma) é simples: o homem é composto e, sendo conflictivamente composto, ele tem que conduzir um par de cavalos em seu corpo, um ignóbil - as concupiscências - e o outro relativamente nobre - o elemento espiritual, no qual está o "ir", "avançar", "ataque", "coragem", "resistência". Sobre este último elemento se baseia a fortaleza, mas o espírito animal precisa ser elevado e guiado pela alma racional para se tornar a virtude. É no peito que habita ho thymos, to thymoeides (coragem, paixão), situado entre a razão na cabeça e a concupiscência no abdômen. A elevada espiritualidade de Platão o impediu de falar excessivamente sobre a fortaleza, que repousa na excelência corporal: consequentemente, ele preferiria que legisladores sábios educassem seus cidadãos mais na temperança do que na coragem, que é separável da sabedoria e pode ser encontrada em crianças ou em meros animais (Leis, I, 630, C, D, E; 631, C; 667, A).
(2) To come now to definitions. If we consult Plato and Aristotle we find the former comparing man to the god Glaucus who from dwelling in the sea had his divine limbs encrusted beyond recognition with weeds and shells: and that represents the human spirit disguised by the alien body which it drags about as a penalty. The soul in its own rational nature (for our present purpose we fuse together the two terms psyche and nous, distinguished by Aristotle, into one — the soul) is simple: man is compound, and, being conflictingly compounded, he has to drive a pair of steeds in his body, one ignoble — the concupiscences — the other relatively noble — the spiritual element, in which is "go", "dash", "onslaught", "pluck", "endurance". Upon the latter element is based fortitude, but the animal spirit needs to be taken up and guided by the rational soul in order to become the virtue. It is in the breast that ho thymos, to thymoeides (courage, passion) dwells, midway between reason in the head and concupiscence in the abdomen. Plato's high spirituality kept him from speaking too exaltedly of fortitude which rested on bodily excellence: consequently he would have wise legislators educate their citizens rather in temperance than in courage, which is separable from wisdom and may be found in children or in mere animals (Laws, I, 630, C, D, E; 631, C; 667, A).
Embora Aristóteles considere a coragem animal apenas a base da fortaleza — a vontade é corajosa, mas o espírito animal coopera (ho de thymos synergei) — ele não manifesta o mesmo desprezo pelo corpo e fala de forma mais honrosa sobre a coragem quando seu principal objetivo é a conquista do medo físico diante da morte em batalha. Aristóteles gosta de restringir o alcance de suas virtudes, assim como Platão gosta de ampliá-las. Ele não concordará com seu predecessor (Lackes, 191, D, E) em estender a fortaleza para abranger toda firmeza ou estabilidade necessária para cada virtude; consequentemente, Kant pôde dizer: "A virtude é a força moral da vontade em obedecer aos ditames do dever" (Antrop., sect. 10, a). O Sócrates platônico assumiu uma visão mais limitada ao afirmar que a coragem era a episteme ton deinon kai me (Laches, 199); daí ele inferiu que poderia ser ensinada. Dado que, em si mesmo, um homem prefere a virtude ao vício, podemos afirmar que para ele cada ato de vício é uma falha de fortaleza. Aristóteles também teria admitido isso; no entanto, ele escolheu sua definição: "A fortaleza é a virtude do homem que, confrontado com uma ocasião nobre de enfrentar o perigo da morte, a encontra destemidamente" (Eth. Nic., III, 6). Tal espírito precisa ser formado como um hábito a partir de dados mais ou menos favoráveis; e, assim, ele se assemelha a outras virtudes de natureza moral. Aristóteles teria contestado a descrição de Kant sobre a estabilidade moral em toda virtude como não sendo uma qualidade cultivável em um hábito: "A virtude é a força moral da vontade em obedecer aos ditames do dever, nunca se desenvolvendo em um costume, mas sempre brotando fresca e diretamente da mente" (Antrop., I, 10, a). Nem todo tipo de perigo à vida satisfaz a condição de Aristóteles para a verdadeira fortaleza: deve haver uma nobre demonstração de bravura — alke kai kalon. Ele pode não excluir positivamente a resistência passiva do martírio, mas Santo Tomás parece estar protestando silenciosamente contra tal exclusão quando afirma que a coragem está mais na resistência do que no ataque.
Although Aristotle makes animal courage only the basis of fortitude — the will is courageous, but the animal spirit co-operates (ho de thymos synergei) — he has not a similar contempt for the body, and speaks more honourably of courage when it has for its prime object the conquest of bodily fear before the face of death in battle. Aristotle likes to narrow the scope of his virtues as Plato likes to enlarge his scope. He will not with his predecessor (Lackes, 191, D, E) extend fortitude to cover all the firmness or stability which is needful for every virtue, consequently Kant was able to say: "Virtue is the moral strength of the will in obeying the dictates of duty" (Anthropol., sect. 10, a). The Platonic Socrates took another limited view when he said that courage was the episteme ton deinon kai me (Laches, 199); hence he inferred that it could be taught. Given that in themselves a man prefers virtue to vice, then we may say that for him every act of vice is a failure of fortitude. Aristotle would have admitted this too; nevertheless he chose his definition: "Fortitude is the virtue of the man who, being confronted with a noble occasion of encountering the danger of death, meets it fearlessly" (Eth. Nic., III, 6). Such a spirit has to be formed as a habit upon data more or less favourable; and therein it resembles other virtues of the moral kind. Aristotle would have controverted Kant's description of moral stability in all virtue as not being a quality cultivatable into a habit: "Virtue is the moral strength of the will in obeying the dictates of duty, never developing into a custom but always springing freshly and directly from the mind" (Anthropol., I, 10, a). Not every sort of danger to life satisfies Aristotle's condition for true fortitude: there must be present some noble display of prowess — alke kai kalon. He may not quite positively exclude the passive endurance of martyrdom, but St. Thomas seems to be silently protesting against such an exclusion when he maintains that courage is rather in endurance than in onset.
Como comentarista de Aristóteles, o Professor J.A. Stewart desafia os amigos dos mártires a defender sua causa quando afirma: "Só é quando um homem pode pegar em armas e se defender, ou quando a morte é gloriosa, que ele pode mostrar coragem" (p. 283). Aqui, a disjuntiva "ou" pode resolver a situação: mas não há tal ressalva na p. 286, onde ele acrescenta: "Os homens mostram coragem quando podem pegar em armas e se defender, ou (e) onde a morte é gloriosa. A primeira condição pode ser realizada sem a última, caso em que a andreia seria de um tipo espúrio: a última condição, no entanto, não pode ser realizada sem a primeira. A morte em uma boa causa que um homem suportou destemidamente, mas que não pôde resistir ativamente, não poderia ser kalos thanatos (morte gloriosa)." Aristóteles exclui isso positivamente? Se sim, Santo Tomás o corrige muito bem, como os britânicos reconheceriam em nome de seus soldados que, ao largo da costa da S. África em 1852, nobremente se colocaram em suas fileiras e foram sem resistência para baixo no navio afundando, Birkenhead, para que pudessem dar aos civis uma chance melhor de serem salvos. Como exemplos de coragem não em um nível mais elevado, Aristóteles dá os casos de soldados cuja habilidade lhes permite enfrentar sem muita apreensão o que outros temeriam, e que estão prontos para fugir assim que o grave perigo é visto: de homens corajosos de maneira animal cuja ação é mal moral: de coragem onde a esperança é em grande parte excessiva em relação ao medo: de ignorância que não percebe o risco: e de virtude cívica que é movida pela sanção de recompensa e penalidade. Nos casos acima, o teste de oi andreioi dia to kalon prattousi — "o exercício da fortaleza é a virtude", um princípio que se opõe ao mero pragmatismo que mediria a coragem pela eficiência no combate — falha. Aristóteles diz que mercenários, que não têm uma alta apreciação do valor de suas próprias vidas, podem muito bem expor suas vidas com mais prontidão do que poderia ser encontrado no homem virtuoso que entende o valor de sua própria vida e que considera a morte como o peras — o fim de sua própria existência individual (phoberotaton d' ho thanatos peras gar). Alguns admiraram os niilistas russos indo para a morte certa sem esperanças para si mesmos, aqui ou na vida futura, mas com uma esperança para as gerações futuras de russos. É na esperança pelo fim que Aristóteles coloca o estímulo para o ato valente que, por si só, traz dor. Dulce et decorum est pro patria mori ("É doce e nobre morrer pela terra natal" — Horácio, Odes, III, ii, 13): a nobreza está no ato, a doçura principalmente nas consequências antecipadas, exceto na medida em que há uma nobreza fortemente sentida (Aristóteles, Eth. Nic., III, 5-9) no auto-sacrifício.
As a commentator on Aristotle, Professor J.A. Stewart challenges the friends of the martyrs to make a stand for their cause when he says: "It is only when a man can take up arms and defend himself, or where death is glorious, that he can show courage" (p. 283). Here the disjunctive "or" may save the situation: but there is no such reserve on p. 286, where he adds: "Men show courage when they can take up arms and defend themselves, or (e) where death is glorious. The former condition may be realized without the latter, in which case the andreia would be of a spurious kind: the latter condition, however, cannot be realized without the former. Death in a good cause which a man endured fearlessly, but could not actively resist could not be kalos thanatos (glorious death)." Does Aristotle positively make this exclusion? If so, St. Thomas corrects him very needfully, as Britons would admit on behalf of their soldiers who, off the coast of S. Africa in 1852, nobly stood in their ranks and went unresistingly down in the sinking ship, Birkenhead, that they might give the civilians a better chance of being saved. As specimens of courage not in the higher order Aristotle gives the cases of soldiers whose skill enables them to meet without much apprehension what others would dread, and who are ready to flee as soon as grave danger is seen: of animally courageous men whose action is hardly moral: of courage where hope is largely in excess over dread: of ignorance which does not apprehend the risk: and of civic virtue which is moved by the sanction of reward and penalty. In the above instances the test of oi andreioi dia to kalon prattousi — "the exercise of fortitude is virtue", a principle which is opposed to the mere pragmatism that would measure courage by efficiency in soldiership — fails. Aristotle says that mercenaries, who have not a high appreciation of the value of their own lives, may very well expose their lives with more readiness than could be found in the virtuous man who understands the worth of his own life, and who regards death as the peras — the end of his own individual existence (phoberotaton d' ho thanatos peras gar). Some have admired Russian nihilists going to certain death with no hope for themselves, here or hereafter, but with a hope for future generations of Russians. It is in the hope for the end that Aristotle places the stimulus for the brave act which of itself brings pain. Dulce et decorum est pro patria mori ("It is sweet and noble to die for one's native land" — Horace, Odes, III, ii, 13): the nobility is in the act, the sweetness chiefly in the anticipated consequences, excepting so far as there is a strongly felt nobility (Aristotle, Eth. Nic., III, 5-9) in the self-sacrifice.
(3) Santo Tomás se mantém o mais próximo possível de Aristóteles, afastando-se dele quanto à dignidade, talvez, que se encontra na morte do mártir passivo, quanto à esperança da vida futura e quanto ao caráter da virtude como questão principalmente de uma conduta estética refinada. Ele chama de virtude específica da fortaleza aquela que desafia os maiores perigos e, portanto, que encontra o risco da vida em batalha. A fortaleza diz respeito não tanto à audácia, mas ao temor: não tanto ao aggredi (ataque) quanto ao sustinere (sustentação): o que significa que o homem corajoso deve se preocupar mais em suportar circunstâncias aterrorizantes do que em dominar sua impetuosidade ou, então, em despertá-la ao grau necessário: principalior actus fortitudinis est sustinere, immobiliter sistere in periculis, quam aggredi. Sêneca, como um estoico, também critica o uso da ira por Aristóteles como um instrumento nas mãos da virtude; ele considera a paixão como algo ruim e a ser suprimido. No ataque exibe-se a excitação animal, a fúria da batalha, que Santo Tomás chama de paixão irascível: e disso Santo Tomás diz, o que Aristóteles diz sobre thymos, que é um agente a ser usado pela vontade racional dentro dos limites devidos. Qualquer desejo maligno de massacrar um inimigo odiado por vingança ou por um prazer selvagem em derramamento de sangue deve ser excluído. Quanto à sustentação (sustinere), diz Santo Tomás, a parte irascível não é necessária, pois a razão basta, "já que o ato de suportar depende apenas da razão por si mesma". Como uma virtude cardinal, que é uma consideração não abordada por Aristóteles, a fortaleza é tratada por Santo Tomás sob o aspecto de sua necessidade para assegurar a estabilidade das virtudes em geral: Cardinales principales dicuntur virtutes, quoe proecipue sibi vindicant id quod pertinet communiter ad virtutes. As virtudes em geral devem agir com aquela firmeza que a fortaleza confere (II-II, Q, cxxiii).
(3) St. Thomas keeps as close to Aristotle as he may, departing from him as to the dignity, perhaps, which is to be found in the passive martyr's death, as to the hope of future life, and as to the character of virtue as a matter mainly of fine conduct aesthetically. He calls the specific virtue of fortitude that which braves the greatest dangers and therefore that which meets the risk of life in battle. Fortitude is concerned not so much with audacia as with timor: not so much with aggredi (attack) as with sustinere (endurance): which means that the courageous man has to attend rather to bearing up against terrifying circumstances than to mastering his impetuosity or else to arousing it to the requisite degree: principalior actus fortitudinis est sustinere, immobiliter sistere in periculis, quam aggredi. Seneca as a Stoic also attacks Aristotle's use of anger as an instrument in the hand of virtue; he treats the passion as bad and to suppressed. In the onslaught is displayed the animal excitement, the battle rage, which St. Thomas calls the irascible passion: and of this St. Thomas says, what Aristotle says of thymos, that it is an agency to be used by the rational will within due limits. Anything like a malignant desire to slaughter a hated enemy out of vengeance or out of savage delight in blood-shedding should be excluded. For the endurance (sustinere), says St. Thomas, the irascible part is not demanded, since the reasonable will suffice, "as the act of endurance rests only with the reason per se". As a cardinal virtue, which is a consideration not taken up by Aristotle, fortitude is treated by St. Thomas from the aspect of its need for ensuring the stability of the virtues in general: Cardinales principales dicuntur virtutes, quoe proecipue sibi vindicant id quod pertinet communiter ad virtutes. Virtues in general must act with that firmness which fortitude bestows (II-II, Q, cxxiii).
(4) A fortaleza, como um dos dons do Espírito Santo, é uma virtude sobrenatural e transcende o alcance aristotélico. É o que, como cristãos, devemos ter sempre em mente para que nossas ações sejam aceitáveis para a vida eterna. Mas ainda nos mantemos firmes nos princípios naturais da fortaleza, que são a base sobre a qual a graça deve construir. Na vida espiritual do cristão comum, muito do que Aristóteles disse permanece verdadeiro em seu próprio grau, embora tenhamos que nos afastar especialmente da insistência do mestre no campo de batalha. Nosso exercício não é principalmente em guerra propriamente dita, mas na coragem moral contra o espírito maligno dos tempos, contra modas inadequadas, contra o respeito humano, contra a tendência comum de buscar pelo menos o confortável, se não o voluptuoso. Precisamos de coragem também para ser pacientes sob a pobreza ou a privação, e para fazer esforços louváveis para ascender na escala social. É preciso fortaleza para se erguer acima do nível morto do cristianismo mediano e entrar na região da magnanimidade, e, se a oportunidade permitir, da magnificência, que são as virtudes aliadas da fortaleza, enquanto outra é a perseverança, que não tolera nenhuma descuido ocasional, e ainda menos momentos ocasionais de dissipação para aliviar a pressão de uma moralidade e religião elevadas.
(4) Fortitude as one of the gifts from the Holy Ghost is a supernatural virtue, and passes beyond the Aristotelian range. It is what, as Christians, we must always have in mind in order to make our actions acceptable for eternal life. But we still keep hold upon the natural principles of fortitude as those whereon grace has to build. In the spiritual life of the ordinary Christian much that Aristotle has said remains in its own degree true, though we have to depart especially from the master's insistence upon the field of battle. Our exercise is mainly not in war strictly so-called, but in moral courage against the evil spirit of the times, against improper fashions, against human respect, against the common tendency to seek at least the comfortable, if not the voluptuous. We need courage also to be patient under poverty or privation, and to make laudable struggles to rise in the social scale. It requires fortitude to mount above the dead level of average Christianity into the region of magnanimity, and if opportunity allow it, of magnificence, which are the allied virtues of fortitude, while another is perseverance, which tolerates no occasional remissness, still less occasional bouts of dissipation to relieve the strain of high-toned morality and religion.
(5) As condições físicas da fortaleza são tratadas, por exemplo, por Bain em "As Emoções e a Vontade", e são tais como estas: "a bondade do tônus nervoso que mantém todas as correntes em seus devidos cursos com uma certa robusta persistência; saúde e frescor; frescor tônico; espírito leve e arejado; temperamento exaltado e sanguíneo; domínio adquirido sobre o terror, como quando o soldado supera o medo canhoneiro de seu primeiro engajamento, e o orador público supera a nervosismo de seu primeiro discurso" (Cap. V, n.º 17). Estes aspectos físicos, embora não sejam diretamente morais, merecem atenção; há muita interação entre qualidades morais e físicas, e nosso dever é cultivar os dois departamentos da Fortaleza em conjunto.
(5) The physical conditions of fortitude are treated for instance by Bain in "The Emotions and the Will", and they are such as these: "goodness of nervous tone which keeps all the currents in their proper courses with a certain robust persistence; health and freshness; tonic coolness; light and buoyant spirit; elate and sanguine temperament; acquired mastery over terror, as when the soldier gets over the cannon fever of his first engagement, and the public speaker over the nervousness of his first speech" (Chap V, no. 17). These physical matters, though not directly moral, are worthy of attention; there is much interaction between moral and physical qualities, and our duty is to cultivate the two departments of Fortitude conjointly.
Fontes:
Sources:
- Veja os autores citados neste artigo e no artigo VIRTUDES CARDEAIS.
- See authors quoted in this article and in the article CARDINAL VIRTUES.