Uma religião pagã consistindo principalmente no culto do antigo deus-sol indoeuropeu Mitra. Entrou na Europa a partir da Ásia Menor após a conquista de Alexandre, espalhou-se rapidamente por todo o Império Romano no início da nossa era, atingiu seu zênite durante o século III e desapareceu sob as regulamentações repressivas de Teodósio no final do século IV. Recentemente, as pesquisas de Cumont trouxeram a religião à tona principalmente por causa de sua suposta semelhança com o cristianismo.
A pagan religion consisting mainly of the cult of the ancient Indo-Iranian Sun-god Mithra. It entered Europe from Asia Minor after Alexander's conquest, spread rapidly over the whole Roman Empire at the beginning of our era, reached its zenith during the third century, and vanished under the repressive regulations of Theodosius at the end of the fourth century. Of late the researches of Cumont have brought it into prominence mainly because of its supposed similarity to Christianity.
Origem
Origin
A origem do culto a Mitra remonta à época em que hindus e persas ainda formavam um só povo, pois o deus Mitra aparece na religião e nos livros sagrados de ambas as raças, ou seja, nos Vedas e no Avesta. Nos hinos védicos, ele é frequentemente mencionado e quase sempre associado a Varuna, mas, além da mera menção do seu nome, pouco se sabe sobre ele (Rigveda, III, 59). Supõe-se (Oldenberg, "Die Religion des Veda," Berlim, 1894) que Mitra fosse o sol nascente, Varuna o sol poente; ou, Mitra o céu durante o dia, Varuna o céu à noite; ou, um sendo o sol, o outro a lua. Em qualquer caso, Mitra é alguma divindade de luz ou solar; mas nos tempos védicos a menção vaga e geral a ele parece indicar que seu nome era pouco mais do que uma memória. No Avesta, ele é uma divindade muito mais viva e reinante do que na piedade indiana; no entanto, ele não é apenas secundário a Ahura Mazda, mas não pertence aos sete Amshaspands ou virtudes personificadas que cercam imediatamente Ahura; ele é apenas um Yazad, um semideus ou gênio popular. O Avesta, no entanto, nos dá sua posição apenas após a reforma zoroastriana; as inscrições dos Achaemenidas (século VII a IV a.C.) lhe atribuem um lugar muito mais elevado, nomeando-o imediatamente após Ahura Mazda e associando-o à deusa Anaitis (Anahata), cujo nome às vezes precede o seu. Mitra é o deus da luz, Anaitis a deusa da água. Independente da reforma zoroastriana, Mitra manteve seu lugar como a principal divindade no noroeste das montanhas do Irã. Após a conquista da Babilônia, este culto persa entrou em contato com a astrologia caldeia e com o culto nacional a Marduk. Por um tempo, os dois sacerdócios de Mitra e Marduk (magos e caldeus, respectivamente) coexistiram na capital, e o mitraísmo tomou muito desse intercâmbio. Este mitraísmo modificado viajou mais para noroeste e se tornou o culto do Estado da Armênia. Seus governantes, ansiosos por reivindicar descendência dos gloriosos reis do passado, adotaram Mitridates como seu nome real (cinco reis da Geórgia e Eupátores do Bósforo). O mitraísmo, então, entrou na Ásia Menor, especialmente em Ponto e Capadócia. Aqui, entrou em contato com o culto frígio a Attis e Cibele, do qual adotou uma série de ideias e práticas, embora aparentemente não as grosseiras obscenidades do culto frígio. Essa religião frígia-caldeia-indo-iraniana, na qual o elemento iraniano permaneceu predominante, entrou, após a conquista de Alexandre, em contato com o Mundo Ocidental. O helenismo, no entanto, e especialmente a própria Grécia, permaneceram notavelmente livres de sua influência. Quando finalmente os romanos tomaram posse do Reino de Pérgamo, ocuparam a Ásia Menor e estacionaram duas legiões de soldados no Eufrates, o sucesso do mitraísmo no Ocidente foi assegurado. Ele se espalhou rapidamente do Bósforo ao Atlântico, de Ilíria à Grã-Bretanha. Seus principais apóstolos foram os legionários; por isso, primeiro se espalhou para as estações de fronteira do exército romano.
The origin of the cult of Mithra dates from the time that the Hindus and Persians still formed one people, for the god Mithra occurs in the religion and the sacred books of both races, i.e. in the Vedas and in the Avesta. In Vedic hymns he is frequently mentioned and is nearly always coupled with Varuna, but beyond the bare occurrence of his name, little is known of him (Rigveda, III, 59). It is conjectured (Oldenberg, "Die "Religion des Veda," Berlin, 1894) that Mithra was the rising sun, Varuna the setting sun; or, Mithra, the sky at daytime, Varuna, the sky at night; or, the one the sun, the other the moon. In any case Mithra is a light or solar deity of some sort; but in vedic times the vague and general mention of him seems to indicate that his name was little more than a memory. In the Avesta he is much more of a living and ruling deity than in Indian piety; nevertheless, he is not only secondary to Ahura Mazda, but he does not belong to the seven Amshaspands or personified virtues which immediately surround Ahura; he is but a Yazad, a popular demigod or genius. The Avesta however gives us his position only after the Zoroastrian reformation; the inscriptions of the Achaemenidae (seventh to fourth century B.C.) assign him a much higher place, naming him immediately after Ahura Mazda and associating him with the goddess Anaitis (Anahata), whose name sometimes precedes his own. Mithra is the god of light, Anaitis the goddess of water. Independently of the Zoroastrian reform, Mithra retained his place as foremost deity in the northwest of the Iranian highlands. After the conquest of Babylon this Persian cult came into contact with Chaldean astrology and with the national worship of Marduk. For a time the two priesthoods of Mithra and Marduk (magi and chaldaei respectively) coexisted in the capital and Mithraism borrowed much from this intercourse. This modified Mithraism traveled farther northwestward and became the State cult of Armenia. Its rulers, anxious to claim descent from the glorious kings of the past, adopted Mithradates as their royal name (so five kings of Georgia, and Eupator of the Bosporus). Mithraism then entered Asia Minor, especially Pontus and Cappadocia. Here it came into contact with the Phrygian cult of Attis and Cybele from which it adopted a number of ideas and practices, though apparently not the gross obscenities of the Phrygian worship. This Phrygian-Chaldean-Indo-Iranian religion, in which the Iranian element remained predominant, came, after Alexander's conquest, in touch with the Western World. Hellenism, however, and especially Greece itself, remained remarkably free from its influence. When finally the Romans took possession of the Kingdom of Pergamum, occupied Asia Minor and stationed two legions of soldiers on the Euphrates, the success of Mithraism in the West was secured. It spread rapidly from the Bosporus to the Atlantic, from Illyria to Britain. Its foremost apostles were the legionaries; hence it spread first to the frontier stations of the Roman army.
O mitraísmo era, de forma enfática, uma religião de soldados: Mitra, seu herói, era especialmente uma divindade da fidelidade, masculinidade e bravura; a ênfase que dava à boa camaradagem e à fraternidade, sua exclusão das mulheres e o laço secreto entre seus membros sugeriram a ideia de que o mitraísmo era uma maçonaria entre os soldados romanos. Ao mesmo tempo, escravos orientais e comerciantes estrangeiros mantinham sua propaganda nas cidades. Quando magos, vindo do rei Tiridates da Armênia, adoraram em Nero uma emanação de Mitra, o imperador desejou ser iniciado em seus mistérios. À medida que o mitraísmo era considerado um culto frígio, começou a compartilhar do reconhecimento oficial que o culto frígio já desfrutava em Roma. O imperador Cômodo foi publicamente iniciado. Seu maior devoto, no entanto, foi o filho imperial de uma sacerdotisa do deus-sol em Sirmium na Panônia, Valeriano, que, segundo o testemunho de Flávio Vopisco, nunca esqueceu a caverna onde sua mãe o iniciou. Em Roma, ele estabeleceu um colégio de sacerdotes do sol e suas moedas trazem a legenda "Sol, Dominus Imperii Romani". Diocleciano, Galério e Licínio construíram em Carnuntum, no Danúbio, um templo a Mitra com a dedicatória: "Fautori Imperii Sui". Mas com o triunfo do cristianismo, o mitraísmo chegou a um fim repentino. Sob Juliano, teve, junto com outros cultos pagãos, um breve renascimento. Os pagãos de Alexandria lincharam Jorge, o ariano, bispo da cidade, por tentar construir uma igreja sobre uma caverna de Mitras perto da cidade. As leis de Teodósio I assinaram sua sentença de morte. Os magos muraram suas cavernas sagradas; e Mitra não tem mártires que rivalizem com os mártires que morreram por Cristo.
Mithraism was emphatically a soldier religion: Mithra, its hero, was especially a divinity of fidelity, manliness, and bravery; the stress it laid on good fellowship and brotherliness, its exclusion of women, and the secret bond amongst its members have suggested the idea that Mithraism was Masonry amongst the Roman soldiery. At the same time Eastern slaves and foreign tradesmen maintained its propaganda in the cities. When magi, coming from King Tiridates of Armenia, had worshipped in Nero an emanation of Mithra, the emperor wished to be initiated in their mysteries. As Mithraism passed as a Phrygian cult it began to share in the official recognition which Phrygian worship had long enjoyed in Rome. The Emperor Commodus was publicly initiated. Its greatest devotee however was the imperial son of a priestess of the sun-god at Sirmium in Pannonia, Valerian, who according to the testimony of Flavius Vopiscus, never forgot the cave where his mother initiated him. In Rome, he established a college of sun priests and his coins bear the legend "Sol, Dominus Imperii Romani". Diocletian, Galerius, and Licinius built at Carnuntum on the Danube a temple to Mithra with the dedication: "Fautori Imperii Sui". But with the triumph of Christianity Mithraism came to a sudden end. Under Julian it had with other pagan cults a short revival. The pagans of Alexandria lynched George the Arian, bishop of the city, for attempting to build a church over a Mithras cave near the town. The laws of Theodosius I signed its death warrant. The magi walled up their sacred caves; and Mithra has no martyrs to rival the martyrs who died for Christ.
Doutrina
Doctrine
O primeiro princípio ou Deus supremo, segundo o mitrismo, era o "Tempo Infinito"; este era chamado de Aion ou Saeculum, Kronos ou Saturnus. Este Kronos não é outro senão Zervan, uma antiga concepção iraniana, que sobreviveu ao agudo dualismo de Zoroastro; pois Zervan era pai tanto de Ormuzd quanto de Ahriman e conectava os dois opostos em uma unidade superior, sendo ainda venerado mil anos depois pelos maniqueus. Esse Tempo personificado, inefável, assexuado, impassível, era representado por um monstro humano, com a cabeça de um leão e uma serpente enrolada em seu corpo. Ele carregava um cetro e relâmpagos como deus soberano e segurava em cada mão uma chave como mestre dos céus. Ele tinha dois pares de asas para simbolizar a rapidez do tempo. Seu corpo era coberto com signos zodiacais e os emblemas das estações (ou seja, a astrologia caldeia combinada com o zervanismo). Este primeiro princípio gerou o Céu e a Terra, que por sua vez geraram seu filho e igual, Oceano. Assim como na lenda europeia, o Céu ou Júpiter (Oromasdes) sucede Kronos. A Terra é a Speñta Armaiti dos persas ou a Juno dos ocidentais, Oceano é Apam-Napat ou Netuno. Os nomes persas não foram esquecidos, embora os gregos e romanos fossem habitualmente usados. Ahura Mazda e Spenta Armaiti deram à luz a um grande número de deidades menores e heróis: Artagnes (Hércules), Sharevar (Marte), Atar (Vulcano), Anaitis (Cibele), e assim por diante. Por outro lado, havia Plutão, ou Ahriman, também gerado do Tempo Infinito. O Mal Encarnado levantou-se com o exército das trevas para atacar e destronar Oromasdes. No entanto, foram lançados de volta ao inferno, de onde escapam, vagando pela face da terra e afligindo o homem. É dever do homem adorar os quatro elementos simples, água e fogo, ar e terra, que, em sua essência, são amigos do homem. Os sete planetas também eram deidades benéficas. As almas dos homens, que foram todas criadas juntas desde o princípio e que ao nascer só tinham que descer do céu empíreo para os corpos preparados para elas, receberam dos sete planetas suas paixões e características. Daí, os sete dias da semana foram dedicados aos planetas, sete metais eram sagrados para eles, sete rituais de iniciação foram feitos para aperfeiçoar o mitraísta, e assim por diante. Como os espíritos malignos sempre estão à espreita para capturar o desventurado homem, ele precisa de um amigo e salvador que é Mithra. Mithra nasceu de uma mãe-rocha à beira de um rio sob uma árvore. Ele veio ao mundo com o capuz frígio na cabeça (daí sua designação como Pileatus, o Capped One), e uma faca na mão. Diz-se que pastores assistiram ao seu nascimento, mas como isso poderia acontecer, considerando que não havia homens na terra, não é explicado. O deus-herói primeiro batalha contra o sol, o conquista, coloca uma coroa de raios nele e o faz seu amigo e companheiro eterno; de fato, o sol se torna, em certo sentido, o duplo de Mithra, ou novamente seu pai, mas Helios Mithras é um deus. Em seguida, segue-se a luta entre Mithra e o touro, o dogma central do mitrismo. Ahura Mazda havia criado um touro selvagem que Mithra perseguiu, superou e arrastou para sua caverna. Esta jornada cansativa com o touro lutador em direção à caverna é o símbolo das tribulações do homem na terra. Infelizmente, o touro escapa da caverna, após o que Ahura Mazda envia um corvo com uma mensagem para Mithra para encontrá-lo e matá-lo. Mithra obedece relutantemente e crava seu punhal no touro enquanto ele retorna à caverna. Estranhamente, do corpo do touro moribundo emanam todas as plantas e ervas saudáveis que cobrem a terra, de sua medula espinhal o grão, de seu sangue a videira, etc. O poder do mal envia suas criaturas imundas para impedir ou envenenar essas produções, mas em vão. Do touro provêm todos os animais úteis, e o touro, resignando-se à morte, é transportado para as esferas celestiais. O homem é agora criado e submetido à influência maligna de Ahriman na forma de secas, dilúvios e conflagrações, mas é salvo por Mithra. Finalmente, o homem está bem estabelecido na terra e Mithra retorna ao céu. Ele celebra uma última ceia com Helios e seus outros companheiros, é levado em sua carruagem flamejante através do oceano, e agora no céu protege seus seguidores. Pois a luta entre o bem e o mal continua no céu entre os planetas e estrelas, e na terra no coração do homem. Mithra é o Mediador (Mesites) entre Deus e o homem. Esta função surgiu primeiro do fato de que, como deus da luz, ele deveria flutuar no meio entre o céu superior e a terra. Da mesma forma, como deus sol, seu planeta deveria ocupar o lugar central entre os sete planetas. O aspecto moral de sua mediação entre Deus e o homem não pode ser provado como sendo antigo. Como dualistas mazdeanos, os mitraístas estavam fortemente inclinados para o ascetismo; a abstenção de alimentos e a absoluta continência pareciam a eles nobres e louváveis, embora não obrigatórias. Eles lutavam ao lado de Mithra contra toda impureza, contra todo o mal dentro e fora. Eles acreditavam na imortalidade da alma; os pecadores após a morte eram arrastados para o inferno; os justos passavam pelas sete esferas dos planetas, através de sete portões que se abriam a uma palavra mística para Ahura Mazda, deixando em cada planeta uma parte de sua humanidade inferior até que, como espíritos puros, ficassem diante de Deus. No final do mundo, Mithra descerá à terra em outro touro, que sacrificará, e misturando sua gordura com vinho sagrado fará todos beberem a bebida da imortalidade. Assim, ele terá provado ser Nabarses, ou seja, "nunca conquistado".
The first principle or highest God was according to Mithraism "Infinite Time"; this was called Aion or Saeculum, Kronos or Saturnus. This Kronos is none other than Zervan, an ancient Iranian conception, which survived the sharp dualism of Zoroaster; for Zervan was father of both Ormuzd and Ahriman and connected the two opposites in a higher unity and was still worshipped a thousand years later by the Manichees. This personified Time, ineffable, sexless, passionless, was represented by a human monster, with the head of a lion and a serpent coiled about his body. He carried a sceptre and lightning as sovereign god and held in each hand a key as master of the heavens. He had two pair of wings to symbolize the swiftness of time. His body was covered with zodiacal signs and the emblems of the seasons (i.e. Chaldean astrology combined with Zervanism). This first principle begat Heaven and Earth, which in turn begat their son and equal, Ocean. As in the European legend, Heaven or Jupiter (Oromasdes) succeeds Kronos. Earth is the Speñta Armaiti of the Persians or the Juno of the Westerns, Ocean is Apam-Napat or Neptune. The Persian names were not forgotten, though the Greek and Roman ones were habitually used. Ahura Mazda and Spenta Armaiti gave birth to a great number of lesser deities and heroes: Artagnes (Hercules), Sharevar (Mars), Atar (Vulcan), Anaitis (Cybele), and so on. On the other hand there was Pluto, or Ahriman, also begotten of Infinite Time. The Incarnate Evil rose with the army of darkness to attack and dethrone Oromasdes. They were however thrown back into hell, whence they escape, wander over the face of the earth and afflict man. It is man's duty to worship the four simple elements, water and fire, air and earth, which in the main are man's friends. The seven planets likewise were beneficent deities. The souls of men, which were all created together from the beginning and which at birth had but to descend from the empyrean heaven to the bodies prepared for them, received from the seven planets their passions and characteristics. Hence the seven days of the week were dedicated to the planets, seven metals were sacred to them, seven rites of initiation were made to perfect the Mithraist, and so on. As evil spirits ever lie in wait for hapless man, he needs a friend and saviour who is Mithra. Mithra was born of a mother-rock by a river under a tree. He came into the world with the Phrygian cap on his head (hence his designation as Pileatus, the Capped One), and a knife in his hand. It is said that shepherds watched his birth, but how this could be, considering there were no men on earth, is not explained. The hero-god first gives battle to the sun, conquers him, crowns him with rays and makes him his eternal friend and fellow; nay, the sun becomes in a sense Mithra's double, or again his father, but Helios Mithras is one god. Then follows the struggle between Mithra and the bull, the central dogma of Mithraism. Ahura Mazda had created a wild bull which Mithra pursued, overcame, and dragged into his cave. This wearisome journey with the struggling bull towards the cave is the symbol of man's troubles on earth. Unfortunately, the bull escapes from the cave, whereupon Ahura Mazda sends a crow with a message to Mithra to find and slay it. Mithra reluctantly obeys, and plunges his dagger into the bull as it returns to the cave. Strange to say, from the body of the dying bull proceeds all wholesome plants and herbs that cover the earth, from his spinal marrow the corn, from his blood the vine, etc. The power of evil sends his unclean creatures to prevent or poison these productions but in vain. From the bull proceed all useful animals, and the bull, resigning itself to death, is transported to the heavenly spheres. Man is now created and subjected to the malign influence of Ahriman in the form of droughts, deluges, and conflagrations, but is saved by Mithra. Finally man is well established on earth and Mithra returns to heaven. He celebrates a last supper with Helios and his other companions, is taken in his fiery chariot across the ocean, and now in heaven protects his followers. For the struggle between good and evil continues in heaven between the planets and stars, and on earth in the heart of man. Mithra is the Mediator (Mesites) between God and man. This function first arose from the fact that as the light-god he is supposed to float midway between the upper heaven and the earth. Likewise a sun-god, his planet was supposed to hold the central place amongst the seven planets. The moral aspect of his mediation between god and man cannot be proven to be ancient. As Mazdean dualists the Mithraists were strongly inclined towards asceticism; abstention from food and absolute continence seemed to them noble and praiseworthy, though not obligatory. They battled on Mithra's side against all impurity, against all evil within and without. They believed in the immortality of the soul, sinners after death were dragged off to hell; the just passed through the seven spheres of the planets, through seven gates opening at a mystical word to Ahura Mazda, leaving at each planet a part of their lower humanity until, as pure spirits, they stood before God. At the end of the world Mithra will descend to earth on another bull, which he will sacrifice, and mixing its fat with sacred wine he will make all drink the beverage of immortality. He will thus have proved himself Nabarses, i.e. "never conquered".
Adoração
Worship
Havia sete graus de iniciação nos mistérios mitraicos. O consagrado (mystes) tornava-se sucessivamente corvo (corax), oculto (cryphius), soldado (miles), leão (leo), persa (Perses), mensageiro solar (heliodromos) e pai (pater). Em ocasiões solenes, usavam uma vestimenta apropriada ao seu nome e pronunciavam sons ou realizavam gestos condizentes com o que personificavam. "Alguns batem suas asas como pássaros imitando o som de um corvo, outros rugem como leões", diz Pseudo-Augostinho (Quaest. Vet. N. Test. In P.L., XXXIV, 2214). Corvos, ocultos e soldados formavam os graus inferiores, uma espécie de catecúmenos; leões e aqueles admitidos aos outros graus eram participantes dos mistérios. Os pais conduziam o culto. O chefe dos pais, uma espécie de papa, que sempre residia em Roma, era chamado de "Pater Patrum" ou "Pater Patratus". Os membros abaixo do grau de pater chamavam-se entre si de "irmão", e as distinções sociais eram esquecidas na unidade mitraica. Os rituais de iniciação para cada grau devem ter sido elaborados, mas são conhecidos apenas vagamente — lustraciones e banhos, marcações com metal incandescente, unções com mel, entre outros. Uma refeição sagrada era celebrada com pão e suco de haoma, para a qual no Ocidente o vinho era substituído. Esta refeição supunha dar aos participantes uma virtude sobrenatural. Os mitraístas adoravam em cavernas, das quais um grande número foi encontrado. Havia cinco somente em Óstia, mas eram pequenas e poderiam, talvez, acomodar no máximo 200 pessoas. No ábside da caverna estava a representação em pedra de Mitra matando o touro, uma escultura geralmente de mérito artístico medíocre e sempre feita segundo o mesmo modelo pergaminho. A luz costumava entrar por aberturas no topo, pois as cavernas estavam perto da superfície do solo. Uma monstruosidade horrenda representando Cronos também era exibida. Um fogo era mantido perpetuamente aceso no santuário. Três vezes ao dia, orações eram oferecidas ao sol voltadas para o leste, sul ou oeste, de acordo com a hora. O domingo era mantido como dia santo em honra de Mitra, e o dia dezesseis de cada mês era sagrado para ele como mediador. O 25 de dezembro era celebrado como seu aniversário, o natalis invicti, o renascimento do sol de inverno, não conquistado pelos rigores da estação. Uma comunidade mitraica não era meramente uma congregação religiosa; era um corpo social e jurídico com seus decemprimi, magistri, curatores, defensores e patroni. Essas comunidades não permitiam mulheres como membros. As mulheres poderiam consolar-se formando associações para adorar Anaitis-Cibeles; mas se essas estavam associadas ao mitraísmo parece duvidoso. Nenhuma prova de imoralidade ou práticas obscenas, frequentemente ligadas a cultos pagãos esotéricos, jamais foi estabelecida contra o mitraísmo; e, até onde se pode apurar, ou melhor, conjecturar, teve um efeito elevador e revigorante sobre seus seguidores. A partir de um comentário casual de Tertuliano (De Praescriptione, xl), deduzimos que seu "Pater Patrum" só podia ser casado uma vez, e que o mitraísmo possuía suas virgines e continentes; tal parece ser, ao menos, a melhor interpretação da passagem. Se, no entanto, a liturgia de Mithras de Dieterich realmente for uma liturgia dessa seita, como ele argumenta habilmente, sua liturgia só pode nos parecer uma mistura de pompa e charlatanismo, na qual o mystes tem que segurar seus lados e rugir ao máximo de seu poder até ficar exausto, assobiar, estalar os lábios e pronunciar aglomerados bárbaros de sílabas enquanto os diferentes sinais místicos para os céus e constelações são revelados a ele.
There were seven degrees of initiation into the Mithraic mysteries. The consecrated one (mystes) became in succession crow (corax), occult (cryphius), soldier (miles), lion (leo), Persian (Perses), solar messenger (heliodromos), and father (pater). On solemn occasions they wore a garb appropriate to their name, and uttered sounds or performed gestures in keeping with what they personified. "Some flap their wings as birds imitating the sound of a crow, others roar as lions", says Pseudo-Augustine (Quaest. Vet. N. Test. In P.L., XXXIV, 2214). Crows, occults and soldiers formed the lower orders, a sort of catechumens; lions and those admitted to the other degrees were participants of the mysteries. The fathers conducted the worship. The chief of the fathers, a sort of pope, who always lived at Rome, was called "Pater Patrum" or Pater Patratus." The members below the degree of pater called one another "brother," and social distinctions were forgotten in Mithraic unity. The ceremonies of initiation for each degree must have been elaborate, but they are only vaguely known — lustrations and bathings, branding with red-hot metal, anointing with honey, and others. A sacred meal was celebrated of bread and haoma juice for which in the West wine was substituted. This meal was supposed to give the participants super-natural virtue. The Mithraists worshipped in caves, of which a large number have been found. There were five at Ostia alone, but they were small and could perhaps hold at most 200 persons. In the apse of the cave stood the stone representation of Mithra slaying the bull, a piece of sculpture usually of mediocre artistic merit and always made after the same Pergamean model. The light usually fell through openings in the top as the caves were near the surface of the ground. A hideous monstrosity representing Kronos was also shown. A fire was kept perpetually burning in the sanctuary. Three times a day prayer was offered the sun toward the east, south, or west according to the hour. Sunday was kept holy in honour of Mithra, and the sixteenth of each month was sacred to him as mediator. The 25 December was observed as his birthday, the natalis invicti, the rebirth of the winter-sun, unconquered by the rigours of the season. A Mithraic community was not merely a religious congregation; it was a social and legal body with its decemprimi, magistri, curatores, defensores, and patroni. These communities allowed no women as members. Women might console themselves by forming associations to worship Anaitis-Cybele; but whether these were associated with Mithraism seems doubtful. No proof of immorality or obscene practices, so often connected with esoteric pagan cults, has ever been established against Mithraism; and as far as can be ascertained, or rather conjectured it had an elevating and invigorating effect on its followers. From a chance remark of Tertullian (De Praescriptione, xl) we gather that their "Pater Patrum" was only allowed to be married once, and that Mithraism had its virgines and continentes; such at least seems the best interpretation of the passage. If, however, Dieterich's Mithras's liturgy be really a liturgy of this sect, as he ably maintains, its liturgy can only strike us as a mixture of bombast and charlatanism in which the mystes has to hold his sides, and roar to the utmost of his power till he is exhausted, to whistle, smack his lips, and pronounce barbaric agglomerations of syllables as the different mystic signs for the heavens and the constellations are unveiled to him.
Relação com o Cristianismo
Relation to Christianity
Uma semelhança entre Mitra e Cristo impressionou até mesmo os observadores iniciais, como Justino, Tertuliano e outros Pais da Igreja, e, em tempos recentes, tem sido utilizada para provar que o cristianismo é apenas uma adaptação do mitraísmo, ou no máximo o resultado das mesmas ideias e aspirações religiosas (por exemplo, Robertson, "Pagan Christs", 1903). Contra esse procedimento errôneo e não científico, que não é endossado pela maior autoridade viva sobre o mitraísmo, devem ser apresentadas as seguintes considerações.
A similarity between Mithra and Christ struck even early observers, such as Justin, Tertullian, and other Fathers, and in recent times has been urged to prove that Christianity is but an adaptation of Mithraism, or at most the outcome of the same religious ideas and aspirations (e.g. Robertson, "Pagan Christs", 1903). Against this erroneous and unscientific procedure, which is not endorsed by the greatest living authority on Mithraism, the following considerations must be brought forward.
(1) Nosso conhecimento sobre o Mitraísmo é muito imperfeito; cerca de 600 breves inscrições, majoritariamente dedicatórias, cerca de 300 frequentemente fragmentárias, exíguas, quase idênticas aos monumentos, algumas referências casuais nos Padres ou Atos dos Mártires, e uma breve polêmica contra o Mitraísmo que o armênio Eznig, por volta de 450, provavelmente copiou de Teodoro de Mopsuéstia (m. 428), que viveu quando o Mitraísmo já era quase uma coisa do passado — estas são nossas únicas fontes, a menos que incluamos o Avesta, no qual Mitra é de fato mencionado, mas que não pode ser uma autoridade para o Mitraísmo romano com o qual o Cristianismo é comparado. Nosso conhecimento é, em sua maior parte, uma adivinhação engenhosa; do verdadeiro funcionamento interno do Mitraísmo e do sentido em que era entendido por aqueles que o professavam na chegada do Cristianismo, não sabemos nada.
(1) Our knowledge regarding Mithraism is very imperfect; some 600 brief inscriptions, mostly dedicatory, some 300 often fragmentary, exiguous, almost identical monuments, a few casual references in the Fathers or Acts of the Martyrs, and a brief polemic against Mithraism which the Armenian Eznig about 450 probably copied from Theodore of Mopsuestia (d. 428) who lived when Mithraism was almost a thing of the past — these are our only sources, unless we include the Avesta in which Mithra is indeed mentioned, but which cannot be an authority for Roman Mithraism with which Christianity is compared. Our knowledge is mostly ingenious guess-work; of the real inner working of Mithraism and the sense in which it was understood by those who professed it at the advent of Christianity, we know nothing.
(2) Existem algumas semelhanças aparentes; mas em vários detalhes é bastante provável que o mitraísmo tenha tomado emprestado do cristianismo. Tertuliano, por volta do ano 200, podia dizer: "hesterni sumus et omnia vestra implevimus" ("somos apenas de ontem, e ainda assim o seu mundo inteiro está cheio de nós"). Não é nada incomum supor que uma religião que preencheu o mundo inteiro tenha sido copiada, pelo menos em alguns detalhes, por outra religião que era bastante popular durante o século III. Além disso, as semelhanças apontadas são superficiais e externas. Semelhança em palavras e nomes não é nada; o que importa é o sentido. Durante esses séculos, o cristianismo estava cunhando seus próprios termos técnicos e, naturalmente, tomava nomes, termos e expressões correntes na época; o mesmo fazia o mitraísmo. Mas sob termos idênticos, cada sistema expressava seus próprios pensamentos. Mithra é chamado de mediador; e assim é Cristo; mas Mithra, originalmente, apenas em um sentido cosmogônico ou astronômico; Cristo, sendo Deus e homem, é por natureza o Mediador entre Deus e os homens. E assim em casos semelhantes. O mitraísmo tinha uma Eucaristia, mas a ideia de um banquete sagrado é tão antiga quanto a raça humana e existiu em todas as épocas e entre todos os povos. Mithra salvou o mundo sacrificando um touro; Cristo, sacrificando a Si mesmo. É difícil conceber uma diferença mais radical do que aquela entre Mithra taurochtonos e Cristo crucificado. Cristo nasceu de uma Virgem; não há nada que prove que o mesmo era acreditado de Mithra, que nasceu da rocha. Cristo nasceu em uma caverna; os mitraístas adoravam em uma caverna, mas Mithra nasceu sob uma árvore perto de um rio. Muito se fez da presença de pastores adoradores; mas sua existência em esculturas não foi provada, e considerando que o homem ainda não havia aparecido, é um anacronismo supor sua presença.
(2) Some apparent similarities exist; but in a number of details it is quite probable that Mithraism was the borrower from Christianity. Tertullian about 200 could say: "hesterni sumus et omnia vestra implevimus" ("we are but of yesterday, yet your whole world is full of us"). It is not unnatural to suppose that a religion which filled the whole world, should have been copied at least in some details by another religion which was quite popular during the third century. Moreover the resemblances pointed out are superficial and external. Similarity in words and names is nothing; it is the sense that matters. During these centuries Christianity was coining its own technical terms, and naturally took names, terms, and expressions current in that day; and so did Mithraism. But under identical terms each system thought its own thoughts. Mithra is called a mediator; and so is Christ; but Mithra originally only in a cosmogonic or astronomical sense; Christ, being God and man, is by nature the Mediator between God and man. And so in similar instances. Mithraism had a Eucharist, but the idea of a sacred banquet is as old as the human race and existed at all ages and amongst all peoples. Mithra saved the world by sacrificing a bull; Christ by sacrificing Himself. It is hardly possible to conceive a more radical difference than that between Mithra taurochtonos and Christ crucified. Christ was born of a Virgin; there is nothing to prove that the same was believed of Mithra born from the rock. Christ was born in a cave; and Mithraists worshipped in a cave, but Mithra was born under a tree near a river. Much as been made of the presence of adoring shepherds; but their existence on sculptures has not been proven, and considering that man had not yet appeared, it is an anachronism to suppose their presence.
(3) Cristo foi uma pessoa histórica, recém-nascida em uma cidade bem conhecida da Judéia, e crucificado sob um governador romano, cujo nome figurava nas listas oficiais habituais. Mitra era uma abstração, uma personificação que nem mesmo representava o sol, mas a luz do dia difusa; sua encarnação, se assim pode ser chamada, supunha-se ter ocorrido antes da criação da raça humana, antes de toda a história. As pequenas congregações mitraicas eram como lojas maçônicas para poucos e apenas para homens, e mesmo assim, na sua maioria, de uma única classe, a militar; uma religião que exclui metade da raça humana não pode ser comparada à religião de Cristo. O mitraísmo era abrangente e tolerante em relação a qualquer outro culto, o Pater Patrum era ele mesmo um adepto de várias outras religiões; o cristianismo era essencialmente exclusivo, condenando todas as outras religiões do mundo, único e singular em sua majestade.
(3) Christ was an historical personage, recently born in a well-known town of Judea, and crucified under a Roman governor, whose name figured in the ordinary official lists. Mithra was an abstraction, a personification not even of the sun but of the diffused daylight; his incarnation, if such it may be called, was supposed to have happened before the creation of the human race, before all history. The small Mithraic congregations were like masonic lodges for a few and for men only and even those mostly of one class, the military; a religion that excludes the half of the human race bears no comparison to the religion of Christ. Mithraism was all comprehensive and tolerant of every other cult, the Pater Patrum himself was an adept in a number of other religions; Christianity was essential exclusive, condemning every other religion in the world, alone and unique in its majesty.
Fontes:
Sources:
- CUMONT, "Notas sobre um templo Mitraico de Ostia" (Gante, 1891)
- ID., "Textos e Monumentos figuras relativos aos Mistérios de Mitra" (2 vols., Bruxelas, 1896-1899)
- ID., "Os Mistérios de Mitra" (2ª ed., Paris, 1902), trad. McCormack (Londres, 1903)
- ID., "Religiões Orientais no Paganismo Romano" (Paris, 1906)
- MARTINDALE, "A Religião de Mitra" em "The Month" (1908, out., nov., dez.)
- ID., "A Religião de Mitra" em "Palestras sobre a História das Religiões", II (C.T.S., Londres, 1910)
- DILL, "Sociedade Romana de Nero a Marco Aurélio" (Londres, 1904)
- ST.-CLAIR-TISDALL, "Cristos Míticos e o Verdadeiro"
- DIETERICH, Eine Mithrasliturgie (Leipzig, 1903)
- RAMSAY, "O Grego da Igreja primitiva e o Ritual Pagão" (Edimburgo, 1898-9)
- BLOTZER, "A natureza dos mistérios pagãos e a Helênização do Cristianismo" em "Stimmen aus Maria-Laach" (1906-7)
- ALES, "Mitraísmo e Cristianismo" em "Revue Pratique d'Apologétique" (Paris, 1906-7)
- WEILAND, "Ecos da doutrina cristã do batismo na Mistagogia Mitraica" (Munique, 1907)
- GASQUET, "Ensaio sobre o culto e os mistérios de Mitra" (Paris, 1890).
- CUMONT, "Notes sur un temple Mithraique d'Ostie" (Ghent, 1891)
- IDEM, "Textes et Monuments figures relat. Aux Mysteres de Mithra" (2 vols., Brussels, 1896-1899)
- IDEM, "Les Mysteres de Mithra" (2nd., Paris, 1902), tr. McCormack (London, 1903)
- IDEM, "Religions Orientales dans le Paganisme Romain" (Paris, 1906)
- MARTINDALE, "The Religion of Mithra" in "The Month" (1908, Oct., Nov., Dec.)
- IDEM, "The Religion of Mithra" in "Lectures on the Hist. Of Religions", II (C.T.S., London, 1910)
- DILL, "Roman Society from Nero to M. Aurelius" (London, 1904)
- ST.-CLAIR-TISDALL, "Mythic Christs and the True"
- DIETERICH, Eine Mithrasliturgie (Leipzig, 1903)
- RAMSAY, "The Greek of the early Church and the Pagan Ritual" (Edinburgh, 1898-9)
- BLOTZER, "Das hedn. Mysterienwesen und die Hellenisierung des Christenthums" in "Stimmen aus Maria-Laach" (1906-7)
- ALES, "Mithraicisme et Christianisme" in "Revue Pratique d'Apologétique" (Pris, 1906-7)
- WEILAND, "Anklange der christl. Tauflehre an die Mithraischen Mystagogie" (Munich, 1907)
- GASQUET, "Essai sur le culte et les mysteres de Mithra" (Paris, 1890.