Uma celebração marcada por muita licenciosidade e bufonaria, que em muitas partes da Europa, e particularmente na França, durante a Idade Média tardia, ocorria anualmente em ou cerca da festa da Circuncisão (1º de jan.). Era conhecida por muitos nomes — festum fatuorum, festum stultorum, festum hypodiaconorum, para mencionar apenas algumas variantes em latim — e é difícil, se não completamente impossível, distingui-la de certas outras celebrações semelhantes, como, por exemplo, a Festa dos Asnos e a Festa do Menino Bispo. Na medida em que a Festa dos Loucos tinha uma existência independente, parece ter surgido de um "festival dos subdiaconos", que João Beleth, um escritor litúrgico do século XII e inglês de nascimento, atribui ao dia da Circuncisão. Ele é um dos primeiros a chamar a atenção para o fato de que, assim como os diáconos tinham uma celebração especial no dia de Santo Estêvão (26 de dez.), os padres no dia de São João Evangelista (27 de dez.) e novamente os coristas e servidores da missa no dia dos Santos Inocentes (28 de dez.), os subdiaconos costumavam celebrar sua festa por volta da mesma época do ano, mas mais particularmente na festividade da Circuncisão. Esta festa dos subdiaconos posteriormente se desenvolveu na festa do clero inferior (esclaffardi) e foi mais tarde adotada por certas confrarias ou guildas de "loucos" com uma organização própria definida (Chambers, I, 373 sqq.). Não há dúvida — e os censores medievais também reconheceram livremente esse fato — de que a licenciosidade e a bufonaria que marcaram esta ocasião tiveram origem em costumes pagãos de data muito antiga. João Beleth, ao discutir esses assuntos, intitula seu capítulo "De quadam libertate Decembrica" e prossegue explicando: "agora a licença que é então permitida é chamada de Decembriana, porque era costume entre os pagãos, antigamente, que durante este mês escravos e empregadas tivessem uma espécie de liberdade concedida a eles e pudessem ser colocados em igualdade com seus senhores, ao celebrar uma festividade comum." (P.L. CCII, 123).
A celebration marked by much license and buffoonery, which in many parts of Europe, and particularly in France, during the later middle ages took place every year on or about the feast of the Circumcision (1 Jan.). It was known by many names — festum fatuorum, festum stultorum, festum hypodiaconorum, to notice only some Latin variants — and it is difficult, if not quite impossible, to distinguish it from certain other similar celebrations, such, for example, as the Feast of Asses, and the Feast of the Boy Bishop. So far as the Feast of Fools had an independent existence, it seems to have grown out of a special "festival of the subdeacons", which John Beleth, a liturgical writer of the twelfth century and an Englishman by birth, assigns to the day of the Circumcision. He is among the earliest to draw attention to the fact that, as the deacons had a special celebration on St. Stephen's day (26 Dec.), the priests on St. John the Evangelist's day (27. Dec.), and again the choristers and mass-servers on that of Holy Innocents (28 Dec.), so the subdeacons were accustomed to hold their feast about the same time of year, but more particularly on the festival of the Circumcision. This feast of the subdeacons afterwards developed into the feast of the lower clergy (esclaffardi), and was later taken up by certain brotherhoods or guilds of "fools" with a definite organization of their own (Chambers, I, 373 sqq.). There can be little doubt — and medieval censors themselves freely recognized the fact — that the license and buffoonery which marked this occasion had their origin in pagan customs of very ancient date. John Beleth, when he discusses these matters, entitles his chapter "De quadam libertate Decembrica", and goes on to explain: "now the license which is then permitted is called Decembrian, because it was customary of old among the pagans that during this month slaves and serving-maids should have a sort of liberty given them, and should be put upon an equality with their masters, in celebrating a common festivity." (P.L. CCII, 123).
A Festa dos Loucos e as extravagâncias quase blasfemas, em alguns casos associadas a ela, têm sido constantemente utilizadas como ocasião para uma condenação ampla da Igreja medieval. Por outro lado, alguns escritores católicos acharam necessário tentar negar a existência de tais abusos. A verdade, como apontou o Padre Dreves (Stimmen aus Maria-Laach, XLVII, 572), está em um meio-termo entre esses extremos. Não há dúvida de que a autoridade eclesiástica condenou repetidamente a licenciosidade da Festa dos Loucos nos termos mais rigorosos, sendo Robert Grosseteste, Bispo de Lincoln, o mais determinado em seus esforços para suprimi-la. Mas esses costumes estavam tão profundamente enraizados que séculos se passaram antes que fossem totalmente erradicados. Em segundo lugar, é igualmente certo que a instituição se prestava a abusos de caráter muito sério, embora a natureza e a gravidade desses variem consideravelmente em diferentes épocas. Em defesa da Igreja medieval, um ponto não deve ser esquecido. Possuímos centenas, senão milhares, de manuscritos litúrgicos de todos os países e de todas as descrições. Entre eles, a ocorrência de qualquer coisa relacionada à Festa dos Loucos é extraordinariamente rara. Nos missais e nos breviários, podemos dizer que isso nunca ocorre. Na melhor das hipóteses, uma prosa ou um tropo composto para tal ocasião pode ser encontrado aqui e ali em um gradual ou em um antifonário (Dreves, p. 575). É razoável inferir a partir dessa circunstância que, embora essas extravagâncias ocorressem na igreja e estivessem ligadas aos serviços ordinários, a sanção oficial era das mais ténues.
The Feast of Fools and the almost blasphemous extravagances in some instances associated with it have constantly been made the occasion of a sweeping condemnation of the medieval Church. On the other hand some Catholic writers have thought it necessary to try to deny the existence of such abuses. The truth, as Father Dreves has pointed out (Stimmen aus Maria-Laach, XLVII, 572), lies midway between these extremes. There can be no question that ecclesiastical authority repeatedly condemned the license of the Feast of Fools in the strongest terms, no one being more determined in his efforts to suppress it than the great Robert Grosseteste, Bishop of Lincoln. But these customs were so firmly rooted that centuries passed away before they were entirely eradicated. Secondly, it is equally certain that the institution did lend itself to abuses of a very serious character, even though the nature and gravity of these varied considerably at different epochs. In defense of the medieval Church one point must not be lost sight of. We possess hundreds, not to say thousands, of liturgical manuscripts of all countries and all descriptions. Amongst them the occurrence of anything which has to do with the Feast of Fools is extraordinarily rare. In missals and breviaries we may say that it never occurs. At best a prose or a trope composed for such an occasion is here and there to be found in a gradual or an antiphonary (Dreves, p. 575). It is reasonable to infer from this circumstance that though these extravagances took place in church and were attached to the ordinary services, the official sanction was of the slenderest.
A mesma conclusão se segue de dois casos bem conhecidos que o Padre Dreves estudou com atenção. Em 1199, o Bispo Eudes de Sully impôs regulamentos para conter os abusos cometidos na celebração da Festa dos Tolos no Dia de Ano Novo na Catedral de Notre-Dame em Paris. A celebração não foi totalmente banida, mas a parte do "Senhor da Confusão" ou "Precentor Stultorum" foi restringida dentro de limites decorosos. Ele deveria ser autorizado a entoar a prose "Laetemur gaudiis" na catedral e a brandir o bastão do precentor, mas isso deveria ocorrer antes que as primeiras Vésperas da festa fossem cantadas. Além disso, as Ofertas da Igreja deveriam ser realizadas como de costume, com, no entanto, algumas concessões em termos de maior solenidade. Durante a segunda Véspera, era costume que o precentor dos tolos fosse privado de seu bastão quando o verso "Deposuit potentes de sede" (Ele depôs os poderosos de seus tronos) era cantado no Magnificat. Ao que parece, esse era o momento dramático, e a festa ficou conhecida, portanto, como "Festum 'Deposuit'". Eudes de Sully permitiu que o bastão fosse retirado do mock precentor, mas estipulou que o verso "Deposuit" não deveria ser repetido mais de cinco vezes. Um caso semelhante de uma Festa dos Tolos legitimada em Sens, por volta de 1220, também é examinado pelo Padre Dreves em detalhes. Todo o texto do ofício é neste caso conservado para nós. Existem muitas proses e interposições (farsurae) adicionadas à liturgia ordinária da Igreja, mas nada que pudesse ofender como indecoroso, exceto a prose "Orientis partibus", etc., parcialmente citada no artigo FESTA DOS ASSES. Essa prose ou "conductus", no entanto, não fazia parte do ofício, mas apenas uma preliminar às Vésperas cantadas enquanto a procissão de subdiáconos se movia da porta da igreja para o coro. Contudo, como já afirmado, não pode haver dúvida sobre a realidade dos abusos que seguiram essas celebrações.
The same conclusion follows from two well-known cases which Father Dreves has carefully studied. In 1199, Bishop Eudes de Sully imposed regulations to check the abuses committed in the celebration of the Feast of Fools on New Year's Day at Notre-Dame in Paris. The celebration was not entirely banned, but the part of the "Lord of Misrule" or "Precentor Stultorum" was restrained within decorous limits. He was to be allowed to intone the prose "Laetemur gaudiis" in the cathedral, and to wield the precentor's staff, but this was to take place before the first Vespers of the feast were sung. Apart from this, the Church offices proper were to be performed as usual, with, however, some concessions in the way of extra solemnity. During the second Vespers, it had been the custom that the precentor of the fools should be deprived of his staff when the verse "Deposuit potentes de sede" (He hath put down the mighty from their seat) was sung at the Magnificat. Seemingly this was the dramatic moment, and the feast was hence often known as the "Festum 'Deposuit'". Eudes de Sully permitted that the staff might here be taken from the mock precentor, but enacted that the verse "Deposuit" was not be repeated more than five times. A similar case of a legitimized Feast of Fools at Sens c. 1220 is also examined by Father Dreves in detail. The whole text of the office is in this case preserved to us. There are many proses and interpolations (farsurae) added to the ordinary liturgy of the Church, but nothing which could give offense as unseemly, except the prose "Orientis partibus", etc., partly quoted in the article FEAST OF ASSES. This prose or "conductus", however, was not a part of the office, but only a preliminary to Vespers sung while the procession of subdeacons moved from the church door to the choir. Still, as already stated, there can be no question of the reality of the abuses which followed in the wake of celebrations of this kind.
A ideia central parece sempre ter sido a da antiga Saturnália, ou seja, uma breve revolução social, na qual o poder, a dignidade ou a impunidade são conferidos por algumas horas àqueles que normalmente ocupam uma posição subordinada. Seja na forma do menino bispo ou do subdiácono conduzindo o ofício catedral, a paródia sempre deve ter vacilado à beira do burlesco, se não do profano. Podemos rastrear a mesma ideia em St. Gall no século X, onde um estudante, no treze de dezembro a cada ano, desempenhava o papel do abade. É suficiente notar aqui que a continuidade da celebração da Festa dos Tolos foi finalmente proibida sob as mais severas penas pelo Concílio de Basileia em 1435, e que essa condenação foi apoiada por um documento fortemente redigido emitido pela faculdade de teologia da Universidade de Paris em 1444, bem como por numerosos decretos de vários concílios provinciais. Dessa forma, parece que o abuso havia praticamente desaparecido antes da época do Concílio de Trento.
The central idea seems always to have been that of the old Saturnalia, i.e. a brief social revolution, in which power, dignity or impunity is conferred for a few hours upon those ordinarily in a subordinate position. Whether it took the form of the boy bishop or the subdeacon conducting the cathedral office, the parody must always have trembled on the brink of burlesque, if not of the profane. We can trace the same idea at St. Gall in the tenth century, where a student, on the thirteenth of December each year, enacted the part of the abbot. It will be sufficient here to notice that the continuance of the celebration of the Feast of Fools was finally forbidden under the very severest penalties by the Council of Basle in 1435, and that this condemnation was supported by a strongly-worded document issued by the theological faculty of the University of Paris in 1444, as well as by numerous decrees of various provincial councils. In this way it seems that the abuse had practically disappeared before the time of the Council of Trent.
Fontes:
Sources:
- Um número muito grande de monografias e artigos nos anais de sociedades acadêmicas foi dedicado a este assunto. Muitos desses trabalhos são citados por CHAMBERS em The Medieval Stage, I., 274-419 (Londres, 1903), que ele próprio trata do assunto de forma mais exaustiva do que qualquer outro autor. O melhor artigo curto sobre toda a questão, como atesta Chambers, é o de DREVES, Stimmen aus Maria-Laach, XLVII, 571-587 (Freiburg, 1894). Veja também LEBER, Collection des meilleures dissertations, vols. IX e X (Paris, 1832)
- CLÉMENT, Histoire Générale de la Musique Religeuse (Paris, 1890), pp. 122 sqq.
- WALTER, Das Eselsfest (Viena, 1885). Há também um excelente artigo de HEUSER na Kirchenlex., s.v. Feste. Para mais referências bibliográficas, consulte CHEVALIER, Topo-bibliographie, s.v. Fous. Muitos artigos escritos sobre o assunto são mais caricaturas direcionadas contra a Igreja medieval e traem uma completa ignorância dos fatos. Um artigo intitulado Festum Stultorum na Nineteenth Century (junho de 1905) é um exemplo típico.
- A very large number of monographs and papers in the proceedings of learned societies have been devoted to this subject. Many of these are quoted by CHAMBERS The Medieval Stage, I., 274-419 (London, 1903), who himself deals with the matter more exhaustively than any other writer. The best short article on the whole question, as Chambers attests, is that of DREVES, Stimmen aus Maria-Laach, XLVII, 571-587 (Freiburg, 1894). See also LEBER, Collection des meilleures dissertations, vols. IX an X (Paris, 1832)
- CLÉMENT, Histoire Générale de la Musique Religeuse (Paris, 1890), pp. 122 sqq.
- WALTER, Das Eselsfest (Vienna, 1885). There is also an excellent article by HEUSER in the Kirchenlex., s.v. Feste. For further bibliographical references consult CHEVALIER, Topo-bibliographie, s.v. Fous. Many articles written on the subject are more lampoons directed against the medieval Church, and betray a complete ignorance of the facts. An article entitled Festum Stultorum in the Nineteenth Century (June, 1905) is a typical specimen.